四分律钞简正记卷第十六(从四药篇毕诸杂要行篇)

也。言比至诚者。伤叹今时礼敬颠倒也。谓时迁入像末名之为移。人渐倨傲无知故云情淡也。礼义云已者。于让曰义。今时并失。故曰云已也。鄙恶也。末下也。创入佛法。触事不明。名为小僧。令彼死其僧首主。绾提纲故。云妄参众首。即如经中。王梦猕猴身。无威德众立为王(云云)。眉寿之大德奄就下行者。谓耆年宿德。眉有长毫。谓之秀眉。表其寿永。奄忽也。下行即用静之处。不用其言。无指挥之分也。央彦者。英者美质也。俗中说。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。彦者美玉也。并足秀匙美之嘉名。今此小僧。但抗此文华以为英彦。不依律教处断是非也。故略下明正篇意。具依诸教。致此一篇。以明教相故。次开章释中。初开列章。一可知。

    二释中。言初至许者。先约理事相敬意。智论明须菩提。在室中行空三昧。佛从忉利天下人间时。众喻迎佛。彼念言。佛常说。若人以智慧眼。观佛法身。为先见佛。又念云。此一期盛事。悉是无常。用此观之。悉知诸法皆空。作此念已。但在窟不出也。莲华尼等者。彼尼心念。欲先见佛。乃化作转轮王。千子部。从众人见之。皆为开路。得先见佛。却后本身先礼于佛。佛告尼言。汝非先见我。彼须菩提最初见我。以观空故。见法身名真供养也。准此意云。尼取相。见佛化身转王。乃是慢心。须菩提不取相。即离慢也。四分下房舍注中。佛从王城至毗舍离时。六群先到。彼得安止处。及与和尚等。取好房院住。后身子目连来。皆无住处。明旦白佛。佛问诸比丘。汝谓谁应受第一等。如抄明之。三鸟兽者。佛说此缘。昔有三兽。共依尼??律陀树住。所谓象猕猴鵽(负括反)鸟初约身形相敬象。大猴次。鸟最卑也。后相语曰。可推手大小。忆事多时为长。但以此树为证。猴鸟共问象云。汝见树来近远。象云我初到此。行树触我脐。鸟象共问猴云。汝见此树近远。猴曰我忆小时举手攀及此树。象猴共问鸟云。见此树为得几时。鸟曰我忆昔雪山中。食此树子来。此便出生之。即知鵽鸟忆事最多。于是象载猕猴于顶。猴以鸟于肩上。人问游行也(宝云。准十诵云。佛告比丘今时鵽即我身是。猕猴舍利弗也。象者目连也过去相敬故)。言大至等者。佛初成道时。祥河息浪。宝树低枝。至于灭时。双林变白等。皆感非情也。增一云。彼经以一比丘。向佛舒脚仰睡。佛言此人五百世中。常作龙身。今暂得人身。却堕于彼。故无敬心于佛也。言智论至起云云者。三道即三果。至凡夫断惑未尽。故余如文。

    言四至篇者。先明不合礼故文。无涕涶处者。经云佛告迦叶。若有比丘。非沙门自言沙门。非梵行言梵行。于此大地乃至无有涕涶之处。况举足去来屈身等。次过去大王。持此大地。与持戒德业人。于中行道。破戒不消故。余如上篇者。如上引四分。内空腐烂。外现见净等(云云)。言二至也者。无上所列诸缘名无缘。即须依次相敬也。余如后说者。大小相敬中也。相嗔不合礼者。恐转令他嗔故。屏处不见众闹处等。不合礼屏处不合礼。若闻而不见。虽礼前人不见故。若见而不闻。即口中陈寒喧等。前人不闻也。着一衣者。谓但着涅槃僧也。闇中虽不隔障等。前人不见亦成屏也。已上三十余缘。并不合礼(云云)。

    言三立敬中。牒等如文。言若至中者。梵云塔婆。或云偷婆。此云高胜处。今言塔者存略名也。新云卒都婆者。此云高显处。谓封殡舍利处也。庙貌也。安形像处。支提亦是塔庙之异名。生处讫法处。苦行处等。皆置立支提也(云云)。又增一下如文。言智至故者。正示礼仪。口礼即今问讯。玄云。既云不审。理合尊体动止万福。单言不审。亦非敬仪(宝云如北地人。吃茶饭了去。云但云谢。亦非礼仪也)。二屈膝者。长跪礼名中礼也。三头至地。将贵顶头。礼前卑足。敬之极故。为顶礼。如论云。顶礼佛足哀世尊也。五轮者。五者数。身有五处也。圆满如轮。轮即摧破义。推破心中轻慢烦恼也(有释。儒宗九拜。出自太祝之官。一稽手。二顿首。三振动。五凶拜。六吉祥。七奇。八褒。九肃拜。今此五轮即初拜也。又准西域记。致敬之式。其仪有九。一发言慰问。二府手示敬。三举高揖。四合掌手供。五屈膝。六长跪。七手膝倨地。八五轮俱屈。九五体投地。今当第九也)。注文不相乱者。先下者后起。后下者先起。智论下。六义中具三业。尊重是意业。恭敬是身业。赞叹是口业。至佛无尽者。至成佛时。功德不尽也。由智胜者。一由佛智胜。二由人心智胜。为求菩提而施。故无尽也。

    言毗尼至礼者。寒雪处开靴等。即入塔非慢心。念佛恩者(有将太字。在上句者亦通)。谓三祗劫修行。垂六道化导有情。令其出离也。念经戒者。依此能诠求所诠义。能识邪正修行故。同学恩者。谓能互相率励琢磨。有道之益故。舍利弗辞佛等者。不欲见佛入涅槃故。归本村先入灭也。却行者。即背前面。后退行也。二明教相。言佛至遵者。至真齐观者(表云。平声呼之。今作去似顺也)。敬泥像如真不殊也。今流俗下辨非也。不信法身。廓周法界观。其云尽见是非真。不生敬意。即亏于大节也。或在下。正明不敬之相也。攘臂者。玄云。攘者却也。谓将臂向后却也(不正)。今云攘者。宜臂上。衣露至肘遍也。指圣仪者。谓指尊像。此好此恶等凡情下。若纵任凡情。多行非法。遵崇圣教。免见乖仪也。言比至礼者。明此土非相也。敬人尚自被责者。玄云。如拜官人身居床上。岂不被责耶(不正)。今准表释。谓钞主游于魏府。彼僧相承。床上礼佛。钞主观此非法。意欲改之。见彼僧时。乃上床上设礼。彼遂责及等(云云)。三千下。彼经有三自在高处。上座下处二座在前。在己背后三。自在座上。礼于座下。俱非也。言十至盘者。代和上礼者。谓弟子游行语云。若见彼某人。大德等与我设礼。其师便礼弟子。弟子得受师三拜。以表受寄也。虽受师礼。不失敬仪。若准俗中。传拜即不得具受。才一拜了至第二拜初。便避之等。俗人清结华等者。俗使僧为之。亦为供养。佛故开作。大论下。证上为利益。接引故通许也。言僧至灭者。越得道及转法轮二时也。过三月已入涅槃者。谓魔王是十一月十五日。来请佛言待过三月证知定是二月十五日也。舍婆提即舍卫城。彼三亿家见佛闻法。三亿家但闻有佛名。更三亿家。不闻不见佛在彼处。得二十五年。由有众生见闻不等。况今远代。何辨定时。盖是众生情慢业重轻机。悟非一故准钞文意。只如此已诚断讫。不要别解(或有依远疏云。佛卯月八日生。宝法师云。盖是建正不定故。到二四之别也。夏时建寅为正月故。二月中卯也［因］时建子。为正月四月为卯也。今取此为定也。又二月八日成道。八月八日转法轮定者。准四分成道后。五十六日。梵王方请转法轮。经四月。调根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃经佛言。二月是阳春之月。江河盈满。百兽孚乳。草木森荣。一切众生多生常相。又破此故取二月也。又谓二种法身。十五日者月无亏盈也。上依疏抄录之。何妨便委知云)。

    言初至之者。敬僧法也。亦无有违者。若十二十虽成僧。立在师前。安然大坐。不乖敬仪。即弟子之僧。立奉敬师故。为僧设礼等者。师若有犯未悔之时。普集僧徒。皆是弟子。和尚礼僧。求悔之时。即师礼弟子之僧也。三大小相敬中。牒名可知。言毗至第者。尊者约相为言位尊。于己命者。据性为号。以慧为命也。六塔者。第一第二皆云。前是小沙弥尼。后是小僧沙弥。约其所礼境。皆合有六。有钞本第二句。但云五塔。恐是写错耳。其第三礼四。第四礼三。第五礼二。并如文。五百问等者。答据文戒矢。然其身骨。曾加胜妙之法。约是所加之处。由可致礼。还如来生处。及得道处。起塔供养。此可例之。言问至也者。未具总名。虽男女位殊。具未圆具戒。但约大小也。言四至说者。约身口明也。可知。言毗至命者。就位别释。约夏分三等如文。僧祇下。辨比丘同坐法式也。勿使动恐乖敬仪非谓防触失也。草地不动摇。无不失礼之过也。伽论下。明与未受具人坐法也。既是地敷。女无摇动。免触失过故许也。萨婆多下。明与女连接坐法也。但许同一行。铺床非约同床也。仍须中间廗槃有异。以避嫌疑也。余文可委(上来多段不同。总是僧像正篇文已竟)。

    次造像寺法有二。初牒名次释中(云云)。

    言初至也者。生身说法。谓丈六之身。或有见闻。便获道果也。二为未来者。谓涅槃之后。或有一类有情等正像末之时一瞻一礼称叹读诵一句一偈次种善根至弥勒佛时先蒙度脱故曰超升离生免受轮转等。言恐至体者。先仪也。谓佛生后七日。摩耶夫人。便即命终。迁于忉利天上。为帝释夫人也。如来成道之后。思报母恩。乃上天宫。为母说法。恐母不识。还七日婴孩之相。然后却复本体。一夏在彼天宫。安居说法(准此中天一夏人间亦是一夏)。准造像经云。尔时忧填王(若准西域记。邬陀衍那王。唐言出爱旧云优填王讹也)。思念如来。不已乃情。目连运神通力。接引三十二工匠。以栴檀木。于天宫各图一相。如是主三方。得相好具足(准此番经者。不了不合云各图一相。且妙音声。如何图之。不妨将三十二人。往于天中以表佛。有三十二相。未必各图一相。今抄文但云。躬将匠工。亦不言[安*殳]等。躬者亲也云云)。是时如来意说法毕。却辞天界。还下人间。帝释乃纵神力。作三道宝街。中黄金。右水精。左白银。地神作一半接之。若准西域记。左水精。右白银。如来尔时。起善法堂。履中街而下。诸天壅从。大梵王执白狒。履银街而右侍。天帝释持宝盖。蹈水精街而侍左。天众凌空散华赞叹。时优填王。持此刻栴檀像。至宝街前。其像自行七步。以申礼拜世尊慰云。教化劳耶。又摩顶授记。汝于未世间导有情。大作佛事等(准西域记云。此阶是中印度劫。彼此他国或云。劫毗罗城。旧云僧伽舍国。今此云宝阶。陷没已尽诸国君王悲慨。不遇。叠以珍宝。于其故基。拟借宝阶。如真无异。三藏亲见之。有说以砖石拟之者。未详也)。

    次注文辨像来处有二。初依钞销文。次准感通传说。初中注文。中国僧将来者。准栴檀瑞像阁记。及隋朝秘书。即虞世南奉敕。造栴檀瑞像碑文。皆言是罗什将来也。谓什是鸠摩罗琰之子。琰是西天辅相之子。舍荣入道。欲将瑞像。到于此方。路经四国。皆被留本。至龟兹国中。又遭国王。见琰端正。抑令还俗。以妹嫁之。事不获免。乃无王命。其先将来之像。因在龟兹。不经岁余。其妻怀妊未产。而失患忽甚重。垂死之时。告妻曰。汝后生子若是男。可舍出家。弘于佛教。妻后而生果是男。即鸠摩罗什之身也。遂令出家。聪明多智。端正无比。明闲教法。乃将父在日。所卖之像。来至长安。即当后秦姚兴之时也。秦有三主。一苌二兴三泓。登位之后。南朝宋孝武帝。伐破姚泓。乃西入咸阳。躬亲礼敬驾。以文轩旋于江左。止龙光寺。因号龙光。瑞像至隋朝。移扬州于江北。安置淮南。有僧智晓。秦请归长乐寺安置。后改为开元。今指扬州。即新扬州(上俵抄注释竟)。钞主虽依传记。如此解判。然常有疑心。以什来秦之时。路中值难不少。谓前秦府竖差吕光。往龟兹迎取罗什。及至到此已。是后秦吕光。便住西凉。自为一绕。至姚兴弘始三年冬。方破得西凉取。什归西凉长安。岂能负像至于此地。后因冥告方除疑也。故感通传云。天人示曰。此是宗孝武帝。征破扶南。获兹像也。彼云佛涅槃后。三百年。北天竺国。有一罗汉。名忧楼质多那。以神通力加其工力。凿大石山。为五龛室。请弥勒指授。高三百尺。若准圣迹记云。高八丈。唐三藏云。高百尺。三处所说。不定也。安置形像。第一重安栴檀像。二安午头像。三安金像。四安玉像。五安铜像。至佛涅槃后。六百年时。有一罗汉名佛奈遮。生已母已。彼罗汉思报母恩。观母生处。知在扶南。遂以神力。往大间山。取栴檀像。送往扶南。与母供养。其母又终。生阳州。后于新兴寺。出家为尼。获证三果。冥孝感。宋孝武帝。代破扶南。得于瑞像。至于阳州。龙光寺安置。余如前述。天人云。非罗什将来。或非写之本。即是当初真也。

    言今人至也者。释非也。各生奇薄者。谓各随自情。出于奇妙。不案教也。竞封世染者。争竞封执。随世之情而生染着。皆不追本实真仪。所以下。明西天之像也。注文干者。感通传云。干是地之长陇为干。寺逼长陇之侧。故曰长干(此寺在上元县)。准冥祥记说。东晋朝第三成帝。咸和四年。??陵尹高悝(苦回反)因下朝。从张侯槁过。望见浦中。五色神光。令涝漉。得一躯金像。可长三尺。光足并无。乃以所采之车。欲载归宅。路经长干寺前过。车乃不行。加之人力亦无。奈何任牛所之。便牵入寺。后经岁余。有临海郡人张系世补贞。次见有神光。回船漉。得一莲花跌。进上成帝。帝敕于像所与本制。同后五梵僧。诣高尸宅云。我于天竺得一躯。育像欲将来此土。路经险阻。埋在黄河边。清宁之后。求之不见。我等五人。同得一梦。云在江南。故来相访。高尸遂与梵僧。同至长干像所(云云)。五人因而住此寺。常自侍奉像也。后经四十二年。至第八简文帝时。有交州合浦。[木*糸]珠师董宗之。于水中忽见神光。乃回船漉之。得一圆光。进于简文帝。帝敕送长干像所。形合雅制。脚趺下有梵字。是古梵云。无能辨识。后有求那三藏。云此是阿育王第四女作。从晋至陈。经于五代。皆在至隋朝。取长干像。并育王舍利入京。送兴善寺供养。传云。每至六业。日常放光明。众人皆睹也。仿彿入真者。谓汉晋两朝。所作之者。情亦存如来。往日光景。瞻仰殷勤。犹多灵异。今随下辨今时。但随世作情。巧夫真故。致偷窃冶铸也。由此像形经教。令人生信。故曰有诸信首也。反自轻侮者。比丘睹此像仪。自生不敬。云何发他善心。违皆世出世法者。盗经焚经。违于王教。名背世法。如上盗戒。当堕地狱。有何出期。名背出世法也。

    言若至释者。注文近见者。即前育王像。在兴善寺。传云。王女自恨容丑。乃图佛形。于好异。佛还如自身成已发愿。佛之相好。挺特于人。如何同我。以此苦切弥经岁月。乃感佛现。忽异昔形。父母问之。述其所愿。京师大德。以其形丑。故在前佛。佛殿西北安之。明旦却归前坐。初谓是人移改。后方委神异(云云)。后有九贼。入殿欲盗之。不知出处。明旦殿僧入见。具述本情。如文。至久观元年。佛殿为火所焚。众人皆见升空而去也。右牙帝释处者。案荼毗经说四牙。一在忉利天。一为罗刹盗。余二不载。根本律亦说四牙。一在忉利天。一在海龙王宫。一在健陀罗国。一在揭陵伽国。今京都现有五牙者。右卫庄严寺者。宋元徽二年。金陵种山定林寺。法献三藏。往西求法。至于阗已西逢一僧。从乌缠国来。股中藏一佛牙。授与献。得迦毗罗神卫护。献将归此土。是齐朝还居定林。十五年。密自供养。后因竟陵五感梦。见寺有贵宝。因乃出现也。梁普通三年。有七人。乍至寺。宣王令云临川殿下。有如逃走。于此搜之。寺僧住他。入殿捡括。彼乃礼拜。开函取牙而去也。至隋朝内史王栋。栖破栋。于栖霞寺。佛顶中取得进上。文帝敕令东禅定寺安置(今庄严寺搜)。

    云此本是献将归者。中间被盗藏佛顶中(云云)。二兴福寺一牙。文成公主。从蕃中附来。三崇圣寺一牙。澄照大师。显庆五年。于京西明寺本院行道。趺足坠阶。神人扶接。问之云。是南天王下使者捷疾。师曰。恨生居像季。止在边方。不睹如来真身舍利。因从请佛牙。非人令建道场。七日之间果得。后付文刚律师。大师因居宗圣。为上座(云云)。四右卫荐福寺一牙。玄宗朝开元年。毗那遮三藏将来。并菩提叶等。五安国寺一牙。会昌二年。菩提胜三藏。从那烂陀寺将来。在千福寺。后因沙汰。牙在义宣坊戴家庙。乾符二年放光。因而出现。敕送安国寺供养。今文中帝释处牙。或被罗刹盗者(云云)。缺盆骨者。项下横骨也。善见云。佛涅槃后二百三十六年。佛法流通。至师子国。王信佛法。欲起塔庙。未有舍利。有一罗汉沙弥。名修摩那。为王往忉利天。就帝释乞。得骨舍利归国。其王自持盖出迎种种供养。王弟名无畏。与三万人。问出家修道(云云)。增一。优填王。以午头栴檀。作佛形像。高五尺。波斯匿王。以紫摩金。作佛像。亦高五尺。钞引斯意。以显遗形所在皆是胜方。帝造形像。无非真宝。表其敬心殷重。反斥今之贱薄。叹有威灵也。

    次辨造塔法。言离心至孝者。先且释名。或云浮图。新立卒睹波。此云高显处。立塔三意。一表人胜。二令他信。三为报恩也。番名等。如文中述。增一下辨报。彼云四事。一初起偷婆。二补治故寺。三僧破已却令和合四请佛转法轮。皆受梵福。言梵福者。初尽南阎浮提众生所有功德。正可与一轮王功德等也。次尽一南州。及轮王功德。与西瞿耶尼一人功德正等。次尽西州。不如东弗婆提一人功德。尽前三州。不如北俱卢一人功德。尽前四州人功德。不如四天王天一身功德。尽四天功德。不如忉利天中一天功德。尽三十三天。不如帝释功德。如是展转。尽六欲天及初禅福。不及一梵王之福。如上所修四种功德。得四梵福。钞文具前二种。故云并受梵福也。

    言四分至说者。辨形相也。准西域记说。佛初成道后。受长者麨蜜时。为说人天之福。初开五戒十善之名。诸佛发爪。欲将本国。佛为说起塔样以僧迦胝。方牒布下。次七条。次僧却崎。次覆盈。后竖锡杖于上也。安香华下。明供养之式。注密迹者。善神名也。智论云。四天王。受佛付属。各领鬼神。在冥密道中潜护。故云密迹也。金刚从杵立名也。本体是群勇王。法意太子之身也(搜玄云。若约本身。是楼至佛。化身为力士者非也。如前已述)。金宝器盛之者。如舍利弗。于本村入灭。村人欲供养。为用何器。白佛。佛言以宝器盛之。以死后失戒也。手轮像者。如佛手足中。千辐轮形也。僧祇下。明起塔处。中土上东。又次东北风多。故在风也。神州者。震旦通名也。以贤圣同游故。若局说。其中心即洛阳也。老君周穆。皆登昆仑。贤圣同游。多神异故。名神州也。言善生至别者。初通劝赞叹供养。自有功德力者。谓自身有福德势力。能广为也。若见塔庙下。明随事别名供养之法也。蛇鼠孔穴等者。杂宝藏云。有一比丘。遇婆罗门相之。却后七日当死。其比丘。因见伽蓝壁有孔。乃以泥修补。得延寿命。七日后不死。又但相者。怪而问之。具述前事。意道小小供养修补。犹得延命。况大改乎(云云)。若人能以下。校量胜劣也。言无垢至若之。宝云钞引经文。北方东圆。西半月。南人面。谓行因似其世之形。后生还生彼世界故。若准俱舍云。西瞿陀尼州其相圆无缺。东毗提诃州。其相如半月。今引经文。西半月东正圆者。与论云乖违。疑翻经家笔误耳。又准经文云。若人信佛。作人面形。涂塔地等供养。后生阎浮提。命终生三十三天(抄文欠此一段也)。后结云。无垢当知。此涂塔地。教化烧香。所有善因果报如是。修四梵行者。慈悲喜舍四无量心也。智论下。明香贵物。殷重心供养。不成犯戒。十轮下。明破心重感恩非轻。如文。

    二造寺法下。言有至也者。法师即灵裕法师。身有德业光世。故称感得。或作威解亦得。祇桓图样者。玄云。是三藏西域传。记云有十卷。说祇陀太子。共给孤长者。最初造精舍。舍利弗。为指授之图样也。宝云。大师亦自制一卷图经。并护持迬众等者。兼明教护三衣。迬正众僧之法网等。离尼寺者。避讥疑者。离市傍者。恐贪心也。府侧避涉近宫史。令比丘承接等。佛殿极令清洁。表弟子有尊重心。长他人信敬意也。趣得事者。即自居之处。表少欲知足故。既尊卑相。既尊卑相殊。久固不坏也。亦有用羯磨法者。玄云。如结大界护衣净地戒场等。羯磨之法也。限外无仪式。表相令人知者。谓无榜示云。此是大界外于摄衣摄食界于此是戒场外相。此日即温室等。令他知处。今无如此仪式也。四故祗桓并有所者。谓彼图中。都有六十一院。大巷南三门。左右二十四院。绕佛中院。乃外有九院。正中佛院内。有九十八院。内有十八所。大小乘三贤十圣各有院宇。凡夫三学天龙士母僧尼戒坛医药衣服经行痛患无常浴室厕。并别立院宇也。并有所表者。如无常院。居西北角日光没处。

    表刹令迷津者。望刹而归石者。表坚固之心不动。土者能生万善功德。宇者表遮寒雨露之弊。中院莲池。表外道天魔等入中。洗除内心之垢。池内莲花。表其心净。觉意花开。重阁楼台。表三十七品渐登而高出等。余广如图述之。影覆邪术者。准西域记云。有一精舍。高六十尺。中有佛像。面东如坐。如来在昔于此。与诸外道论义。次东有天祠。量等精舍。日且流光。天祠之影。不蔽精舍。日将落照。精舍之阴。遂覆天祠。故影日覆也(诸［天］引法显传。皆云。外道天祠。名曰影覆者。恐不然也。知之)。禽兽畏威者。时有外道。白王欲夺精舍。时石柱上石师子哮吼。军士皆散也。又准别传云。西天有一精舍。汉时质子造。埋金宝在神王脚下。拟后修补。王知令人取。时神王上假鹦鹉鸟。奋翼飞腾。惊人皆走也。仪形隐膜者。天寺中香灯。夜间转移住佛寺像前。婆罗门谓是沙门盗也。中夜伺之。乃见是所事神。送往佛寺。绕佛行道供养。外道方知佛法殊胜。皆舍邪归正等。但历代下。伤今无式也。厝举旨意者。谓后人不能讨寻。先得轨范。但务令高显。胜负心不存。造寺之故也。

    言故至乎者。证也。得信已后者。此王先造逆害。不信三宝。忽患甚重。佛放慈光。月受三昧照之。病金遂生敬信也。言因至慢者。因便明也。文候敬干木者。六国时。魏主干木姓改晋人也。少而贫贱。锄刈为业。草庐而居。不求名官。因游西河。事子夏。养德不言。心通六艺。文候敬其才德。欲慕官之。忽于一日严驾。往造其庐。干木逾墙而避。仆曰。干木布衣之士。陛下万乘之君。被其不顾。何不罪乎。文候曰。干木不移世利。而标大道。隐居陋巷。声驰万里。行依相德。寡人光相世。干木光于德。寡人富于财。干木富于义。盖闻世不如德。尊财不如义重。吾敢不尊贤重道也。后时召干木曰。子欲官可宰相。要禄可万钟。能助寡人治国否。木曰。既授吾官。又责吾礼。屈身事主。不亦为难乎。欲治国者。但正信敦行。其国自治。何要吾耶。文候纳言。不更相逼。时人歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。于后秦欲兴兵伐魏。司马康谏曰。段干木贤士。魏五礼之。天下无不文也。且有礼之国。不可加兵。秦伯受谏乃止。时人云。干木处魏秦人罢兵(云云)。刘氏重孔明者。三国时。蜀主刘备也。孔明即诸葛亮之字也。襄阳人也。为蜀主之所重。自三往召之。方出。次亮为丞相。备常云。寡人得孔明如鱼得水。后令孔明。领兵伐魏。因得病垂死。语诸军曰。主弱将强。为彼可难。若知若知吾死。必遭彼伐。可将[彳*戒]盛土。安吾足下。取镜照吾面。言讫而终。置相营内。依语为之。至半夜抽军归蜀。经月余日。魏王有将。司马仲达。善卜。卜云未死。何以。踏土照镜。故知在也。不敢进兵。至后方委卒。时人曰。死诸葛亮。怖生仲达。此举俗贤。反况于道圣也。大道镇之次道者。如宾头见国王不起。迎奉等例(上来多段不同总是僧像致敬篇已竟)。

    次下第七讣诸篇。分二。初牒名。二依文释。言讣至三者。前明崇敬尊容。内行虽毕。忽有外缘请召。亦须轨范合仪。故次明也。应命而往名为讣请。陈置法仪。名为设则。篇如下如常(云云)。

    二依篇释中。先明总意。言夫昏者。制者昏俗多务。昏迷也暗也。迷理滞事为俗也。上为官??。中为田农。次为工巧。下为商贾。终日驱驱。无时暂息。故云多务也。不能静摄。是慧观难修。制营福分等者。且令彼布施。求有漏人天福报。皆多设食供者。谓施通四事。余三稍稀。施食者众也。每于下。明往讣失仪。自他俱损。令他轻侮即损他。内长痴慢。即自损。彼施望福此受道缘。既损自他两边堕负。即返招苦趣也。故撮略下。立篇之意。谓撮取诸经论律。训导道俗之法。来此为讣请之仪。试论如下十门之别也。分章(云云)。

    言初至尔者。寺护者。谓监护寺中法事。请处请人等。能令众喜。亦名悦众。访问者。明日设供。早晨预令一人先去。借访为是实否。及留难者。恐假诸缘。作命梵二种留难。及作衰损之难。或可恐施主家有留难。未逐设食等。为未来比丘者。恐人云。佛在日请情段重故设。未来请者心轻故。失此衣。讥诸比丘。戒德不全故受也。或可恐未来比丘。学佛踏之损福故也。俨头者点头也。问何不出言许之。答多论云。嘿有三意。一表贪习已尽。故不发言。二止外道谤言。瞿昙多贪。三为现大人相故嘿也。不了还愿者。谓还愿不了。应须三遍(云云)。鬼子母食者。亦云九子母也。表王准经说。本有百子。九十一子在天上。九子在人间。其母觅食供之。喉啖小儿血肉等。佛为化彼(云云)。我敕诸弟子。斋时出一分食与汝。兼与受不煞戒。便获初果。发愿护此众僧。辨俗人保愿。今若有人。供此母食。许比丘咒愿取食。以先有愿护僧。兼情好行惠施故。言五至罗者。慊者犯堕。即本受诸人得提也。借他物念。依期限还他。即是廉素之人。不念还偿足。不识羞耻者。今此细碎亦尔也。宝云。钞是唐初制文。宗未具全。今若从言。却是哀讣字。良不可也。不白先入堕者。恼同诸僧故结也。直报同学者。意在知处也。言善至故者。过余处食悔过者。是祗提舍尼戒。名兰若受食。因有此文。合是提舍尼罪。有释云。违六念故须悔过。是吉罗者。非也。不请自来得吉者。恐恼施主故。若准五百问。作相召集。便同于诸。去即无罪。二文随用故。

    言二至去者。如文。

    言三至请字者。法牒名可知。言若至座者。请宾头卢法经两纸。世高译。字宾头卢。姓颇罗堕。因为向树提长者前。现神通取钵。佛制不金涅槃。为三洲四部众作福田。若欲请时。应焚香面向天竺摩利支山。自称香贯姓氏等。请云大德宾头卢颇罗堕。受佛教敕。为末法人。作福田。愿受我请。于此处食。然后自陈密意等。至于洗浴时。亦合如是(云云)。未见其可者。未见有可于圣教处也。胜缘者。指佛僧二座。为胜也。言僧至士者。引长含经。意明安佛位在中间。左僧右士。意为证尼不合同处也。

    四就座命客。言彼至论者。先明就座仪式。上座八尼等者。本是尼单提戒。令僧但例此劳问者。意在他欢喜也。不应故在后往者。恐恼于僧也。制笑离非威仪。义准下避讥责也。言五至也者。命不请之僧为客也。如随相别众食戒说(云云)。

    五言观至去者。应语长寿者。劝令与食。能济他命。即是施食自得长命之果也。问经说不然为长寿因。今言何施食为因。答不煞是正因。施食为缘。如生养二母之喻也。

    六行香咒愿。牒如文。言四至顺者。类同邪命者。恐涉要施物故。蛇施金等者。彼住第七。七金瓶缘起也。彼云。波罗奈国有一人。好修家业。性爱畜金。如是贮积。得七瓶金。埋安家内。后无子孙不知。彼以悭惜之心。后作蛇于此守护。经于多岁。后忽思作福。时蛇见有一人。从道傍过。乃唤之云。可近我来。人云汝是毒蛇。争敢亲近。蛇云汝设不近我亦损。其人恐畏乃近蛇处。蛇语人云。吾有金一瓶。欲用作福。汝能为我办之否。人云能。乃引人至金所。出金与之。又告云。设食之日可将一阿先提(此云草笼)。来取于我。其将金至寺克设日定。乃来取蛇。蛇入笼中。担至僧前。其人代与行香。众僧食了。为蛇说法。倍生欢喜。余有六瓶金在。唤维那。一时往取。并施与僧。蛇后命终。承兹福力。生三十三天。佛告阿难。时持蛇人者。即我身也。蛇者舍利弗也。富那奇者。是大罗汉。此云满愿。有兄名美那奇。为商人。入海采宝。遇毒龙难。遂念弟富那奇。富那奇天耳遥闻。化为金翅鸟往。海龙遂没身。船得免难。安稳归家。弟化兄。为佛位一栴檀堂阁。又欲请佛及僧设食。乃共兄各持香炉。登高楼上。遥望祇桓请佛。唯愿明日降临鄙国。发愿后讫。香烟如意乘空。至佛上如盖。又以水遥洗佛足。其水径如釰股。亦至佛足。阿难问佛因缘。佛言放盈国中。富那奇化兄。请我及僧明日设食。故有斯瑞。因敕众僧。至于沙弥。各各变现往彼云云。明日往受食了。佛为说法。字中并证初果也。不得立受香者。是三千威仪文。缘起如钞。制令坐也。宝云。今准十诵云。因起慢故。却令立受。钞文由依第二缘也。思之。多有呗匿比丘者。律云。天帝执炉引佛。而歌赞佛三身功德。故经云。梵音深妙。令人乐闻。又准法苑云。此方梵音。起于魏陈思王曹子建(名植)。是武帝第四子。聪明第一。每读佛经。以为至道之宗极。转乃制读四声。因游鱼山。感空中梵向。思王记得音韵。乃教诸比丘。安师置于[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者西土之音。此云净也。既息诸缘。令心净故。言四至裁者。总辨如非也。应叹布施者。有相之心布施。得人天果。无住相布施。获佛等也。为叹檀越法者。为说福分。敬护三宝受归戒等。余如文(云云)。比世下辨非也。凡者凡诵。竖者竖子小奴之秤也。褒赞扬显也。升者夏时铸九隔。表九州分野。正朝天子殿前。以物于中煮之。若一隔先熟已。表此一州丰熟。若齐熟表天下太平。若一隔先沸。表草寇。将此食赐三公九卿大夫已上方得。故名鼎食。今叹贫有过于此也。言今至中者。正辨随机也。中含中偈。咒愿现前行施人也。五分下。明佛初成道。受五百贾人麨蜜。故有此咒愿文也。可无四辨者。一法无碍辨。二义无碍辨。三词无碍辨。四乐说无碍辨也。叟老也。意云佛虽具四辨。但赞实事。止出前言。况今老叟不合分外也。言杂至说者。辨须知时也。彼第六云。舍卫城中。有一长者。入海获宝。归来彼国。时王分赐聚落。封为长者。妻产一子。复是其男。诸度大集。请僧设食。舍利为上座。在长者前。敷小床座坐已。为咒愿云。如钞也。十力者。一处非处力。二业异熟。三静虑解脱等持等至。四种种根。五种种胜解。六种种界。七遍趣行。八宿住生死。九天眼智。十漏尽(解释广如经中)。时舍利弗。得二端?也。摩诃罗。此云无知。见得端?。心甚不悦。归寺内。就舍利乞文。彼不与。恐不解时宜。又苦求。不获已授之。彼常诵习得了。后至一家。得为上座。其人死亡失财。又遭官事。摩诃罗。仍本念之。长者闻之嗔忿驱打。推出内外(一也)。错入王田。踏损胡麻。又遭守园人加打(二也)。又复前行值于麦苏。左绕而过。又遭区击。呵云何不左绕。咒云多入(三也)。又复前行逢埋葬。右绕咒愿云多入(云云)。复被打之。沙门不生悲心。见我埋葬。不解咒愿云。从今更莫如此。更云多入。是何言欤(四也)。又复前行遇人迎妇。遂近于前。咒愿云。从今更莫如是。又遭打之。汝见我吉事。应须走过。何得徐行。出无利之言(五也)。又乃狂走。值人树雁。触他网罗。惊雁飞走。又被猎者提来打之。沙门何得粗横行步。但合徐徐制訇而近也(六也)。即被此呵。乃匍訇而过。遇浣衣者。谓来姿衣。又遭捶打(七也)。经兹七度方达祇桓。具述前缘。比丘举过白佛。佛因呵制(云云)。

    七受食法牒如文。言四罗者。辨意长者经一卷。彼明受食前咒愿。因果经亦尔。如今施食咒愿是也。防众戒者。免恶触失受等过也。四竖脚者。足根着地足头反竖也。五交足者。两脚交加不直踏地。七翘者。举足向前直踏空地也。累脚者。将一足押向一足上也。累?者。者一?搭一?上也。平足着地。方名踞坐。如经云。踞师子床。宝机承足也。言二至也者。出生法也。经论无文者。谓无出生先后之文。非谓无出生文也。今约理。凡是得物。皆先起施心。后然方自食。又准前头陀篇中。列宝云经。四分之一食者。一分与同梵行人。一分与贫下乞人。第三分与诸鬼神。第四分自充身食。据兹文势。必合在前为妙也。

    传云者。晋朝释法猛。游于西国。撰历国传。送三处食。余比丘不出者。谓宾头卢庙。伽蓝神庙(护法神也)。三旷野鬼庙也。若依搜玄。将旷野鬼与鬼子母。合为一也。今准表云。鬼子母缘起。如鬼子母经说。前已略辨了。若旷野鬼神。如涅槃经说。亦为爱吃人家男女。佛为化彼众鬼。待彼鬼王暂不在。佛便偷身向伊鬼王坐位上坐。化作大身。更过于彼。彼从外归见。乃生怖惧奔走闷绝。佛慈悲故。却唤伊转而复佛形。乃为说法。彼遂归命。发愿更不食人男女。佛因敕比丘出生饭与之。父曾披西域记三藏说。此伏鬼处。至今独存。在中印土境。婆罗痆(女照反)斯国。建大石柱。高余二丈。作师子像。刻记伏鬼之事。证知不谬。虽二经缘起各别。然并制出生。今时蓝界中。或有鬼子母庙。送食了。比丘不要更出生。若无鬼子母庙。有旷野鬼庙亦尔。若二庙总置。即更加一分。便成四也。理合如然。入处饿鬼中者。古云。入处足中阴报处。是饿鬼。今依离含经云。佛在王舍城。有一梵志。白佛言。我有亲族。甚至爱重。忽尔命终。今欲为彼设食。未审彼得食否。佛言。若生地狱余趣。即不得食。以彼自有活命食。然饿鬼趣中。有一处。名曰入处饿鬼。若汝亲族。生入处饿鬼中者即得。梵志又云。若不生此中。我所施食。谁应食之。佛言汝诸知识。生此中者。亦得此食。梵志又云。若我总无知识。生此中者。又复如何。佛言虽无生者。施者自获其福。又问如何是自得其福。佛言若汝自死之后。忽生象马中。以曾施故。亦得受此福报。若生人天道中。由前行施。坐受其报。是名施者行施果报不失。梵志闻已。欢喜奉行。余如文。言僧至之者。明行食等供法也。澡钵者。一说云。荡钵云也。如此方河北律学之流。临受食时。更以水荡器故。有说即预执钵为荡也。恐滞他行食故。半果经云。育王经说。王被臣佐及子夺位。闭在室内。时有大臣。先与王情通。姿得半奄罗果与王。王念言。我唯于此自在食之。然食亦不免死。可回供僧。乃持送与耶舍尊者。尊者得与研汁水。八万罗汉共饮。为王念诵也。不得令一粒落地者。恐招白衣嫌疑故。言四至处者。杂明也。于口饮处写弃之者。待与人同器饮以说也。??食者。如猪等有声。余如文可知。

    八食竟法。如文。

    九达嚫。亦云大嚫。并是咒愿布施之云也。言五至开者。立意也。在家行财施者。准智论。施食得色力。施衣得端正威仪。施房舍得七宝宫殿。施井得无渴。施桥得车马。出家行法施者。为说修多罗等三藏一切善言。利益前人。皆名法施。言五至说者。简人也。诸根具足者。佛说云。美食盛秽器等(云云)。半呗者。如胜鬘经。有两偈赞三身。初一偈赞化身。次一偈赞报身。下半偈叹法身。若但诵一身不全。即名半呗也。或三中赞一或二。全不具。亦名半呗。如来妙色身者(谓佛有三十二相八十种好庄严圆满故云妙)。世间无与等者(天上天下［如］佛即是无与等也)。无比不思议者(非喻能比不可议非心计度不可思)。是故今敬礼(结成礼敬意也)。次半偈叹报身。如来色无尽(是虚空遍法界而无极处故云)。智慧亦复然者(四智无尽功德亦无有尽故)。一切法常住(法身不生不灭无去无来。湛然常住遍于法界)。是故我归依(结成敬意也)。玄云。此是食前呗也。若食后。即处世界呗是也。侈(尺氏反奢也。如前云丘人贱赞升食等)。

    第十段中。八人约成大众。如前律文。恐日时过。但使八人。依次位坐。余人随坐。今出请家。还令上座八人相待。以表不失尊卑次第故。余如常说。上来多段总是讣请篇文竟。

    ○第八道俗篇

    分二。初牒名。次依解。言尊至四者。前明计请受供。俗人财施已周。出家利物为怀。须行法施。故次辨也。释名。左传云。引物使通曰导。表云。准字样道下安示。不合安寸。知之。俗者习也。土地不生名习。习已成风。而成俗也。又滞事迷理曰终。即常俗时俗等。化者教也。依教诱化。方谓方法。篇已下可知。或有作道字解。通物四道。属能化人。出家五众。俗是所化境。在家二众。今能所通举。故云道俗等(不取此说)。释中。初总意。言道至乎者。道终相资。有逾影向者。先明相假。为化诱之因也。资益也。藉也。道假藉俗人财物以资身。俗假道法以资神。逾过也越也。影向者。子云。有人恶迹畏影。走而避之。畏影者。走逾駃而影逾疾。避迹者。转急而迹。转多不知。处阴而休影。居静以息迹。有时阙之义。今云。有逾影向者。影假形而生。向假声而有。此则影向。自假形声。形声不假影向。今道俗相假即不如。然俗假道法资神。道假俗财济身。二彼相藉。无时暂离。故曰有逾也。外难曰。道俗形乖。法四有异。何得似影向之亲。钞通云。虽形法等(云云)。僧即剃染。俗乃返之。是形别。俗修福分。五八等戒。道修智分。志求菩提。虽发是处似殊。而趣极是一。莫非皆为求菩提涅槃。故曰假同也。攸者。说文云。所至也。无相修福分。名檀波罗蜜。至彼岸义。菩提亦是彼岸。故知所至处是同也。又俗之所修名云俗谛。道之所修名第一义谛。不异俗而即真。不异真而即俗。故肇论云。形服虽殊。妙期不二。故所至处同也。是故下明外护相资所以。如文。故得下不结成有益之相。若求衣食。便无心附法。修行得果。似正法灭也。今若有外护。凡有所要。一切供养给。修行获果。还如正法。故曰隐而重流。僧既以法济他。归信非一。能引令出家获益。即僧徒灭而更立。故涅槃云。一有知法沙门。二有外护檀越。佛法千载不坠故。言而至悟者。洗荡未劣生。劣少心识非一。故曰寔多。知轻知重。辨识时宜有数也。[口*(隹/之)]心者。浅近??臆之见也。将人望教故。积为彼凡夫施化。不依圣教诠述。或为白衣作使。或见非弟子不解教照等。言成讹滥者。即前之人。或赞八不净物。或为衣食为人说法。或以胜负心说。互求长短之类。证文可知箴诲者。箴诫也。诲示也。未闻令闻光益于教(玄记中。作忏悔字数释段恶之。称恐不然也)。

    二开章(分科云云)问诸篇皆云就中。此篇何故但标。初明两字。表云。还是向肉。内悬科出。与安居篇开章门。处相理亦无别理。释中六段。今且第一。

    言大至在者。佛说大集经时。八部王臣。皆欲护法。令法不灭。佛赞善哉檀越等。亭历子者。表云。有二名。一曰[竺-二+(只@卄)]。二曰亭历。三日???子叶。如芥菜叶。如油麻更细。今举此者。表极小之物。以况大段也(云云)。滓者。佛法中滓秽人也。典者。非真实正直也。幻者。非实沙门。贼者盗受利故。醉者。迷失本沙门性。栴陀罗。断佛法慧命故。准经一一皆言畜八不净物等。名沙门中滓。沙门中曲等。今欲人生慢心者。以俗昌欲心生轻慢也。

    言三至止者。如文。四言毗尼至中者。五分谓五阴也。彼论通引三科。十二因缘。云念处观。及寂灭法等。今文略也。文义云句者。唯识论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依也。男女之音者。如云优婆塞。邬婆索迦。迦多衍那子。并并男音。优婆夷。邬波私迦。迦多衍尼子。并是女音也。又应除贪心者。不求名利也。不自轻心者。谓佛法尚不可闻。何况能自解说。生庆幸意也。说猒患法者。猒生老病死。及身不净等。远离法者。求于解脱得涅槃。乐出生死等。余如文(云云)。

    言涅槃至所者。彰非显德也。因便说三种僧相貌。一杂恶僧。二愚痴僧。三清净僧等。如钞自辨(云云)。非律不证者。若见有人。赞说受畜八不净财为是。此非戒律所证也。若有学戒者。此即是律应证也。善解一字。即律字以训法也。持犯开遮轻重。悉能知故。至非法至处者。如净名居士。入诸淫舍酒肆等。是非法处。须为教化因缘。于自身无损恼方得。若小乘人未全断恶。不许为之。有问命终等者。长含经。阿难唯静思帷。此那陀村。有十二居士命终。为生何处。佛言。此十二人。已断五下分结。命终生天。于彼涅槃不更还出也。所言五下分结者。一身见。二戒取。三疑。四贪欲。五瞋迷也。又问五十人命终生何处。佛言。薄淫怒痴。得第二果。若准钞意。有问命终者生处。但验现在修因。便知死后生处善恶。以凡眼又不见。纵答亦不信受。所以徒劳设问也。若欲离生死。但思十二因缘。轮回不绝。应当觉悟。违佛语等者。祇云。比丘与白衣。口中行非。比丘得夷。白衣如之何。此文意道。白衣不受佛戒。违佛不制。故经云受戒者罪轻。若试问。即不合答也。言三至义者。明入房向经略文显义反。向出户者。面看师表不背故。余如文。毗尼母下。与四分说戒法。文大同。

    十二部经者。十二者举数也。部类也。有十二类差别故。新故。新云十二分教。即分段义也。一修多罗。此云契经。谓一切长行文是。二祇夜。此云应诵分。亦云重诵。虽前长行说事。恐后人未闻。更牒前文为偈故。三和伽耶。此云记莂分。亦授记。为诸弟子。记当来受果之事。四伽佗。此云讽诵分。即孤然而起。如容颜甚奇妙。诸行无常等是。五优陀那。此云自说分。如弥陀经等。问以何不待请而自说耶。答显扬论云。有二义故。一为众人不知。不解请。二或可虽知。不敢辄请。若不自说。无由得闻。佛为接机。所以自说也。六尼陀那。此云缘起分。亦云因缘。显扬论云。因缘有三。一因请为缘。二因犯为缘。如制戒因。六群等三因事为缘。如舍卫国大夫。捕鸟还放。佛便说偈。莫轻小罪等是。七阿婆那。此云譬喻分。经中凡说喻处。如涅槃有八百大喻。法华有七喻等是。八伊越多伽。此云本事。佛为诸弟子。说宿世事也。九阇陀伽。此云本生。谓佛自说宿世因缘是。十毗佛略(吕加反)。此云方广。谓明菩萨行广大行。及记大乘义理等是。十一浮陀摩。此云希有。如宝树低枝。祥河息浪。猕猴献蜜。瑞像趍迎等是。十二优婆提舍。此云论义分。即问答往还。研穷理趣等是。谓三藏虽广至多。不离十二分。收之并尽。然于中其缺为少。即不定也。莫非时者。或悟时。至未或贪欲时。无心听法时。不得为说大乘。宝法师因说悟时未至。便引佛在时。有一白衣。轻心请佛说法。佛为说四念处。便云不用说我当闻之等(云云)。非处者。非说法处也。轻心者。自生慢也。轻佗自叹者。自褒扬我能。轻侮佗不解等。莫随处说者。令人不敬重故。灭佛法说者。互示长短也。炽然世法者。示世名利心也。一眼施者。慈眼视于父母师长等。当得天眼。成佛时。便是佛眼。二色者。和颜悦色。不颦[戚/正]。当得端正身。成佛得金色身也。三言词者。善言软语。当来得言词辨了。成佛得四无碍辨也。四身者。起迎礼拜等。当来及成佛。得长大果报也。五心者。谓善好心施。当来得不狂乱心。成佛得一切智心果也。六床座施者。当来得七宝床。成佛得师子法座。七房舍施者。当来得自然宫殿。成佛得禅室舍宅果报。此之七种。又不损财而获大果故也。

    言大集至云云者。明法多门。化人杂相。四真谛谓苦集灭道。小乘中有各四行相(云云)。大乘入见道。唯观灭谛。此一既非一念所证法。故佛为说八万法门(云云)。如市易法者。欲求反报也。更无余念者。谓于六尘之境。不生着心。如履险时。心生怖故。尔时如来。以手挥空。告诸比丘。入聚落时无碍。亦应如是。余如文。

    言十至罗者。明慈心说法。受施开听也。莫论议者。莫将世俗言词相杂。不得将世俗等。教化者。四分六群尼教白衣。莫向日月及神祀。厝大小便等。今是某宿星好种作示财等。为俗可因制也。受淀汁者。智论第八云。佛夏竟与诸比丘游行。到婆罗门城。王知佛欲来。念言。彼若来时。谁当乐我。乃立制云。若与佛食听佛语者。输金钱五百。后佛入城。与阿难持??。国人各各闭户。更不敢出。时有一老母。持瓦器盛臭淀汁。出门欲弃。忽见佛空??。而念行言。此人相好合食天厨。今何降身行乞。女是大慈悲人。佛若慈悲。我持此弊食奉之。女合受矣。佛便申??受之。受已出光现笑。阿难问佛因缘。佛言此老姥。十五劫中。天上人间受大富乐。后得男身。出家成缘觉果。时有一婆罗门。闻已问云。汝是净饭王太子。何故为食作此妄语。时佛出舌覆面。上至发际。语云汝是此舌而妄语耶。时婆罗门作是思惟。若人舌覆鼻。尚不妄语。何况覆面。兼发际。便发信心。彼复白言。我不解其施报多少。请佛与说。佛言。汝颇曾见希有事否。婆罗门言。我曾见尼??律陀树。枝叶覆五百乘车。佛即问彼。树之种子大小。彼云如芥子三分之一。佛告彼言。谁当信汝。婆罗门云。此是实事。因验可见。固非虚妄佛即语言。我见净心。施佛得大果报。亦如此树因少果多。时婆罗门。心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀洹果。遂发大声。遍告一切。甘露门开。如何不出。诸人闻已。皆情愿送五百金钱上王。迎佛供养。即破制限。王与臣民。亦归依佛。佛为说法。皆得净信也。亿耳羹残等者。智论云。沙门亿耳。以好羹上佛。佛吃已。转度与频婆娑罗王。此表佛亦自行施。一彰施福大故。二显道俗不二也。言地至寿者。明慈心慰问。能离讥嫌也。见功德者。叹施戒者。见造功德之人。须为叹布施持戒之福。令其心悦不生退屈故。方便喻遣者。??喻莫生怨心。若善好信心。知沙门慈悲故。看不敬信。恐谓合得驱使也言僧至事者。二家生者。毗婆及释迦。是刹利家生。余五及慈氏。皆婆罗门家也。法力二轮者。谓僧有法轮。能摧烦恼。王有力轮。今出家人。赖彼力轮外护。不被恶人侵扰。乃得修行安乐。得食轮已转法轮者。谓佛初成道后。在树下坐。未有食力。身心疲劣。得贾人麨蜜已。方趣鹿苑。转四谛法。故知食能摧饥虚之患。亦得为轮也。应誉实事者。谓见外道应随时叹誉。汝能舍父母眷属恩爱出家等(云云)。

    二受戒法中(分科云云)。言二至三者。若通明三归有五。于中具戒三归。佛在日便废。十戒三归。如下卷沙弥篇自辨。今此任说香邪。及五八戒三归。言初至简者。如文。言初至钞者。谓未归佛法僧时。系属四魔境界。今既归投三宝。永离魔怨故也。名一义异者。涅槃云。善男子。有法名一义异者。佛常法常。比丘僧常。此名一也。又云。佛即是法。法即众。又佛法僧。并称为宝。故云名一也。义异者。佛是觉义。法是轨持不觉义。僧即和合义。名为义异也。说三为一者。一体三宝也。说为三者。别相三宝也。如上名义同异。或三或一为三。此之境界。唯佛能知。非二义大圣而测度也。金翅鸟者。经中本喻死王如鸟。今此明三归力也。余如义钞者。如羯磨疏。云门分别。一辨体。二归依意。三境宽狭。四真伪。五作法不同。云约趣分别。且第一明业体者。谓能归依语表为体。即声唯色蕴栋。若兼眷属。具五蕴性。所归境者。俱舍云。归依成佛僧。无学二种法。及涅槃择灭。是说具三归。且归依佛者。有部师云。唯取佛身中无学法。以此法能成佛故。不归依身。次身共我无别故。若准世亲论师。亦归依身。以是胜法所依处故。如恶心出生身佛血归罪。以色身是法身气故。反显归依亦得福也。二归依法者。唯择灭涅槃法也。三归依僧者。谓归依僧身中。学无学二种胜法。亦以此二法。能成僧故(第一门竟)。

    二归依意者。以救护归投为义也。如人犯于王。投向他国。欲求救护。彼国王言。汝欲无畏。莫出我境。莫违我教(我境者四念处。他境者五欲乐。我教者。以心为师。佗教谓心师也)。如昔一鸽为鹰所逐。初心入佛影。泰然安乐故。后向舍利弗影中。战恐如初。以习未尽故也。问若审能护者。提婆出家。何以堕地狱。答以归三宝。心不真故。常乐名利自号为佛。与佛竞化故。又调达虽在阿鼻。以本归心受苦亦轻。如阇王虽造逆。以归深信。转阿鼻罪。为黑绳。虽处黑绳。如在人间。七日受尽。亦是归依之力也(第二门竟)。

    三境宽狭者。论云。通归三世佛。不唯于释迦。以同法身故。僧法亦尔(第三门竟)。四约境真伪者。唯真非伪也。五作法不同。有总有别。言总者。一时三说。后方三结。别者。一说后旋结也。六对趣者。五趣皆得受三归。轻系地狱亦得二。言二至用者。至无处者。由归三宝。渐渐修行。得至无住处涅槃也。作法中有三。初正明三归。次结法。三示得戒之心。谓三归竟时。便发得处中善。不取结归(东塔行事。皆取三结竟时得善。乃至五戒亦尔。盖是知分齐也)。

    四科简中善护者。准七佛神咒经说。三归各有三神所护也。余趣无受戒法者。问何故经中。说龙女受一日戒。答准多论。无知之人尚不许。况是畜生。此约变为人形。解人言议。故容许可。五戒法中。初牒名举数者。五戒据随中条数以言之。如常所辨。

    言初至受者。简人也。世间戒者。谓五戒也。谓上列人。若受具戒不发。若受五戒许得律仪。更受不得者。据未忏者论。云若已忏者应得。故业疏云。准此有过。如文不开。必忏荡已。二教无违。但业重鄣深。又发具也。疏又问云。前番邪何不简人。答番邪皆邪。初心难拔。叹然回向宜即引归。若更覆疏。容还旧迹。五戒不尔。先已归正。心性调柔。堪忍我例。故须略简方入道门。五体有亏。三乘无讫也(上是疏文)。随受一分者。此同成字也。

    二言二至道者。正明受法也。宝云。若准律文。并无三尊号。亦不称佛号。或依灌顶经。及杂心论。加三尊号。钞依律本并无。今纵加号。亦是叹美之词无失。如来不举三号。问前既归三宝。何更举号耶。答三宝名通九十六种外道故。后显正表。非简滥也。如来者。义如实道来成正觉。至真者。体悟无邪也。等正觉者。道通三世也。此实我归余非敬者。前之三说正发戒体。后之三结示戒所归。即结文也。如白四法四说得戒。后方一结。可以例解。说相中。即五条戒相要须解说。令彼识知方能防护。如人识怨不被怨害等。就五种中。邪淫一相。相状难识。准俱舍。通而言之。邪行有四。一他人妻女等。彼父母夫主所护故。二自妻余二道。三非处。谓露支提。及修梵行之处。四时非自妻有胎时。菩萨受律仪时。总名邪行摄。问何故于余律仪。离非梵行。唯于近事一律仪。但制离欲邪行。答论云。邪行最可呵。易离得不作。准此有三意。一侵他妻等。恼处不轻。感恶趣故。二远离故。若在家人。耽染欲境。令彼全离即难。若离邪行则易。三诸圣人欲于邪行。决定不得不作律仪。经生圣者。性戒成就等。论又问云。先受近律仪。后娶妻妾。于彼妻妾。受戒之时。得律仪不。答理实应得。若尔云何后非犯戒。答论颂云。得律仪如誓。非总于相续。谓本受誓而得律仪。本受誓云。我于一切有情。誓断欲邪行罪也。非总于相续者。且不言我誓。总于一切有情相续。离非梵行。故于有情得离邪行戒。不得离非梵行戒。故后娶妻妾。所以不成犯戒。故遮中唯酒者。论颂云。遮中唯离酒。为护余律仪。意道遮罪虽多。饮酒罪重。心多放逸。必更犯别律仪。为护诸余律仪故。制不饮酒也。年三者。正五九也。业镜轮转。如正月照南州。二月照西州。三月照北。四月照东。五月又照南。一年三匝也。月六者。论颂云。月八十四五。黑白月皆然。律云。白月八日十四十五。黑月二十三二十九三十日也。又准经律异相。引长含第二十卷云。北方毗沙门天王。有五大鬼。恒随其侧。半月三斋。八日十四日十五日。四天王常以八日。敕诸使者。汝等接行世间。观察人民。孝养父母。恭敬沙门。受持斋戒布施否。使者奉教。具启善恶。天王闻恶不悦。言善便喜。十四。四天常遣太子。接行天下。十五日。四王躬自履历。然后诣善法堂具启旁释。帝释闻恶便忧。闻善斯喜。说偈叹之。若受斋戒之人。与我同行也(大智论楼炭经并云与此大同。黑月可知)更有十斋日。颂云。一八四五八(上中旬也)。

    三料简中。言三至涅槃者。依成宗许渐受。亦开重。如末利夫人第二第三重受五戒。即其证也。余如文。言问至明者。答意以佛法贵如实。既净口业。不妄语。必不作余三也。故举十善为例。是二百五十戒之总相。不离此十故。又云下。如前骂戒已引(云云)。如善生七卷中者。彼五戒品云。优婆塞戒。有无量功德。能坏无量弊恶之法。众生无边受苦亦尔。难得人身。虽得人身。诸根难具等。

    三明八戒者。标名也。此亦据条数以言也。余如常说。业疏云。詺戒为斋为关者。众名乃异。莫不摄净归心。八是所防之境。戒是能治之业。斋者齐也。言萨至得者。心念受也。从五众者。业疏云。皆是弘法之人。故俱舍云。近住于晨旦。下座从师受。晨旦者。谓日出时。要经一昼夜。若有缘碍。斋后亦得。二须下座在座前。或蹲或跪曲躬合掌。除有病。三从师受。谓必从师。不可自受。已后若遇诸犯戒缘。由愧戒师张不违犯。准成智二论。若无人时。亦开自受。暂接佸故(表大德云。唯八戒开自受五戒定不以无教文也)。言次至竟者。言净行优婆塞者。以自妻亦断。不同五戒也。不言如来等正觉者。以五戒。初离邪缘故。以正隔之。今于五上重增故不言也。纵依前加。理亦不失(思之)。言次至忏者。准智论受??在前。忏则在后。今依增云。若受八斋戒。先忏悔罪。后受戒也。言次至道者。列相中有九者。业疏准多论。以斋为体。八事照明。故成斋体。若不持斋。不合受此八戒。斋戒通言。故成九也。准业疏。分为三位。前四名戒分。离性多恶故。次一名斋不放逸分。由饮酒扰动诸戒故。余三名修分。若不受下二分者。因饮酒失念。有诸过也。文言我某甲者。即令其口说此相也。若依今作法。但为说了。问彼能持不。答能皆得也。相中高大床者。阿含中八种床。谓金银牙角等。不着花香薰等者。西方以此为华饰故制。今但依常装饰。皆许也。不歌儛等者。说文云。先歌曰倡。谓在歌之前。即行主戏笑等类。恐心荡逸故。不过中食者。中天但有断食之方。义同此土斋齐之训。如家国欲祭神祇。先令祭官。请身入斋室。不行杖棰之事。今当番经之家。取一分请身之义。故曰斋也。八难者。三涂为三。第四北州。五长寿天。六佛前后。七世智辨聪。八诸根不具足。教说四轮。能摧八难。一愿生善处摧前五。二愿值善人摧第六。三深种善根摧第七。四深发正念摧第八。故颂云。三涂北长寿。前后诸根智。萨云若者。此云一切智。具如钞疏者。业疏云。愿为前道示。行即后随。如鸟二翼。如车二轮。方能凌空致远。阙一不可。言僧至也者。杂明也。受布萨法者。清净共住义。即八戒法也。为说深法等者。一真谛理依教彼行。自菩提涅槃名正道。拨无因果名邪道。应说知见。即开示悟入也。十号者。一如来。仿同先迹号。二应(平声)供。堪为福田号。三正遍知。达伪知真号。四明行足。因果圆满号。五善逝。妙往菩提号。六世间解。穷尽法原号。七无上士调御丈夫。降生成道号。八天人师。应根说法号。九佛。觉悟圆明号。十世尊。世出世间号(解此一号。如经论中今此因便。不劳繁述)。功德与无漏人等者。论云。受八戒人。天王福报亦不及。帝释说偈云。若人持八斋。其福与我等。佛止之曰。若漏尽人。应说此偈。偈云。六斋神足日。奉持于八戒。此人获果报。则为与我等。准此帝释说前偈。佛止不听。故知受八戒人。福过天帝。与无漏人等也。不得多唯独受者。此约戒师说。五众之中。随一人为受。不得二三人为他受。恐言词杂乱。互说不同。若能受人。不简多少(宝作授字呼。今钞恐错书受字)。成就八法等者。准五分。诸优婆塞。以小小事。嗔嫌比丘。佛言。不得以小小事。嗔责比丘。及不敬信。若比丘成就八法。然后不应敬信。言八法者。毁呰三宝为三。戒为四。欲不利诸优婆塞住处为五。与优婆塞恶名声为六。欲夺优婆塞住处为七。以非为是欺诳优婆塞为八。余如文。

    二生缘奉讯。牒名可知。言五至等者。五分衣法中。毕陵伽父母。贪欲利养。供给不敢。乃以白佛。佛许之。如钞述也。得重罪者。谓违恩养逆也。父如沙弥无异。一切皆得者。一说云。已受五八戒。后一切恣意供给也(有人约洗浴。得触父身。故云一切得。反显母即不许。未详)。启悟父母者。启开也。谓如佛常法常僧常。开道示父母七世。令心信乐自学如是开悟父母。及七世转教。余人亦如是。法则典盛。名护法也。得长寿者。涅槃第三云。迦叶既悟解三宝常住。愿自学化人。为修无常者作霜雹。佛乃赞之。如此护法不欺。乃至得增长寿命等。阿难请受爱道戒者。缘起如常(云云)。净信者。小乘初果也。

    言杂宝至等者。经中有长者子。名慈童女。其父耳丧。钱财用尽。役力卖薪。日得两钱。奉于老母。生计转盛。日得四钱。以供于母。后渐胜故。日得八钱。供养于母。后又得十六文钱。奉给于母。众人见其行孝。劝云汝父在同。采宝为业。汝何不效之。彼闻已。却归问母。母云父在同。采宝为业不虚。其子白母。我欲效父之业可否。母见子孝养。将谓不抛远去。乃戏许之子。谓是实。遂向外召伴契约总定。归家辞母。母闻已。悲号懊恼。乃告子曰。待我死后。一任汝去。儿言母已先发言许之。我今约伴一切决定。人有诚信。不可乖志也。母遂抱投子号哭。子便掣手。乃拔母敷花发落。母畏子得罪。即便放去。子既获去。乃与诸伴共入大海。达于宝所。大获珍宝。却欲回归。发时有两路。一水二陆。众人议云。所陆路去。即渐前行。路多盗贼。两土之法。若贼劫物之时。慜得商主。物便属贼。若不得商主。即物却还入贼已。以此因由。慈童长者。既是商主。恐遭贼害。乃每到宿处。便即营出别处止宿。明日临发时。商众来迎取后于宿时。消之处。夜遇风雨辛起。明朝商众俱发。忘却往迎。商主慈童。既不及伴。不委路迳。遥见一大山。便往至彼。复见一大城。绀琉璃色。长者饥渴疲困。疾疾中向。尔时城内。有四玉女。落意珠歌唱来迎。入于城中。经四万岁。受于快乐。尔时自然猒离心生。便拟舍去。诸女言。南剡部州人。何太无情。共我生活。得四万岁。云何一旦舍我而去。彼又前前。乃见一颇梨城。城内有八玉女。擎八如意珠。来迎入城。经八万岁。在中受乐。后猒心生。又舍而去。复见一白银城。城中有十六玉女。擎十六如意珠。如前来迎。入中十六万岁。受于快乐。后厌心生。又复舍去。前行遥望见黄金城。城内有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前来迎。入中三十二万岁受快乐。后猒心生。拟舍此去。诸女告云。前来所舍。后得好处。今若舍此。不得好处也。长者不信。又复行。遥望见一大铁城。长者念曰。外虽是铁。内女更好。渐渐近之。亦不见玉女来迎。长者思惟。此城之中。贪受快乐。不及来迎我也。遂渐近城。乃见一人。头戴火轮。舍着长者头上。即便出城去也。长者问卒云。我此火轮。何时得脱。彼云若世间人。有人作罪及福。一如汝者。来替于汝。方免其事。长者又问。未委我先曾作何罪福。狱卒便述前事(云云)。长者闻已又问狱卒。此城罪人。数有几许。卒云。不知数量。长者念云。我今此苦。未有脱期。宁使此狱之中。所有一切受苦之人罪业。总愿并集我身。我代受之。诸皆得脱。才生此念。火轮即落。长者遂问狱卒。汝适云此轮未有落时。今何堕地。卒遂嗔怒。以铁杈击之。因而命终。得生睹史陀天。佛言。尔时慈童长者。岂异人乎。即我身是。告诸比丘。当知于父母所。小作不善。获大苦果。少兴供养。得无量福。应当一心供养父母也。鹦鹉孝养育父母者。离宝藏中。佛言。过去即雪山之中有鹦鹉。父母盲病。常采花果等供养。尔时有一田主。初种谷时。而作是言。所种之谷。要与众生共啖。此时鹦鹉闻已。于后谷熟时。常来由中采取。是时田主按行。见苗稼狼藉。心生嗔忿。乃布罗网。捕得鹦鹉。鹦鹉告长者云。汝初种时。已有善心。今何反悔。但由者如母。种子如父。实语如子。田主如王拥护田已。作是语。是田主欢喜。问鹦鹉言。汝取此谷。更复谁为。答为父母。田主感之。告彼云。汝从今后。但恒来取。勿疑难也。佛言。尔时鹦鹉者。即我身。是时田主者。舍利弗。是时盲父母者。净饭王摩耶夫人是也。一生补处功德一等者。谓睹史陀天。如弥勒。次补当来成佛。今在彼天宫。名补处也。不可得报恩者。谓教父母修善。如此报恩。不可得也。

    言僧祇至也者。经文未到此方之前。安师已曾改辙。后经本到。果与悬同也。言若至要者。爱道无常者。增一云。毗舍离国有大爱道。与高台寺。五百比丘尼。皆是罗汉。闻说如来过三月后。当般涅槃。乃生悲恋。不忍见佛入灭。又不忍阿难入灭。我宜先取灭度。遂来白佛。佛嘿许之。爱道又云。今曰违辞。圣颜永不睹见。言说绕佛七匝。又绕阿难七匝。又绕诸比丘。众却行而出。还归本寺。语诸尼曰。我今欲入涅槃。所以尔者。谓佛不久当取灭度。汝等各自知。时五百比丘尼。闻已亦往佛处。各辞。如来并拟入灭。佛既许已。各还本房时。大爱道。开讲堂击犍槌敷坐。其腾身虚空。作十八变。已还归本坐。而正身系念。即入初禅。乃至非想非非想处。即于其处。至四禅中。而取涅槃。尔时大地振动。其五百弟子比丘尼。亦复如是。佛告阿难。汝速往告耶输提大将。令速辨五百床。五百瓶苏。五百瓶油。五百誉华香。五百车薪。阿难问佛。用此物何为。佛言。大爱道及五百尼入涅槃。我要供养彼舍利。阿难闻已悲泣交集。不能自胜。乃往大将处。陈佛教敕。时耶输提大将。一一依辨备说。尔时如来共诸比丘。往爱道入灭处。令阿难罗云。举爱道身。我当躬自供养。时帝释菩萨三十天梵。及四天王等。前白佛言。唯愿如来。勿自劳神我等。当为供养。佛言。止止非汝所作。谓慈母生子。多有所益。长养恩重。乳哺情深。要自报恩。过去诸佛。亦得如是。尔时北方门天王。敕五百鬼。往栴檀山。取香薪。送安旷野。是时如来。躬自举床一角。罗云阿难各举床一脚。飞在空中往到冢间。其诸四众举五百比丘尼。尸至大冢处。佛造取栴檀香木各付。与诸天乃者维之。佛复以栴檀木。安爱道身上。即说偈云。一切行无常。生者皆归死。不生即不灭。此病最为乐。尔时人天云集。火灭之后。佛敕大将。收取五百比丘尼。舍利起塔供养。长夜受乐。福德无量也。净饭王等者。准涅槃经第一。佛在舍卫国者。周堀山。为众说法之次时。大王在空中。得疾困重。无能救者。时王泪下思忆。如来告诸人曰。我命不久。恨不见悉达。及难陀等。用此以为叹恨。又曰吾没见子。命亦不济。但为未离生死。不以为苦。诸人闻之。无不涕泣。乃告王曰。佛在鹫峰。此去五十由旬。今王转增困惫。纵遣使报。道途既遥。来必应晚。愿王莫愁诸子也。王即答言。我诸子等。有大慈悲。恒以神通天眼彻见。来亦不难。尔时佛在灵山。天耳遥闻迦维卫大城之中。父王忆念之声。又以天眼观之。见王病困命将终。乃告罗云。阿难难陀。具述父王所思念事等。即以神力。由如雁王。踊身虚空。忽然不见。至迦维卫。放大光明。国中人民。遥见如来。举声号哭。哽咽而言。大王命将不久。唯愿如来宜时速往。佛告之曰。无常离别。今古皆然。汝应知之。生死是苦。唯道是真。尔时如来。欲入王宫。先放净光。照王身体。患苦得安。王知佛还。甚生快乐。不觉起坐。佛既入宫。至王寝处。王见如来。预两手。作接足之意。而告如来。愿以手触我身。令我安稳。我于今日。是最后见佛。佛告王言。唯愿大王。莫复愁恼。佛自申金色臂。状似红莲。以手着王额头。而慰喻言。王是清净戒行之人。心垢已离。今应欢悦。不宜烦恼。当谛思惟诸经法义。时王即以手捉佛手。婆心上仰瞻。于佛目不暂舍。而告佛言。佛是我子。慈悲接遇。我于卧中合掌。心礼如来足下。从今取别言说。气绝时诸释子。号悲大叫。不息忆身。乃将香汁。浴王身体。缠以劫贝白?。而以棺殓。七宝庄严。举棺置师子之座散花烧香。佛共难陀在丧前。肃恭而立。阿难罗云在丧后。是时阿难陀。乃长跪白佛。父母养我恩深。愿听担于棺也。阿难罗云。亦同此说。佛恐后人不孝父母故。听许之。留于末代。以为礼法。是时如来。亦自担之。三千大千世界。云反振动。一切诸山。坡峨踊没。如船在水上。无异尔时。四天王变身令小。各代佛担之。佛亦听许。佛自执香炉。前行引导。又敕一千罗汉。往大海上。取栴檀香薪。而积之。举棺置上放火烧之。一切大众。见大炽然。号悲大唤。举身自朴。佛告众人曰。世皆无常苦空。无有坚固。汝等诸人。但见此火。便以为热诸欲之火。复过此也。是故勤求离生死苦。乃得安乐。其火既灭。各收舍利。成置金函。起塔供养。时诸大众。同声发言来委。净饭王从此命终。当生何处。愿佛为说。佛告大众。父王净饭清净之人。生五净居。大众闻之。皆生欢喜。礼佛而退也。

    三明士女入寺法。牒文如文。言先至哉者。息心静默者。谓指伽蓝。本是息心之人。所居止处也。非喧乱处集者。谓俗随事生心故。多喧乱。岂漏慢。所践者。此是施法处训之处。岂可人有漏之心。多着我慢情怀染欲。意无恭敬。而所践也。且心栖相表者。谓冥心无相也。形异世仪者。剃发染衣也。归奉凭趣者。归依奉敬凭托趣向。道理合存法。则低头下意曰俯。瞻敬躬趍曰仰也。履其金刚净刹。请法佛资神。行敬三尊。希福备体。即识其履也。行次辨入寺法。言今至过者。祗桓图中。出士民入寺。今钞依图明也。注文僧中亦不可识者。谓凡圣相混。不可了别。非常人可知也。或有形仪疏野。而心冥至理。或虽有威仪。而常缘俗事。或三乘示现。凡圣同居。共事似俗??者。一释云。如儒礼中父坐子立。佛法不尔。和尚弟子。俱皆跏趺大坐也。捡意则殊者。以师资位。虽殊而俱是福田故。现斯相矣。又释云。僧见俗不起。故云有??。以释捡意非。谓我慢但镇之以道。现大人相知则殊也。皆僧取异者。谓不从僧教曰背。捡佗过患。名取异也。又释。不生恭敬训请。名为背僧。却求过失。名取异也。别经为证。解判可知。顺佛者。谓西方以右绕。为吉恒想佛。在我右。岂不是施绕行也。头表心。地表身。低头着地。以心观身。是成佛之地。我慢为高。见取为视。高视驰散。驰散则浮生死海也。见地有虫者。信佛语故。我自身与一切众自性清净。皆己佛不异。只为业报。所缠未获解脱。然总是佛因。故见有虫勿得伤害也。若不慜者。是长命因。不唾僧地者。以地能生万物。以俗人童子。是僧之本。名为地也。当歌呗等者。谓歌赞等。表心爱敬。及愿乐尊重。若僧有过。喻若秽草粪土。心无见过之想。而喻自手除之。法则与僧情过者。如毗舍佉母。若闻僧有恶。名便能掩灭等是也。言若至者辨有缘在寺。宿法经中者。玄云。是宝印经也。望当图刹者。扑者轻打曰扑。又云连打曰扑。神何可灭。若身死神灭。则恶不可惧。以身心俱灭。无受苦人也。今身虽死神识常存。既不可灭故。于恶道受于苦报。以此祥之宜应畏也。经是涅槃经。蒺?者。北地多有。江东无。入药分有角判。谓敬僧能获福。故号良田。嫌僧能获罪故。是蒺?园也。当知下。结释可知。言清信至行者。由佗而辨者。谓三从也。勿以位小。而不加敬者。智论曰。四事虽小。而不可轻。太子虽小。当作国王。是不可轻。蛇子虽小。毒能害人。亦不可轻。小火虽微。能烧山野。又不可轻。沙弥虽小。得圣神通。最不可轻。智论云。昔有一长者。设会但请老宿。不要沙弥。时诸沙弥。皆是罗汉。自变其身。皆成老年。向施主家见之。欢喜请坐。坐已须臾却变为年少。长者惊讶。乃戏问云。汝等服还年药了耶。诸沙弥说偈曰。汝莫生疑畏。我等非人尔。汝欲评量僧。是事甚可伤。我等相怜慜。故现如是化。汝当深识之。圣众不可量。而以欲俗少岁。称量诸大德。大小生于智。不在于老少。有智勤精进。虽少而是老。懈怠无智慧。虽老而是少。汝今评量僧。是事为大失。如此下结劝。易知。言所为至粪着。如文。言所至受者。结示也。言余至告者。修道缘者。天龙鬼等。有冥护之功。人有护施资给之。要因此方。获修道。望彼为缘之。四辈供养者。于道者。望僧为生善境界者。幽显者人为显。余三为幽。谓令比丘。常须护持。若[彳*放]有所失。纵显不知。幽无不见矣。必有出要之期者。谓当来慈氏如来出世之时。先度释者。遗法弟子。第一会。度九十三亿人。第二会。度九十六亿人。第三会。度九十九亿人。如是龙华三会。度人悉是遗法种福之人。或三宝中兴供养者。烧香然灯礼拜之类。尚乃得度。岂况受戒在身。如得度脱也。用法之俦者。二人为伴。四人为俦。俦即类也。传告者。谓览前文。传示告报。斯皆欢学。令流布也(上来诸义不同。总是道俗篇竟)。

    ○第九主客篇

    文有二。初牒名。二依文释。初言主至五者。此篇来意者。前篇士女入寺化仪可观。今有道俗新来。旧住理须接待。故次辨也。释名主目。旧居客。标新至主有奉宾之轨。客遵投正之仪。宾主互为。故云相待。篇如常说。四仪法附如后(云云)。依文释中。初总意言。沙门至云之者。沙门谓出家人。通称释。谓牟尼姓族。如序已广述之。侣谓伴侣也。三界之宾者。贵客四宾。即出家人。是情求出离。本非久住故。逆旅之况者。说文云。逆者迎也。关东曰逆。关西曰迎。旅谓羁旅。客之别号也。况者意趣也。颇能也。如今边洛作舍。意为待宾倚泊亦此篇相待之意不异故。曰颇存于此也。故律曰。杂揵度文也。初缘有客到。便自入房。因地堕故制(云云)。若望三界释侣。尽属于宾。今向宾中引立。先住之者为主。故云曲制也。接奉之法少故。云杂行(云云)。

    言就中分四者。就此正篇中。分为四段也。言初至等者。如文。言二至眠者。房衣者。房中铺。设用者非谓房衣。是二种。不得眠者。疑佗。是盗贼或处迮等。言三至正者。第四上座者。约四人成僧说也。思惟者。思文义也。不得礼者。不必苦待佗一人。但随次第。一一礼去也。言四至所者。同受利者。嘉示作问字解。今云同字为定。僧家制限者。不得着五条。郭下等(云云)。客伴已发者。玄云。不得向佗。云汝伴已去也。将谓方便发遣畏佗住耳。应且留连等。嘱累行伴者。谓别觅得伴了。主人发时委嘱佗。令好相待。有病相看视等。习俗者。谓此方有俗恶。讹语等。况不知也。避诪者。谓县官及尊宿名讳等。某事可食者。指最好食令食。表不悭惜也。禁忌者。官中禁约语事等。盗贼者。恐佗失衣钵也。

    次辨四仪法。言夫至云云者。观其文势。有三节。初两句。标善心发教相??凭。次两句释发。必有由致也。凭教相心发者。凭托也。教是能诠文相。谓威仪形假。兹二方发善念也。置因显果者。古来解者多途。既非正义。并不叙录。今所盛行。莫先两说。初依搜玄。约阿鞞为身子说法之时。不说道谛是因。是冥因。但说出世之果。是显果(上且一解)又据宝云。身子夙殖善本。是冥因。冥昧也。自不记持。今生得果照。然是显果。必须假其睹相。闻法方得以此为宗。故曰假形仪。而立宗也。是以阿说身子者。梵云按鞞。或云阿鞞阿说。此云马胜。梵语舍利弗提罗。此云身子。亦云鹙鹭子。准大智论云。目连与舍利弗。才智相比。行则俱游。住则同心。后修梵志。同侍梵志师那阇王耶。亦云珊阇夜。或云即若耶。其师得疾。甚至困重。舍利弗于师头侧。目连在师足边。其师命将终。忻然而笑。二人同白师云。师有何所笑。师云世俗无眼。被愚痴所侵。我见金地国王死。众人以火葬。第一夫人。悲感不已。乃自投身火中。愿同一处我故笑之。二人受语。欲以验之。后有金地国商人。到来问之。果如师语抚。然叹恨不知。和尚是圣师没后方悟。二人因立誓。约若先得甘露法味。必同沾洒(如律所明)。后时善根将熟。乃遇按鞞比丘说法。准智论云。按鞞欲入城乞食。佛预知之。乃语彼曰。今日若入城乞食。路逢非常人。不得广说法。尔时按鞞。威仪整肃。形服标奇。身子见已。乃作念曰。引人容仪既异。必有殊胜之法。遂问曰。汝师是谁。说何等法。阿鞞乃说偈曰。诸法因缘生。是法从缘灭。我师文圣主。常作如是说。准次上句。是苦谛。下句是集灭。二谛余二句结示也。问四谛之中。何以但说三谛。不谈道谛耶。答说所证果。必有能治故。隐而不说。欲令他自来问佛也。其时身子。闻已悟道。往目连处。目连怪其威仪。改常必得妙法。乃顾问云。身子还以上之处。闻而答之目连。目连闻已。亦悟道。同往佛处。如是之理具足。须在昔日经中。故曰具列昔经也。传法轨摸亦题方册者。玄记。取阿鞞说法。与身子是传法轨摸也。淮南约身子。还将上法。传与目连。云传法也。释并未应理。今准宝云。谓不但当初佛。在西土之日。以传仪化物。具引律论二文。只似灭后教法。流至此方之初。亦假僧仪化物。如腾兰至汉。僧会来吴。岂不以僧相仪。方生物信。然后建立形像。大行佛教。如此物在吴。云汉银之中。故曰亦题虫册也。直叙下结略可知。

    言五至卧者。而作大明者。谓既四仪不如法。则无照世之益也。依狩王法者。谓师子是兽王。动止有法。每于晨朝。日初出时。从穴而出。则频呻哮吼。一切猛兽闻之。无不归伏。比丘亦尔。手且着衣。持钵乞食。每以四仪。令佗众生见。而获益也。头向衣架者。表敬衣也。余如上者。系想明相。后夜速起等。言毗至相者。如随相中者。相覆处敷僧物成也。白和上等者。表不自专也。若过十腊等者。谓自是师位。设不许自往。亦无过以有益故。为衰者。于我身有益。名为利于佗。有损名。为衰也。为避乱心者。一心着地免。更攀缘不退菩萨相者。玄云。八地已上也。或依诸经处说。初地菩萨名行不退。七地已去名证不退。今不妨约初地已去。通名不退菩萨者妙也。言僧祇至业者。骆驼坐者。谓屈两膝。两手枕床。如骆驼也。应跏趺坐者。两足左右交盘。相结名结跏趺也。六念者。见论云。眠时须念三宝。戒施天等六也。各有所立者。尼但得长跪。不得互跪。由缘起有过故。制一定也。僧则互跪故。业疏云。律中为身耎弱。互跪倒地。佛令立仪。与僧异也。故云。各立跪坐中睡。两足交互非法。双竖两足。足跟着地。足指向上也。两手向背托床名却踞也。屈膝以一足着地。更与一足。累前膝上。直申即是支柱。一足中一足也。不上足者。谓踞坐人蹋地。若上足便触衣也。十诵上座不应起者。文云听法处见。上来若自起。若上座教起俱吉。若和尚阇梨来恭敬故。起不犯。不得令余人起。即犯也。下座起吉者。即结自起之罪也。以违制故大吒者。说文云叹息声也。本起者圆明之性。湛然寂静良由自生虚妄。究其原由。本从何起。当自思责也。当遗上坐处者。遗训留者。留上座位待来故。发??者。文云。谓睡时当起听。洗浴若更睡。即预生念云。头发??我当起。即显多时也。看星月光即等者。睡时当望星月等。预生念云。月至某处。或星至某处。我便起也。如前说者。如前行法中。引经文。依狩王法。右胁着地。而卧(上来有二云云。总是主客相待篇竟)。

    ○第十瞻病送终篇

    文有二。初牒名。二依文释。初言瞻至二十六者。先来意者。玄曰。上明宾主直论。康健之人。经中既曰。是病是身。病起理须接待。忽若阎浮报尽埋送。亦须合仪。前所未论。故次辨也。释名者。应奉说疾称为瞻病。送终殡验葬。故曰送终。第已下如常解。

    次依文释中分二。初举故列门。二初瞻病下依门释。初言就至别者。如门分别者。一瞻病。二送终(细寻显正科。欠上举数列门一段。今依玄记科出耳)。问诸篇皆有总意。此篇何无。答一说云。题中二事。不可合为一意。故先分科也。二依表解云。制作家取自在故。回总意作制意。非谓全无。故下云乃至送终。意同斯述。非谓二事不可合为一意也。此盖寸水不见底。言制至述者。有待之形者。谓业身也。婴累者婴缠也。患累也。即烦恼旧病是。四大互返者。谓地水火风。成其体故。冷热不调。是以致疾成新病也。六府者。六者数也。府谓纳总之处。记聚也白虎通云。一小肠为心府。二大肠为肺腑。三??是??腑。四胆为肝腑。五榜胱为肾府。六三焦合为一府。三焦者。从上至心为上。从心至腰为中。从腰至下为下焦。眤(女栗反)尔雅云近也。健则相亲近。病则捐舍也。知善未崇恶必相遵者。谓看病是善。世人未必崇重。弃舍是恶多仿效。故律中等者。此律衣法文也。文云。时有比丘。病来日久。卧尿屎中。时诸比丘。受请去。后佛遂按行。房舍见此病人。乃与阿难洗浣衣服。身体极令清净。以香薰之置。如法处乃为说法。遂问彼云。汝健时曾看佗病不。彼云。不曾见。佛言。汝不看佗。汝病有何人看也。因此云制(云云)。乃至送终意同斯述者。谓世人壮健时。则相亲。死后即不相顾。今须始终如一。与前不殊故。云意同斯述也。言问至叹者。谓上律文。若有供养我者。应供养病人故。生斯问也。答文意者。谓看病者。等佛慈行。亦得成佛(故言)。故令供养也。又论云者。是成论文。姨母亲手自织金缕袈裟。思佛还宫。用以持伏。佛言云。此是恩爱之心布施。无多功德。今但善施僧。则具三归。今此取随顺佛语。为证。以佛令看病。今既看。即是随顺佛语也。僧祇等者。尔时南方有二比丘。共来问讯。一比丘遇病未得去。一比丘不能待。乃先往见佛。佛知而顾问。彼具述前缘(云云)。佛呵责已。汝等同出家。修梵行。汝不相看。谁当看汝。汝可速还等(云云)。为佛叹者。八福田中第一也。贤愚经说。五种施得福无量。一远来。二远去。三病人。四饥时。五知法人。又俱舍云。父母病法师。最后身菩萨。设非证圣者施果亦无量。二简人中言。二简至述者。开彼衣钵雇人阇维者。谓亡后衣钵。合属十方。此约无尼僧即得摄。今言彼者。由指本人恐僧尽。收不为处分。故云用彼无者。故令舍去。玄曰。通会四分。谓比丘得衣作法属己。已后即将雇人。亦有何过。余三众者。若于路见之。亦准上之仪式也。次明供养法。牒名可知。言五分至法者。初引五分据兰若无净人说。

    次引宝梁经者。被云乞食比丘。或是有病。无人看视。不能乞食。应当如是。调伏其心。我独无伴。孤然一身。法是我伴。我今一心念法。依佛正教。善自思惟等。次引僧祇辨。横死法有九。如文可知。言十诵至等者。善好名闻者。多人送供养。就乞易得福得者。衣钵极多。就乞不生恼也。佛僧不净残宿恶提等者。外难云。僧有残宿恶触。可尔佛何有耶。若许佛有残宿等。佛应犯戒。答虽是佛食。谓比丘触着故。是恶触。若尔下。文有佛腊食比丘。亦触了已后。若赎得何以许食。答又不同彼。彼正供养佛时。由属施主故。后乃与佛赎得无犯。今是己触佛食故。成残触也。余如文。

    三安置门。云三至者之即事。而求专心念法者。玄曰。既睹日光屡设。又观返者。绝稀以此而求活门焉。能得矣。故须专心念无常。败坏之法也。佛垂忍土者。若据梵语娑婆。此云杂恶。又梵语萨诃。此云堪忍。何名堪忍。初依真谛解云。忍是此界。梵王之名。由能堪忍。他人胜事。不生嫉忌之心。故从主以立处名也。次引悲华经。世界众生。忍受三毒。及诸烦恼。名忍者三衣解深蜜经说。菩萨行利乐时实堪忍故佛自受用土与凡域异今为化物但要化度为善不以秽污生嫌心也。

    四说法??念。牒名如文。言十至之者。为说深法者。真实之相。名为深法也。言若至之者。舍座舍衣者。佛见迦叶。来分半座。与坐后将所著。僧伽梨易迦叶。粪扫衣如头陀篇说。言若至等者。鹦鹉四闻谛等者。贤愚第十三云。时佛在舍卫长者须达。敬信佛法。一切所须悉皆供给。时诸比丘随意。所须日日来往。其家有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。禀性默慧。能解人语。僧若到门。每令传语。后阿难往。到其家。而语之曰。我今教汝妙法。鹦鹉闻已。欢喜而受。阿难乃授四谛法。教令诵集偈。四豆佉(苦谛)。三牟尼提耶(集谛)。尼楼陀(灭谛)。未伽(道谛)须达门前有一树。二鸟闻法喜踊诵习。飞向树上。次第上下。经于七返。同声合诵。受四谛妙法。于夜宿树。为野狸所餐。阿难问佛。此二鸟生于何处。佛告阿难。由汝授法喜心受持。命终之后。便生四天王。天命尽。生第二忉利天。乃至生第六天。从彼舍寿。还生第乃至生四天王天。如是七返生六欲天。自恣受福。无有中夭。阿难又问。六天命尽。复生何处。佛言生阎浮提。为人出家。学道成辟支佛果。一名昙摩。二名修昙摩也。大品有经耳品者。彼经第三十云。释提桓因作念。若善男子善女人。得闻波罗蜜。二经耳根是人。已于前世佛所作诸功德等。善知识相随。何况受持读诵等。涅槃常住二字者。常是法身住。是报身。经云。若有众生。闻涅槃经。终显佛性。不生不灭。说常乐我净之法。即是常住之法。却后命终。不堕恶道。

    言若至缘者。如文。

    言若至力者。可知。言若至之者。成圣因者。经云。性空即是佛不可思议。故知坐禅者。是正因也。言若佐至云者。与圣同俦者。下引沓婆迦叶等。罗汉皆营众事也。谓沓婆王种。舍罗汉身。求坚固法。律云。沓婆自作此念。不知何者是坚固法。乃为僧知事。是坚固也。迦叶踏泥。造五精舍。玄云。淮师资传。迦叶不惮疲苦。常自营造五所伽蓝也。一在耆阇堀山。二在毗罗?首山。三在萨波烧持山。四在多般那旧山。五在竹园田。此五缘共为一衣戒。无离衣罪。迄于承用等(云云)。又准多论。迦叶自治僧坊。自手泥壁。虽是大阿罗汉。不求福报。但为报恩。长养佛法。对治凡夫。作少福田。便生我慢。折伏弟子憍恣之心。发起当来众生福业故。祇夜破薪者。准杂蜜藏云。南天竺有二比丘。闻彼尊者名称。特来罽宾礼拜。到已见尊者。身羸瘦在厨内。镬前烧火。不识乃问。汝知祇夜在何处止住。彼云在第三窟中。二比丘到已。果见适来烧火之僧。疑怪问之等(云云)。身子扫地者。玄云。未详出处。目连然燃者。杂要行中说也。凡愚不知等者。意道僧是福聚。凡愚不自学知。所以圣人各舍自业。佐事助众事。为导引凡愚令知也(有人妄解不正思之)。言注者至天上者。净名经也。忆所修福者。什法师云。外国之法。从生已来。至于临终之时。所修福业。皆记录之。至临终时。旁人为读。令其心喜。不生怖畏故。肇法师云。恐新学菩萨。为病乱故。劝忆福。以悦其情也。念于净命者。什曰正命也。自念从生至今。尝行正命。必趣善道。吾何畏哉。传者亦是中国本传也。如文。智论等者。彼二十四分引别业经。佛告阿难。行恶之人。好处生行善之人。恶处生。阿难问佛。是事云何。佛言。恶人今世恶未熟。善业已熟。以是因缘。今虽作恶。而好处生也。善生返说(云云)。言问至要者。此亦是论中自问也。答中约猛利强盛说。如人入陈。不惜身命。名健士也。必须下诫劝之意。爱衣如前说。指对施中。余如文。言其至也者。西方十念成就。便得往生。或兜率天者。弥勒经故修善。如六事齐修二因。兼积等类也。妄自生我者。经云。凡夫不知内空无我。横生计着。而实无我也。实自唐无者。若望俗谛似有。约真谛定无。唯有一清净识心。更无外境可得。故知并是妄也。或说唯识无境。唯情妄见者。谓三界之境。唯识所变。本无有实。故云。无境唯情妄报。遍计所起也。四分等者。衣法文也。文云。彼病比丘。作如是念。我当受不好三衣。恐瞻病人得故。佛言。不应生如是心。文云。时病人担衣钵送养。徐处恐看病。后病好无可看。佛言。不应作如是意。今钞略彼二意故云受不好衣钵及送与他也。面王比丘者。贤愚杂含皆云。此人如以过去世。曾将自叠施辟支佛。承此因缘。五百生中。常于母胎中。自然叠褁。后出家时。变成法衣等(云云)。往昔国王。为宝所诳者。此是大庄严论。自引经文。彼云。昔有国王名曰难陀。积聚珍宝。拟至后世。嘿而思惟。今可聚集一国珍宝。使外无余。贪聚财故。将自己女。置高楼上。出敕曰。若有人持宝来者。我即与汝女交通。如是捡集一国内珍宝。总聚王处。时有一人。见王女端正爱着。家内无宝。乃感结成病。其母知之。语其子曰。国中一切宝。总归王所。无处可求。我忆汝又死之时。口中有一金钱。汝可冢取之。子依母言。果获金钱。送上于王。王问云。国内宝物总尽。汝何处更得此钱。彼乃具实答王。王遣人验之。以事不虚。方生信也。王复自思惟。我先积集一切财宝。望至后世彼。又一钱尚不能得况复多耶。因兹总将作福。故知无一随己。可不实乎。言如是至磬者。随命长短作者。谓未死之前。于其中间。随其延促。于中示导故。故也打无常磬者。玄曰。据命未终前。根识未坏时打。今气绝后为之。则于事无益也。

    二送终法。牒名如文。言然至善者。此盖立送终意非。谓制意已。同前述了。绕存出离者。谓本心所期。出离生死。凡设仪式。少欲远离俗风也。厚者华饰也。葬土者埋藏也。去泰者。离奢侈。不彩举慎衢。去约者。不露尸而去也。今取中当务令善生也。言就至法者。如文。言初中至耻者。四分尼捶??者。此是尼单提中。尼共他争。事不直。便捶??哭招讥。白佛。佛言。一捶一提。一渧泪落地亦提。僧犯吉。已上制缘中也。至开缘中云。不余不犯。既不制死哭之罪。故知今时师亡。弟子哭无过。反显五百问论不犯也。若准已下。明有缘不犯之文。故五百结集文曰。诸未离欲者。举身投地。悲泣哽咽良久乃苏等(云云)。栖心独居。世表高节。自然拔群。一受行。若霜天即是由来清洁。父母亡而不哭。俗礼不容。二师死而不哀。律仪未许。故曰道俗同耻也。言彼至所者。辨吊慰法池。执弟子手者。是亡人之小师也。荒迷故所以执之。然后至师处。依法吊问等。若准俗礼。五服三[殤-歹+孑]之制。五服者。谓斩缞。齐缞。大功。小功。缌床也。三[殤-歹+孑]者。从十九至十六为长[殤-歹+孑]。十五至十二为中[殤-歹+孑]。十一至八岁为下[殤-歹+孑]。七岁已下三十九服之[殤-歹+孑]。以日月服有三种。一正。二义。三降。今僧尼皆是降服。丧仪云。和上位尊。同于父母。三师七证。例彼舛无降。此缘情唯达者。进不俗中。服布粗细五等。俗有冠经僧尼。以头巾替之。杖用扶力僧尼。亦同。若未殓前但在苫。己之位吊者哭也。亦无佗词三曰成后之后方申仪礼。若奔丧者。明其在外时。若附哀信须通别人为其举发后疾疾归见星而行见星而舍若已安厝即先至坟处展哀情若未还山直归本处展哀在慰一如常仪也。以衣覆根者。五分初缘比丘。露形去招讥。佛令以安多食覆。若露尸去犯吉。谓现前者。吉也。白盖者。表双林变白也。周围表不露形也。四人擎之。表不编邪。香烟引导表善业如香。一寺相送。表猒无常令观察也。

    二明葬法。牒名可知。言中至尔者。火葬者。十诵云。比丘疑身中有虫。烧之犯煞。佛言不犯。人死虫亦死也。林中葬弃之。林野者。俗中庄子将死。诸弟子厚欲葬。庄子曰。吾以天地为棺。柳子曰。恐为雕之所食。庄子曰。在上为乌雕所食。下又为蝼蚁之所食。夺彼与此何其偏乎。俗人喻事。君子尚然。尘外高僧。宁容厚葬。十诵鸟啄腹破等者。彼云。有比丘病。有钱。畏众僧得。遂持安羹中吃之。死后鸟来破肠出钱。钞引此文为证。前林葬也。然则残尸。雇人展转。准得者。此谓商略火葬。此方准用得意。道火葬一法。然则残害师。师遗?。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃经。雇人展转教他亦得也。言四分至时者。五众得起塔者。如前僧像篇。六种塔也。搜玄引十二因缘经。八种塔有露盘。如来塔八露盘菩萨七缘觉六曰果五三果四二果三初果二轮王。及未得果人一露盘。今有一家。记中。云佛七已上也乃至者。得果人。及轮王未得露盘。但有火珠旧叶耳(与上经文不同)。量机衰时者。送是亲送即无失。若非亲恐污佗。平等心即不合也(上来总是瞻病篇竟)。

    次下一篇总辨诸杂要行分二今牒名言诸至二十七者。来意。已上诸篇已随事辨相。然杂务繁。总量乃尘沙。若不备明行相难晓故。次辨也。释名以事非一。名诸??碎。共明秤杂动。必须之曰要。所以依用曰行。余如常说(云云)。有本中有注文。于显目下此有无总得。总意中。言森至识者。森谓多?也。以受戒时总缘法。尽万境。皆发得戒。今于随行则一一境上。尽须护持也。忽略不行等者。谓若略而不行。冥然招其罪失故。曰奄遭悲责。谓于一一事上。皆须识知持犯故。曰理须明识也。言若至别者。由途相摄。具上诸门者。古解如别。今云。由从也。途道也。谓上诸篇。凡明一事。正引诸部相。当或相从引其异说。聚在一处。显四分行事途道。此则诸部。由途相摄。由明大僧。一事途道。尼沙曰众事。同大僧相状。少异相。从引之。摄在大僧途道之下。此诸尼沙事同。相异。由途相摄。如此具在上二十六篇。故曰具在诸门也。别类缘收者。上则约部相当。或别相从故引。及尼沙事同大僧相状。少异者说今则唯局别者。诸部异计。尼沙大僧不同之事辨也。沙弥及尼三众。诸部行相不同。事各有类故。称别类统由通也。随类通摄故。曰统收。即尼沙弥诸律三种。部类不同。今通收罗列故。云罗下三部也。以外等者。谓上诸门不摄。下三部此不收者。名为以外。即除前相。摄去后别类。其余繁类。断续杂务。纷纶碎乱??文。合作此篇明也。众境不少。名为繁类。事不连环故。云断续。事既非一。难可次比。头绪故曰杂。纷纶繁类为碎纷。纶是乱。如此无非玉屑。相缀故。云锁文合成此篇。与上不同故。称为别。问据兹所解。尼沙二部。应不用行。答尼沙二部与大僧。杂行不殊。故不言也。若尔既云不殊。何不在由途相摄之。例前约事??相状少异故。有相摄之。言此篇五众通行故。无相摄之。语又同此篇。何不在。后明答。此杂明者。并是诸篇。篇余上收。由途下摄三部故。处中间仿律杂揵度。亦在中也。言其至焉者。正辨此篇来由也。谓戒是涅槃初门。将杂行而轨导。仿尘不犯故。曰具修诸佛所行。名为圣行。莫论后世者。出缠证果之益。当今游论方域而无怯懦之心。焉开章中。言十至病者如文。

    言智至故者。尽等者。谓晨朝午时晡时也。良以无始时来。多有破戒等。故须忏悔。多嫉妒故。须行随喜。多谤法故。须行劝励。请转于法轮。若准经中。更有??向。为除狭劣之心。发愿除懈怠罪等(有人于此广说四时礼文等。今恐繁而不述)。不得璎珞等。着佛身上者。谓着身上非尊重。故不合也。不得花着饮食上者。多论不许。为异白衣。西土白衣。饮酒之时。相承着花。教于酒器之内故。佛腊食者。谓七月十五。夏满食也。腊接也。新旧相接。亦是祭名俗法。十二月终。新旧交接之时。腊取禽兽祭先祖。今出家人。亦尔。若终七月十五日。供养佛食。名佛腊食。以此食属供养佛人。比丘虽先提受佛檀越。后与无恶触过也。

    言十诵至法宝者。教沙弥使人亦尔者。谓教示佗。令修治塔。次四方四事。亦如上作念也。摄在恶逆众生。上品治之者。谓入五逆中。上品治之者。是重偷兰也。以佛塔恶怀之者。以好心得福。反显恶心获罪也。法宝者以法假人弘其人。既能说法。若供之。即供养法宝故。言十诵遮至者。与一剪者。约再生物为言。如苦苣等类。若非再生。但量功取也。故祇三十三云。有比丘于地上种庵罗果。长养成树。自取不令他取。论比丘白佛。此种有功力。听与一年。若树大不欲并取者。听每年取一枝。乃至瓜瓠与一番取等。花果不诈卖者。玄云。此是僧家要用者。必不得卖于僧地。余者亦得卖也。四分僧物卖分犯。兰者约暂碍僧用。若求已如前可知。言祇至报者。转法轮日者。多论第二曰。八月八日。转法轮。佛与拘邻等五人。前三即安居已。至八月八日得入。至见道成初果。尔时始名转法轮也。卒风雨等。既有风雨。佛制令收不论德行也。余如文。

    言二至等者。僧通凡圣。行涉粗细者。玄云。细行是圣粗行。是凡意显入集时。通敬通重也。如拭尘巾者。古云。然巾揽秽归己。显物令净入众之人。亦尔收过向己。推直于池俯仰得时者。见上须起。见下不起也。师子座者。智论自问云。为是化师子。为是实师子。答非化亦非实也。但是佛所坐者。皆名师子座。譬如国王所坐之处。亦师子床以师子。是兽王无畏故。不得有重响者。古云。令众不和故。维那口陈其缘者。谓或布施咒愿。及唱等供等。不得打为事用者。谓口中不陈苦。事空打捶。除为众乱等者。但打一下。虽不陈词。即此捶声人闻便静。即是事用也。

    三别人自行。标名可知。言十诵至亦尔者。五分初缘读外书。居士讥呵。后与外道论不如。白佛。佛开。为伏外道。故听之。言五分至学者。除无人难缘者。此是尼单提中。半月不剃发者。提若过半月。此名发长。若无人解剃发。若强力难缘所逼不犯。言四分至一者或至死者。谓犯初篇也。若次死者。犯第二篇也。多作业者。谓多作白衣业也。财物悭者。可知当招贫乏报也。法悭者。于十二部经义。故秘不说。向人当招钝。滞之报也。家悭者。谓我与此檀越。为门师。不欲别人来他舍也。因说须达家?(云云)住处悭者。当招不如意处也。赞叹悭。当招恶名称也。言四分至也者。罗汉射事不中等者。搜玄云。十诵第三曰。目连乞食。次居士妇怀任。问目连为男为女。答云。是男后生下。是女招佗讥呵。僧欲弃目连。佛言不开目连之事。非是妄说。以彼胎内转根故。更有天旱问雨。入涅槃经。记犊子等(云云)。不得离余地狱者。谓设咒誓我。若如是愿我入地狱等。若恐怖念如来者。以怖畏自灭也。画地作相者。令当中行不遍也。言僧祇至处者。不听口吹者。表释云。恐捐吃火虫命也。又举吃热茶汤之喻(云云)。以本无言念齐限者。约白衣。不令夜烛。日中灭之也。目连知日直灭灯者。准贤愚经说。佛在舍卫国。有一女子。名曰难陀。贫乏求乞自活。见一切人。供佛及僧乃自思惟。我虽遇福田。无有种子。感伤自责。便行乞匈竟夕。夕得一文。持诣油家。买得少油。持往精舍。烛于佛前。众灯之内。自发誓愿。我今贫穷。然此小灯。供养于佛。以斯功德。令我来世。得智慧灯。除灭一切众生垢闇。发愿已而去。及至竟夜。诸灯尽灭。唯此独然。是时目连。次当直日察天已收晓灯并烛。当见此烛。明好如同新烛。便举手扇。扇其??如故。又将衣拂。其明转盛。佛告目连。非汝声闻之所能灭。假使注四大海水注之。亦不能灭。又假使毗岚猛风。亦不能灭。何以故。此是发大菩提心人。所施之灯。佛说。是语未竟。难陀女子。又来诣佛。头面礼足。佛为授记。汝于当来二阿僧祇百劫之中。当得成佛。名曰灯光。十号具足等。余如文。

    言四共行同法者。凡圣共行。名为共行。僧尼同。此故云同法。言所至多者。神用莫准者。谓若一同契理。即神验无方。如金刚强。若受持一四句偈。胜日舍三恒河沙身命布施。当得成佛。其余何可为比也。互有强弱者。下文云。有念极多于义不了。或少闻见。而多解义味等。贵如说行不贵多诵者。增一云。盘特比丘。根钝等。缘因扫而悟解(云云)。由道有根本者。即胜鬘经。及如来藏经。是大。

    道本也。行别止作者。戒本是心持羯磨。是持此二是别。止作本者。戒是显非同体也。佛法根本。及心作二持。即是通摄佛法。刚要多闻增智慧。即能匡转心行。及广解理相。见菩萨修行。即助于道业得无退。修心不驰教故。曰得无罢教。虽不依文生见者。谓读俗书虽不依俗文。生于邪见。然要览中。多明节梀。亦可足比。于内道固免。随事耽染保言犯也。若多闻多义。此号生而知之。上以学而知之次矣。言三千至也者。或可受苦因者。约不修三乘。为施所欺故。说法无慈心者。但求利益也。若师田在等者。但隐师学不可竞化。年别应受等者。温故而知新也。五夏以前等者。经文亦制五夏也。显德有二等者。一为名利。二为佛法。上一佛不许。如宾头卢??钵之类。律中余疑。即十诵律。如盘特教诫之事故。现通等即许(云云)。

    五出家要业者。标可知。言道至遂者。别知其通房者。道修智分。俗修福分。是局。若二兼修即通。非谓下出通局所以也。必准两通者。道俗俱修福慧也。若偏而不兼。即如智论。兄弟二人之得失也。必能反遂者。可知。言今至业者。今且两言者。若力所不及。俗且修福。道且修智故也。僧有法能造者。即僧指示陀也。俗有事能作者。金木石等也。终日相由者。僧由俗资。俗假僧法也。执据恒别福慧别也。乖法杂乱者。如僧却修福之例也。学三佛行者。过现未也。虽形事相交者。造佛书经。起菩萨僧。欲皆自亲。为之是相交也。俗则以金石木为佛等(云云)。如此比挍天地悬远故。言上至别者。始终两修者。初受戒时。结劝文中。但令观化作福。供养众僧等(云云)。

    六遇恶贼。标如文。言四至不犯者。如文。言毗至行者。方便怖贼法也。石下者。十诵云。时有贼绕寺。比丘闭门。上高楼作大音。怖怖令去。若不去即掷石下煞之时二比丘掷石下煞一人。自相问云。二人不知谁犯煞。乃白佛。佛言。二人并无犯。以掷石时。唱言石下故也。

    七大小便法者。标可知。言四至便者。厕外弹指。令内人知也。准五分。厕内人亦须作声等不尔。二俱犯吉也。厕草长不过。一尺令非人知者。若不弹指。厕神不知。而相冲也。应别处洗秽者。初绿就水器中。洗系比丘污之。佛言不应。耳应留残水。者五分。云上厕用水尽。应更取水留之。无有急事。令得足一人用也。勿令有声者。彼用水时有声。余比丘闻恶之。佛言不应如是也。以弊物拭者。彼洗水污衣。佛言应用弊物拭之。若臭用土者。玄曰。据经中说。洗净手当用土。次灰从澡豆等。若先用灰。即臭气人皮肉中。不歇故。五分裸形上厕。厕神为缘起故。佛制不许也。

    言八至不犯者。如文。

    言九至去者。五百问。行路寄鬼神屋宿等者。约不得令佗悭也。今既不触。即是不悭也。以泥团者。谓将泥团掩着虫身。虫被泥缀不动。然后将出弃之。有咒蛇法者。准五分云。我慈诸龙王。天上及人间。以我此慈心。得灭诸患毒。我以智慧取。用心煞此毒。味毒无味毒。破灭入地去。佛言比丘。以此咒自护。不为毒所害也。

    十杂治病法释中两投。一一如文科(云云已上诸杂要行篇已竟。上来有二初十篇烈释。次一篇总结云云)。

    窗([悠-ㄆ+公]音)檽(灵音)[(〦/日/万)*毛](傍音)。

    四分律钞简正记卷第十六

    吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫志贞写此记一部记焉

    旹清泰元年岁次甲午十二月二十日斋时写过此本僧　志谦　故记之耳也