四分律钞简正记卷第十六(从四药篇毕诸杂要行篇)

    吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

    下卷平批通号。如前已述。列卷首分篇目。约共行以通收。谓僧别共行故。云共行也。又十四篇目。皆今在此卷。目首列之。虽后人开诚四轴之子科。节不可籍改三牒篇科。云二衣至十七者。先来意。谓中卷已明自行。虽成理合静缘。进修道业役以。若依之质要籍资持资要之。先勿过衣服。故于自行四篇。篇后共行十四篇。初广辨外资。故先颁列也。向衣食二种。俱是资缘。何故先说二衣。后明四药篇。丑形外露。衣则常须食是内资。复有时节。故约稀数之边。安布前后也。释名者。制听为二。障蔽名衣制听。乃是总名。三衣六物。只因百一长财俗施。已人物等。一一不同故。名为别。篇者章品之住号。十七者增数之词。故首题云二衣(云云)。

    第二内资四药篇文分为二。初牒名。二释。初云四至十八。此来意者。玄云夫道假身。修身藉缘。立丑形须障。先辨二衣段食无饮。后明四药故次辨也。释名者时等体。殊名四疗病除灾名药。手承心领四受。离过除??曰净。轨模楷式称法。篇如常解(云云)。依之释中开科(云云)。

    总意中。云报至受者。辨总意也。有人云。初两句是总意。从药名乃通下。是释四药之名也。报谓是报。即酬往因。因有善恶果亦差别。亦名异熟。即因与果别异时而熟故。因通善恶果唯无记。命者命根。寿??识三为体。此报与命由昔因。成能招今果。欲令住世。须假支济。任持长养根种。接气充虚故。勿过药也(有人云。支持有取。身上曰支。恐不然也)。药名乃通者。凡疗患之功。总名为药。故云通也。约时限不同故。云要分为四。从且至中者。钞准多论许也。事顺法应者。俗人作食时。求乞易得不生讥悭名。事顺中前而食。应三世佛处中之法。依教听服。名法应也。非时等者。谓午后其明渐劣。名曰非时甘蔗等。八释午后许服。名时外。未过明相名为限分也。七日约能就法者。准成论。服之七日坚病得消。今约此药消病之功。能就其教法受服。开至七日。以为分限。用疗诸疾利益深故。尽寿药等者。皆是苦涩之物。若比前三此力稍微。久服方能除患形有三种下。释尽形之名。明了论下。证尽形义也。如文。

    开章中云。就之别者可知。初中下列章也。一就四药明者牒也。此就时辨四药。释中云时至是者。有二者只不正也。初正食如文中列之戒。疏云此之五种名食。一口是足是正是皆是别也。五种佉阇者。此不正食也。亦如文列。戒疏云反上非足非正非皆别也。僧祇萝菁根者。宝云。北地种即有根。状如胡罗卜根。江浙种之唯长苗无根。但名菘菜。举例。如江将淮姜芋。向北地种。亦但有菜无根也。粉汁者。此谓舂粉了。多着水??。北地大官饭后多饮之。今比丘中后不合也。云诸至说者。破鱼肉之非也。废前教者。律在前。涅槃经在后。经是能废。在后律是所废。在前故云废前也。观察如子肉想者。经说譬如夫妻二人。共携一子。同行旷野。险难粮尽。煞子而食。垂泪而啖。不得滋味。比丘如尔。断大慈种者。远疏云。地上为慈。据渐满说。地前为种。约种性论。直至佛果。方得名大。今并初发心。救度众生。求于佛果。若食肉者如此。地位并皆绝分。故向前诸律文。皆许食肉。纵依初缘已曾食竟。莫非有罪否。抄引经科云。前全食肉谓非四生。但现化耳。谓不是胎卵湿化之实报四生。但是菩萨慈悲接机化现。为度凡小众生。故经云。为度众生而现食肉。虽现食之。其实不食等。楞伽经等者。彼第八有遮不食肉品。略述十事。常为六亲者。父母兄弟姊妹眷属。轮回六道展转互生。不相记故。今观食肉。皆是亲眷。但作亲想。自煞不食也。不净气分生者。父每赤白不净和合而生。凡愚所习等者。反显。三乘有智之人不食也。醒膻即臭秽。夺命而得即非善名。见形起识者。由受食肉故。见獐虎猪鸡等形。便起识心拟屠煞也。诸天所弃多恶梦者。天龙不护恶鬼所娆故。反显持戒不食肉人。常得善梦。虎狼闻香者。身有肉气。多为虎狼餐。斑足王经说者。诸记之中。多引贤愚经说。彼云。昔波罗奈国王。名摩罗达目。犹游猎至山憩自。时有一牸师子。欲心近王。遂乃有通生子。人形足斑。其师子送上王。王知已收养名为斑足。后绍王位。此王常供养一仙人。日日食时。飞来王宫。后因有患。断食不来。有一天祀神。诈作仙人。来觅肉食。语厨者言。自后日日须如此。后本仙人未还。将肉与食。仙人云何故相轻。王言昨日食肉。今又不食。何得虚诳无有实录。仙人云。吾昨有患不来。谁就汝谓肉。仙人咒云。令汝于后十二年中。常啖人肉。言讫乃去永不来也。于后厨人辨馔。阙肉求得。自死小儿。以死王食。王觉味殊。乃向厨者。彼不敢讳具述前缘。王因敕云。每日常须此肉。后煞害渐多。国人怨恨。众欲煞王。王立誓曰。不由修善。今得为王。所有供养仙人。功德回令今日变作非行。罗刹言说而变。由此十二年中常食人肉(缘起甚广今略引云云)。为证前来食肉之失也。

    云今至远者。凡愚多嗜(示音轻呼)诸肉者。反显圣人有智。终不食也。此戒约之意。僧祇云引证也。与中国大乘僧同者。玄云欲出此方。学大乘语人吃酒肉之过非。谓中国学小乘人。犹食鱼肉之类。用酒肉为行解者。云不是大乘人。不食酒肉。内无分别无执碍。是大乘行。既未达性空。口中所谈。是学大乘之语。捡其行解。大不收以未吃证故。小不摄以违戒故。二途既不收之。则入屠儿行内也。阎罗将更者。如午头夜叉等。常食肉血前煮大罪人。今此辈亦尔。四分下准。律见闻疑为我煞不应食。谓此人长作十恶业。此家有肉不得食。若持十善。彼必不为我断众生命。有肉应食。大祀处者。如国家拜郊大礼。此辨于肉意。虽不专为我一人。今既屠煞亦普为一切。食肉之者。若食自亦是。他所为之一数。故不许也。依教无肉可食者。谓依上律教无闻疑。三种净肉。方许食者。此肉既希。即渐渐制断故。云正断食肉也。毗尼母大同者。彼云若人欲祀天时。作意。其有来者应与食。无分别心。所煞众生。待一切来者。比丘若知。如此肉不应食也。鸟残获罪者。谓律通明。一切鸟兽残。取得吉。以不断后望故。唯师子残得取。无犯以断望也。准此须是亲自见死。方得食之。以决定知不是鸟兽残故。若收得残者。犹未免疑。知是何兽残也。楞伽经者。谓五辛之类。尚不许尝之。岂况进啖。亦是举缓以况急。俗中已下。举俗况以道。酤市晡不食者。书曰。酤酒市晡。不祭先祖。以不专心为先灵故。又恐于身有患故。俗护色身尚然。岂况出家之人。法身慧命不可不护。以食肉之比丘。情坏足可见也。二途者。若不附口美则贪餐。验知非消治病。去无漏道全远也。

    云非至提者。辨非时药体也。除四分外。见引五本教文。不卓破者。说文云卓谓高也。艮煮麦时。两头起奅(延?反)。不得令破。况有时食气故。石蜜者。西土甘蔗汁。捣米着中合成黑色。状砂糖。今此方五有作者。如越地进贡等。十四种浆者。僧祇等三云。一庵婆罗。二狗梨。三安石榴。四颠多梨。五桃。六婆楼沙。七挞楗筹。八芭蕉。九??伽提。十劫颇罗。十一婆笼准。十二甘蔗。十三呵梨陀。十四呿波梨浆。蒲陶不以大净者。不坏种也。汁不以水净者。不坏味也。互不净者。但火净不水净。但水不火净。并不许服。先火净后水净。故云但净得饮。准此通四药者。业疏云。文虽在浆。义通四药。如衣须揲。为坏色故。草履令净人着为坏好故食须。水净为坏味故同之。变苦酒不得饮食者。谓无记识其体。既变失本受法。酒雨已成者。此是时俗方言不同。此人呼味为两。若尝酒有气味。即言有酒雨。今上既体变失受。若服便饮酒。故不合也。粆米令燋黑者。董白犹是时药收。故??果者。北地多有。状似樱珠。其色带赤黑。甚甘美也。次引四分证开眼。昔有人。欲礼觐佛。自作念云。不可空往。今有八种浆。是古昔死欲仙人所饮。可持上佛。佛得已为说法。又将施僧僧不敢受。佛听受。若能醉人。良不许饮。钞阙。阎浮及婆楼伽二种。以此土无故。余如文中。伽论下总明。上来诸浆须澄清。不杂时食也。云七至饮者。辨七日药体也。当药者。准律药法中云。佛在舍卫国。诸比丘秋月得病。颜色燋悴。佛言我今当听。诸比丘食何等药。遂作念云。有五种药。是世间用者。是人皆识。所谓苏油生苏蜜石蜜。令诸比丘服之。当食当药。如食饭干饭。不令粗现(已上律文)。玄云。有资益义故。当食也。有疗患之切故。当药也。不得满钵而餐故。云如食等。少少而吃故。云不令粗现。伽论糖浆者。此是甘蔗糖也。未舍自性。受法既失故不许服。必未失体性即许服也。僧祇加脂一种者。谓祇七日药中。许服脂一种也。四分等者。准舍利弗患风。医教服五种脂。如文所列。诸比丘不啖。遂白佛佛听听之。故文云。时受时漉时煮如油法服。若非时受非时漉非时煮。不应服。若服如法治。谓肉是时食非时受不成故。古师见律。非时受不成非时。漉煮得罪。便言脂一种是时药收。不开七日服。今引祇正文。七日药中加。脂一种也。僧祇此药已下观文势。似证前七日药也。四百四病者。经云。一大不调百一病恼。四大成身故。有四百四病。杂病者。三病相兼也。用上三药治者。谓将上来三药。相杂治之。佛言作法应尔者。彼云那律见作石蜜。捣米着中。生疑不敢作。七日药服。佛言作法如此。食之无犯也。和水饮者。准彼文云。憍萨罗国无处水白衣施水并石蜜。六群往彼。但吃石蜜。不饮水。同招讥白佛。佛言自今后。开五般人啖石蜜。前四如钞。今此句当第五故。五分下可知。

    云僧祇至成者。此约转变明之。动作即攒作也。记识文云。此时食中。有非时七日药。净物生我当受。若中前加不记识过中。虽变为苏不许服。即名不净。若误忌不受者。谓虽记识后得净。苏忌不对人加受。及不说净亦名不净。故知记识后得。苏须加受法非时受。甘蔗不成者。谓含时食受不成。既受不成作记识。法亦不就。时内并成者。受与记识俱成故。着并字也。云然至(云云)者。强力劫掠者。谓人力强。于蜂虫白而取故。佛受猕猴无蜂熟蜜者。祇二十八云。昔有猕猴。行见树空之中。有无蜂熟蜜。来取佛钵。诸比丘遮不与。取钵佛言莫遮。此无恶意。彼将至树满盛一钵蜜。来奉佛。佛知未净不受。猕猴不能佛意。将谓有虫乃看。四边见有流蜜。及将往水边洗之。水潜入钵即成净。故将来奉佛。佛乃至死后。生忉利天。后出家。成罗汉道也。准此水濽已坏味竟。即不长贪。既曰无蜂即非劫掠。上言无蜂熟蜜者。有两说。一云。大蜂来吃蜜。伤损此蜜蜂。蜂子畏之。遂抛而去故。二解云。冬月蜂子。有便秽在窠中。无人与除即生虫。如指大此虫食蜜。并蜂乃舍去也。今取此者故。曰无蜂熟蜜。

    四尽形云尽至饭者。甘是甘草人恭苓等。善见下。据文中有四句。一一切树木等不任为食者。是尽形。二若堪食是时药。三根是时药。茎是尽形。四茎是时药。根是尽形。戒疏更有生熟四句。一生熟俱是时药。如米麦等。二生熟俱尽形。如姜树等。三生是时药。熟是尽形。如梅蔗等。四生是尽。熟是时药。杏仁芋等是也。但令堪食等者。总释。前来根茎等一切草木。无数无边。不可一一标名指示但为食者。不问根茎枝叶。时药所收不任者尽形摄也。一切临境看之。不局一二也。随病为量者。谓约法。虽云七日。若服至五三。病可即于以无缘故。法谢惑病虽未可法药亦失。若无病不饥等。过中一粒入口并犯正罪。油蜜膏亦尔。同上来随病为量等。论中举苏等者。指了论中且举苏。以为出法方轨。余皆例解。终身药不尔者。以力微故是病。是身有身心有病故许。尽形不同。七日药势稍微。病苦须舍。若无客病者。无四大违反之疾也。又不饥渴者。宝云此名主病惑。云旧疾故。论云病有二种。一客病四大无违。二主病饥渴所恼(玄记云三毒结使名为旧病也)十诵净苦酒得饮者。谓上但别咸苦辛甘。未明酸味今引明之。以苦酒味酸人不贪爱故。开饮也。云上至世者结也。随事辨体者。简不约法也。若约法论。三聚之中是色聚。摄假八尘所成。能造四大。所造四尘。于三色中。即可见及不可见。有对色摄。四食之中。是段食也。虽假八尘所成。若取资益义边。即克取香味触三为体但是不可见有对色也。今有已下。辨非也。愚夫即迷教之类。杏子汤等。即所饮之物也。出在自心者。自己贪心也。妄凭圣教者。虚妄凭记开病之圣教。不如啖饮者。中后已去。人见啖者。必知非法少有效之。今此杏汤之类。据体即是尽形药摄。有病便开。今既无缘不合檀饮。引误后学。展转相承。违教招??。永无出离。故曰罪流长世也。

    云次六味定者。首疏云。一苦二酸三甘四辛五咸六淡也。定者将此六味。定五种药量也。云明了至种者。五种量乃至大开等者。标五量名也。一依时量(即时药)。二依更量(即非时药)三七日量(即七日药)。四一期量(即尽形药)。五大开量(即大小便灰土水此于尽形中分出)。世间一切疗患通得药名。但以此五摄之。无不尽矣。故知摄一切物皆尽。疏云药有五者。真谛疏也。五种如前说之。云甘至不得食者。甘草是尽形。酸中阿摩勒果汁。亦是尽形。辛中姜等。是尽形。苦味即一切苦涩。是终身药。问前云六味今何云不见明咸淡耶。答咸局是盐。唯尽形。淡通四药故。不论也。余文可知。云一切至用者。昼夜各分五时者。谓昼五与夜五。谛迁向后。从平旦至二更。唯得一更尽服。过则不得服者。至二更须舍也。如是轮转。乃至五更者。即平旦受至二更尽。辰时至二更。午时至三更。未时至四更。申时至五更。据文但至五更。不劳别解也。此简渍在智反饭为浆者。如浆水之类。此局时浆故简出也。七日一期。如文可委。大开量者。钞中自释云。此时中。不问昼夜得服要。即自取不生过失。故曰大开。是世人所弃。非所受情也。注必无人准用者。谓约空回无净人处直尔自取故。

    三转变。云三至形者。且约体论。若据见论。药体既转。即不合饮也。余如文云四至之者。相和辨体也。若准四分。于四药中。时药最强。尽形最劣。若多论。即据药分多者为强。少者为弱。今先明四分五句。一时药和时药。非时和时药。七日和时药。尽形和时药。皆作时药服。即此从时强也。二非时和非时药。七日和非时药。尽形和非时药。皆作非时药受。三以七日药及尽形和七日。作七日药受服。四尽形但自作尽形受服也。今钞之引论约多分诸强。据药分相须明也。律取滋味。将下就上为言。从若以时下。先明七日相。和由七日下。释成也。如以下显相也。辨尽形药亦尔。如文可知。若以终身下明助成时药。分相可知。若分数俱等下。约势分相似。随首标名。如紫苑瓦。柴胡饮子薰青。白木丸散之类如文。

    第二大段净地处所。云二至门者。牒名举数可知。云一至也者。正明制结净之意。分卫即乞食如下文说也。因因饿死方开者。玄云。准律药法中云。有比丘服吐药。以伽蓝内无净地故。皆不贮食。此病人夜饥困欲死。守待天明外乞食来。病者已死因兹白佛。故开结同界别处者。在蓝内故是同界。边房静处结作即是别处。古今诸记。皆问云。结净地免几过患。答若不结净。同界而宿。有内宿过。又于界中煮食。是内煮过今若结竟。离此二过也。又问。为但约界有斯二过。伽蓝亦有。答解说不定。一师云。界有宿煮。约蓝则无以。文云不得大界。同宿及煮也。二师云。约蓝则有。约界则无以。文云伽蓝内结净地也。已上两释俱非正义。今云。蓝界俱有。亦不局蓝亦不局界以。律文云。不得大界内宿煮。此约院周之界。不局作法结成之者。纵徒作法结成。若无院相不成储畜无于过识院虽周币未结摄。僧单是伽蓝。亦是宿摄。能生过故。准下文云。多无篱障都无篱障。并不摄食故知蓝相周成。即有摄食如也。释净名已下。正释名也。业是秽因者。由同处长贪违教。有宿煮过为因。当招恶果之报。是以詺此食。为不净也。此从缘说净等者。傍破古非也。古云净者对翻秽以立名。今云牒此净地之缘。入于羯磨法内结成。已后免于宿煮之过。即名为净不是对翻秽食。令得净洁以彰名也。二列数中标如文。云一至相者。注文。厨舍狐立有院同之者。谓伽蓝院相虽不周。而厨屋四面院相周币。比丘在此厨内与食。同宿亦同有遇。垣墙堑栅亦如是。是谓此等相。若周比丘在内同宿。皆有其过。故云如是。随共成相者。谓不必要须四面皆墙皆篱惑一面墙一边篱两边栅等但便四相圆合。即有煮宿之过。便成周义也。

    二檀越净云。二至净者即施主也。如下篇自释。食具足他物者。此句据食。是施主者。处属于僧。俗人将米面等物来几中。寄常住处修设。既不付僧。俗自为主。纵共宿无犯。律云下引证可知。二处所是他物者。此句约处。所属俗。其中食具属僧。由似今时施主。为僧制造小私邑伽蓝。虽标意为僧作成。四面院相周币。而未决微永舍。此则属他。檀越其内有食。比丘共宿亦无过也。故云已下引证可知。三食处俱是。此句易解。此三已下结释也。今多托胃等者。破古师也。古云寺是俗造。据本属他名他物净。今师难云。若尔一切僧坊俱非道。有总合名他物净。何用别结净厨。故知已施僧便属僧物。上言他物。且据未决。施僧开无犯也。次引文证中。来分应上等者。谓王舍用与僧。作粥米未全与比丘。且令比丘管。运得稻上于场上。比丘共宿恐犯。生疑白佛。佛言。若未分应上。以未全属僧是施主物故不犯。分竟不应上者。谓既分判若干稻米与僧。即属僧摄。非他物也。若在场上同宿。即犯内宿吉罗故。王崩等者。谓前施属萍沙王。虽未判是王为主。今王崩即无施主。比丘共宿不知犯不。佛言阇王替沙王处。即是施主不犯。注文准此例余皆犯者。谓若实未全施。僧即不犯。若已施僧决定。便乃假冒妄言。即自诳自负。上且举稻米为言。准此诸物例上。但使虚妄并犯以引。僧祇婆罗门等者。此段文约施主夜持食具等。送来付僧。决心已舍。俗不为主。即属于僧。若与共宿。即是内宿。于此处煮。又是内煮故知。物处二俱属僧。即同僧法也。

    三处净。云三处分至之者。若经营比丘者。谓施主委任比丘。勾当起造寺宇。名为经营也。即此伽蓝成就竟。令一知法比丘。或施主临时指挥。三五间舍。为安食处。即名净厨。故云处分净也。次引僧祇文者。谓前四分。但云作伽蓝。时处分未明。有僧住即处分不成。今引祇文。未曾有人住即得。若经住已。即处分不成也。准彼律云。时有支尼梵志。为僧作僧坊。令波离先为僧。作净屋谓制僧未住。初夜即得作处分。若住过初夜。但名僧住处。不名净也。注文四分经明相者。简滥也。谓四分护衣及食。皆约明相。为犯之分齐。此即判文有限。若依他僧祇。初夜之文。即成他部之事。太急故不取故。此注简之。五分作新住处已下。即显五分僧住。未经明相。处分亦成。若已经明相即不可也。与四分计同反显。僧祇初夜太急。问五分约明。与四分相似。可以依行故。此引来。僧祇太急不依。何假录安抄内。答有两说。初依诸记中。解为简异。持衣彼律初夜成护。为优处分净。过初夜为急。一等初夜衣食。缓急两缘不同。虽不依行。要须引示以。依蜀川解云。抄引祗文。有取舍意。若夜初结犯分齐。即不依行。彼有以绳量度分齐尔许。僧住尔许。净屋之文五分无。此故亦须取。但改初夜之言。为明相之语即得(任情思审)。次引见论。初竖柱时者。彼云比丘棒柱云此处为僧作净屋。三说一柱既然余柱皆尔。若不能一一处分。只随于一柱上。处分亦得。若已成者。谓是现成屋宇。即依前文处之法也。聚落老宿者。俗中耆年之者。若不解比丘教之。以处分通七众。羯磨唯局僧也。

    四白二净中。云四至地者。不问住之久近者。谓此白二所结。不简有僧住年月近远。要结即得不同。处分必须。新处后来有人住经明等。除去比丘者。律云诸比丘作念。比丘房应结作净地不。白佛言应作除去比丘。比丘尼式叉乃至沙弥尼房。亦如是。若鬼神庙。亦如得作净地(律文如此)。因兹古师解判不定。初云。结净地已。比丘不得在净厨内宿。故云除去也。二云。非谓除比丘。此是波难领解之语。谓前言除比丘。我已之知未审。除比丘房已外。更有余房。乃至鬼神庙屋。得作净地不。今师存初释不取后义。如诸记中广破。恐繁不叙。业疏。问云既结净了。比丘不得在中。同宿与不结何殊。答若不结者。通界宿皆犯。今若结竟。大界内宿不犯。岂非利益。引此疏文故知。除去比丘不得在净地。上共宿。斯为定说也。四分因饿死比丘者。重举开结缘起也。边房静处结作者。业疏云。以道贵法修食缘繁染。俗中节士尚远庖厨。况出世高僧。奄蒙庸仆成不可也。制在边鄙。又居幽静。意可知也。注文必在作法等者。谓白二结净也。必须在人法二。同界上结之。若直尔自然地上结。不得不同处分净。即许向自然地上结。恐人滥行。故简异也。五分下明结处。彼律食楗度文云。欲羯磨一房内。次一房齐淄处。次中??。次房一角。或半房。次重屋及通结。或通结坊内作净地。佛皆听之。先出一房白二法。后通结僧坊内作净地。且初一房白二法者。文云大德僧听今以其房。作安净食处。若僧时到僧忍听白如是。次通结者。文云大德僧听。此住处共住共布萨共得施。僧今结作净地。除某处。今抄中略。引缘本一句故。云除某处。问除某处未审。是何处耶。故下注云。僧住行来等。是所除之处也。遍界中果菜无过者。以总是净地故。明出在舍下者。比丘即须在本注房舍之下。莫出向他净地中。以通坊结成。牒除之外总是净地。必一处有人。余皆通犯。故须在舍下也(或有异解者未详故不录)。此言通结者。宝云。但约多分是净地。少分是不净地。羯磨词中。牒除僧住行。来是不净地。即显不牒处。虽不一一标名。并是净地。故若别结。即约少分是净地。多分是不净地。羯磨缘中。牒结不牒除。若是净地即牒名。在羯磨缘中。反显不牒处。总是不净地故。今抄意存别结以通结难护也知之。若准搜玄记中说。其通结者不论僧住行来。遍蓝之内总皆结取。名为通结。遂举摄衣界为例。谓遍大略皆是衣界。并有法起。但此处有村之时。不许着衣。村若去者仍得通护。今此亦尔。牒其二同遍蓝。皆有法起是则现结。未来施僧住房。不得安食。是悬除。今时僧住房中不得安食。又是现除未来僧者。房空还得安食。后是悬结。不由僧来去。人之食界有增减。但结除障碍也。今云虽举此例。其理不齐。览即知非。广如别破云。但依前释为正。思之。必依地起不在架屋者。彼云不得羯磨机架及重屋车乘。上依净厨。以界是色法。依地而起。但结。下为净地。其栈阁上。自摄得食。以下有僧还成内宿。若结阁上则不枰地。以引僧祗。一覆别隔者。同一大堂下。有两房户也。通隔别覆者。多屋无别壁通用隔也。通覆通沟者。如一大堂四周壁也。别覆别隔者。别别屋也。一二三边者。随其一堂。取一角三角任意也。隔道两边者。如一屋内取两边作留中间作行路。如此一切随比丘意。但分得触净即得。故云如此一切并得也。今观文势。谓四分但云随处作净。或温室食厨神祀舍五众房等。而通别及上下中边净不净相故引他文共成用。准此已下。结文可知(云云)。

    三加法中。标名可知。云四至也者。注如上明之者。谓指前来不周及檀越二种。无法可作。上已明讫。处分一法别人指示等者。通七众中随一人口处分。上之二净坛越一种通于二二界。处分净。通于诸界。但未有比丘住。经明相即得。羯磨结在僧界内者。简不在自然。准局作法界上结作。先示处所者。即约别结三处五处。如厨屋屋仓坊库院等。牒人羯磨。令人识知也。悬指结取者。谓遥结之。不同大界戒场。于相内体上坐结也。所以不得坐中结者。徴所以也。古师等者。即魏朝慧光大师也。以食望僧者。以净地中食望僧身也。是摄者。净地但摄得食。是障者。障僧不许入中宿也。注文在中相杂者。恐与结界相中混杂。谓结大界。本为摄人同处同法。所以文云。僧今于此四方相内结大界。既得在中止中。故现在中坐结。遥即不成今净地本为摄食。不为安僧。若许在中坐结。谓言得在中住。所以文云。结某处作净地。既不云内。故知悬结也。以僧望僧者。以外僧望净地中僧也。非摄非障者。若大界中。作法事有。僧在净地上。净地既本不摄僧。名非摄也。僧虽净厨中不能障大界中僧。令不犯别众。故云非障。下注文自显也(云云)。律令唱处所者药揵度文云。应唱房。若温室若经行处等。一一唱此字。须知分齐。护宿煮过。不可不唱也。方法如抄文(云云)。云次至外者。羯磨词中云。僧今于某处结等。是遥指结也。业疏问云。净地亦假僧戒。文中何不称此住处。答僧衣两摄。莫不用摄。人衣同处。答论净地无结摄。食障人故。不合称于本住也(上依疏文)。或有问云。如结三处五处净地。同一番白二法被。云得不。搜玄云。须别别而结。一番白二。只被一处。处既各别。法亦别故。若依天台所禀。亦许得。或处虽有别。一一牒名入法。秉法竟时。随其多少皆有法起。举例。由如一番白四。被三人受戒。三人虽别。一一牒名。显法竟时。皆纳法体。若言不得者。如结十处作净。须秉十番白二。如此行事恐不为妙(已上双叙二解随意置用也)。又搜玄记中。对此依四分仿五分。出通结净地。白二羯磨牒其二同。文云。大德僧听。此住处同一住处。同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今结作净地。除僧住处及行来。白如是。羯磨亦尔。近有两纸记文。成立其理。所以尔者。谓搜玄。于前来通结文中。辄举衣界为例。许遍蓝结。名为通结。其理不齐。今至此别结文中。傍出通结羯磨。故牒其二同。约义有亏。不可秉用。但依抄中出法文自明矣。知之不得。?(敷表反也)说文云。米甘汁也。江北名甘。江南名?。所以不许流出着。恐招俗讥谓僧与食同处也(或有解云。恐有触染之过者非也)。次解中。云有缘至持者。谓约移厨改易。故曰有缘。律但有结文。无于解法。今钞准三小界。翻结成解。如文列也。表云然解净地。各依本法。若白二结。即白二解。处分净。亦处分解。檀越净施入僧时解不周净。周即解。

    料简中。云四至煮。同宿煮无过者。谓檀越物属他故。不周净不生讥过。是以此二净。比丘在中宿。则无犯也。但不得触者。恐有触者。恐有触染之过。通比丘在内检挍者。此是白二结净。或日中及夜间在净地上。捡校看煮等无犯。但明相出时。身不在净厨即得。唯坏食具等者。玄云。欲明净地。不失结法。故着唯字。但坏食并食具。由有人同宿。有染触之过。所以须翻。若治故处下。行相如文可委(云云)。曰问至犯者。问意者。因前来文中。许比丘在净地中捡校看煮等。唯不得经明相。故有斯问也。且不经明相。即免内宿。理不在疑。既在中看煮。何得无于内煮耶。答中煮是随处者。谓内煮约大界。不净地即有。故云随处也。大界无人亦犯者。若将食大界内。令净人煮。纵界内无一比丘。亦成内煮。以非煮食处故犯也。即显净地中煮食时。比丘在内无过。以净厨本是煮食之处也。宿是逐人者。因便明内宿约人成犯。有比丘与食共宿即犯。以逐人故。二界无人不犯者。大界内有食无人。同宿不犯。净厨中亦尔。故云二界也。即显内宿是随人故。

    护净中。牒名列位可知。释中。云初至不净者。一通凡圣僧路者。既护净如法。凡圣俱持戒故。俱得同餐。故云通也。顺本坏者。三世诸佛立教皆令护净。今既依教。即顺佛意故。贪染叵离不也。即贪染之心不离。恒人所耻者。俗中云。君子不临厨。何况等者举俗况道。脱经俭难者。脱忽也。俭即八事也。难即净人倾例比丘为扶助。皆是难缘。开无犯也。后若无缘拱手者。谓丰时及非倾例之缘。则不许触染。故云拱手。仍事触宿者。仍而也。触是恶触。宿是内宿。心初无悔者。谓无上缘不能护净。共宿触污。由如有难之初缘。既犯不忏。故云无悔也。不信此心须为师匠者。谓凡夫外道。以心为师。皆被心使造作众恶。今佛弟子。不得信任此心。以心无定。须为心作师。故云师匠。欲依圣语番秽者。谓佛及僧所言皆称圣语也。列四种如文。云言至翻者。合辨前后三缘。不须翻也。问前列名中。缘不净在第三。体不净在第四。今释文中。体不净却在第三。缘不净移安第四者何。答谓取前三。并不用番。故一时明。若缘不净。由须翻秽。故广解释。移安后也。是以文云。上三句并是正经。文遍如钞等。前列科中。据相番说。前二是净。后二是不净。更有别释不正。不容腻器者。谓铜铁等不受腻者。准僧祇。许安水燃火也并是正经者。即十诵僧祇等。又遍如钞者。如上下文。一一具引也。云缘至者者。有将牒名百别科不用。亦得从本。是净器已下。释不不净之所由也。五分等者。明翻器物令净之相?也。次引僧祇停须臾名不净者。谓被钵中食腻染。致令僧器不净故。若是铜器等者。亦是翻净相?。如文易解也。余有不尽者。今观文势。上来但明僧家。多有食具。遇缘成触。翻之令净。然此翻净。义由未尽。又复上文虽辨能盛之具未所盛之食。设尔触染亦许翻之。如此两义未周。更欲引文广释。故生起云。余有不尽者。唯以未面等者。正辨翻净也。虽此是面盐酱。有染触之过。今将往尼等。六众边回互一石搜一石等。虽得本物入手两相舍者。如先得一石与比丘尼。今更将一石就回换彼。却将比丘先得所者将来。即成净也。谓先付与他时。此作永舍之心。彼作永得之意。今虽转易将来。事同新得故也。准此展转翻秽成证者。谓准前来所引善见。大僧沙弥。易食翻秽之文。证上六众更互转换得成净也(此约所成之人良前文未说。今故明之)。次能盛之具。前文亦未尽理。今更重明。若瓫瓫等已下钞文是也。行相可知。注文谓非常服用者。释上四分户钩等物。此属常住。是闲不用者。即得执捉。若家人常捉者。亦不得捉。即是腻势相连故也。云问至知者。如楞伽十诵所述。证上五教通大小乘。故楞伽经云。寺舍烟不断。常作种种食。故为人所作。是名不净食。如实修行者。不应食此食(出第卷九)。十诵云。若有僧伽蓝烟火常不断。如实修行者。不应嗔此食(出第四卷)护净经等者。彼云佛共阿难行。遇一池水。东西南北。深皆四十里中有细虫。形如蝌蚪。色黑如墨。佛言。此是十方世界众僧。嗔不净食。堕此臭秽粪尿池中。后报如钞所引云云。因说知事等者。护净经云。有一比丘。新证罗汉。有结业身。而有便痢。闇中上厕。见一比丘。厕边呻吟。罗汉问之。云本是比丘。为知事触僧净食。以不净食与僧。今生此处。五百余年。不闻浆水。欲趣厕取不净。彼厕鬼打不能向前。罗汉为集僧咒愿。方得粪食(云云)。智论等者。缘起大同也。大集经中。诸龙以佛神力故。得宿命通知过去。或与僧为亲。或因听法因缘。入寺食于僧食。今受恶报。僧护等经说。受蛇形在树中止。为火烧树。受于苦痛等。通而言之者。今师戒劝也。五百问下。缘起大意。如前怪(涉栗反)撞触之?也。

    二护净中。前护恶触者。谓出世高僧不许营作。身既不作。手岂念触。触得吉罗。招报是恶。由触得恶。故名恶触。又若不受直尔自捉。亦名恶触也。云十至之者。初引十诵。非触非恶。约不净器及食过与。似恶触相。但为与时一心与他。后净洗着僧器中。即无恶触也。注文准此等者。准此上文一心过与。即无恶触之理。即今器下碗底。有残饭食及茶汤。若未作决罢之心更希将来者。即须放安床上。令净人将去。若亲过与他。即名恶触矣。次引五分。是触非恶。比丘受已行之者。既无净人比丘为受。故触而无犯。故非恶也。次引僧祇。是恶是触。净人持不净手者。注文转释上义也。上座一人得不净者。以净人初把净食时。染着手中。旧捉恶触食气。故上座人名恶触。余人名净者。以恶触气分尽故。若净人下。约食与器。净秽相投。名恶触相。抖拣一切不净者。谓上约不动。若扟(师巾反简也)取中央。今由抖拣倾动故杂乱。即一切不净也。注文准此诸扟食相可别者。谓识知了别触净。净则留之。触则除去。若混然相杂。不了触净。即一时总换也。当脚处使人扟者。此是因缘。非缘成触。但除是处。已外非触故。若难事急等者。谓被恶人趁捉。恶兽所逼走避。虽蹈上过不成触。以无心故。后是缘难。一切不犯。天雨忘覆食器等。亦是约缘。不成恶触故。诸苏油瓶者。即净苏油。及七日苏油瓶。同在一处安置也。甘蔗竹苇来者。甘蔗作石蜜。用竹苇要作盛食器。亦同置净厨内也。甘蔗竹苇置而未论。且说苏油成触不成触之相状误提净油瓶来者。谓七日油瓶。是加法了者。内净地中。比丘要即自取。若净油瓶是未加法者。但得净人提。比丘不合。若捉成触。今比丘本提。取七日油瓶。而意误持净油瓶将来也。余人见来不得即语者。谓比丘见不得便语他云。汝何故错将净油来。往至已问。彼云是七日油者。即知他错误。令乃置地。方语彼云。此是净油瓶。不得名(去呼)字者。谓若未置地。由在手中之时。未得语彼云是净油便成恶触故。还得七日受者。注文自释。以误取不成恶触。已后更加法作七日受得成也。若令取净油俗人不解者。谓净油既未加法。即令净人取。比丘不得捉。捉成触故。今俗人往净屋中。错持七日油来。亦如上法者。指同前法式也。注文口法失者。谓此七日油。本不合令俗人捉。捉成触。今既是迷误。虽触无犯。然置地后不可更触。比丘从净人手受已。更对人加法。以前法失故。然势力但续前日也。甘蔗竹??者。前未曾明。今须略解。谓蔗与??相似。本意令比丘往取竹??来。今乃错将甘蔗到。法式亦同前文。其蔗虽触。以误不犯也。玄记中云。竹??可作盛物器。比丘误捉后作器。不成恶触者。今详此释大误。思之。自余已下。杂辨可委云云。

    云器净者。此有五种。一菜二盘三床四船五车。盘约缘卷者。有摄食义也。车船二种无牛。在地一定故成器。若触器即是触食。注文由有缘开坐者。谓在道食时。兼无别坐处。曲开在上坐。若问若动便成触也。栈(士限)棚阁也。文相可知。十七种数者。名字如别(云云)。如船中进不者。船离水名器。今车离牛。亦尔名器也。注文不得以牛在故净者。恐人见牛不离车。谓言非器得触。今云不得。以不行故。纵牛在亦名器。动便成触也。云十至净者。初引十诵。约担食相染以辨。有浮囊者。度水沙弥净尔。佛言使净人。着囊上度。到岸已更莫触。还令净人捉。若为水漂。听比丘为捉。同僧祇得食者。谓同上祇文。若着净麨在不净器中。得扟取中央得食。即同此中着钵者弃也。饭粥已下。约佐助虽触不犯。或是缘净。或是体净。文甚分明也。云四至取者。又杂辨也。恶人者。谓破戒比丘。恶心令僧得不净食也。自散种子等者。以变动故无触也。上坂者。说文云。险危处也。扶捉等不犯。十诵负净取者。证上扶捉助之皆得。自手触吉罗者。约无缘故触犯吉也。服有过药者。诸记中但云以有患故开服。避讥嫌恐相效故。令屏处而显其药体致。有释云。是过限苏油之类者非也。今镜水大德云。药法文中。比丘病听服有过药。谓是韭蒜?薤也。令屏处服并污随顺法。七日内不上众僧厨。不入众。不诵经咒等。籴朱待宾者。简非自食。注文显不自畜也。云二至等者。护自煮也。注文准十诵等者。前云比丘与沙弥担食。乃至还与比丘者。先不同要即得。反此不得。今亦如然。一心与他。他食不尽者即得。若初要期。我为汝作。汝食若剩即与我。餐后有余故。不许食也。僧器有腻不合燃火者。谓器有食腻。比丘烧火。即成自煮诫填也。更不得触者。玄云。不唯不得触米。亦不得触火。即成自煮。故使净人煮沸。下明既变生相讫。许自重温。即不犯故。文相可知。云三至犯者。护内宿也。谓人与食同处。经明相名内宿也。初引五分。约净人持食。来不净地经明相。次引四分。约比丘持食来觅净地。未得明出。已上二种俱非。故作偶尔。经明皆开。不犯内宿也。云四至食者护内煮也。界中煮故。名为内煮元为他煮者。指俗人净人为他。若指别比丘为他。他岂令食。同是比丘俱犯内煮也。故文云。一人有过食。一切沙门受大戒者。俱不合食也。

    三通塞中。牒名举数。生罪为通。不生罪为塞。若对约时就人约药辨者。如下对文自述。释中云初至正文者。时药定有宿煮者。以无口法近时之义。同宿即是内宿。界内煮即是内煮。若自为之。兼有自煮。若重过即得。余三药者。七日非时尽形不加法。一同时药者。亦有宿煮等过也。若为病加法有通局者。随其药体。长短分齐。内则无宿煮之过是局。若过限并有过罪生。即是通。非时药明未出服用皆得者。此名局也。以无犯故。若明相出等者。有诸过生。名通也。七日药加法了内净厨中等者是局。以开无犯故。八日旦起具罪如后者。如下文说。有时残宿恶触犯长等过生。名通也。必是熟无生相。如椒姜呵子之类。并开宿煮自煮等不犯。次引僧祇下。通外难也。应难曰。四分既通自煮。何故祇中自煮姜汤亦犯。钞通云。谓有生分故。必是熟死。净了者。四分开自煮不犯。注文准之唯开三罪七日不合者。约上尽形。料简七日不开同宿。律云。比丘念言。尽形药。得界内共宿共煮自煮不。乃问佛。佛言得。准此开三者。谓随身疗病贮畜过微故。不同七日非时也。若准古师。许七日药同宿。若不开共宿。用犯法何为。今师云。加法但要近时。本不为于同宿。以此药味甘美。贪贮情深故。准前僧祇。若厨屋中有诸苏油瓶等。明知七日药在净厨内。若尔何以十诵中石蜜浆举宿开饮耶。钞通云。应是难缘许在房中同宿。不是寻常七日药也。又引四分。既令将残宿苏油灌鼻。即知同宿有过。不合加法。十诵正文者。波离问佛。是三种药举宿及恶捉。得口受不。佛言不得。又问是三药。手口二受。不病得服不。佛言不得。以此证之。同宿有过也。二将此四过。对法明。初牒可知。先明下引过相也。云初至过者。三种人者。先明制宿人也。比丘即一人。约自己与食同宿犯也。二种僧者。如四分云。今日受已。至明日。一切沙门释子。受大界者皆不清净。此通僧也。学沙弥者。忏重比丘也。此人行违体顺。相同故染也。注文或无沙弥尼故开者。谓四分中。式叉得与大尼过食。十诵中。式叉不得与食共宿据四分。既许过食同宿。理合不犯。十诵制犯。即知四分是开。未委约何义边开他过食。所以注文释通。或无沙弥尼。不可大尼直尔自捉。故开从式叉边受。故反显若有尼沙弥即不合也。结净地与坊内共宿者。正辨内宿。谓既结净已。只合安在净地中。人在大界内宿即不犯。今还将食在界内共宿。名内宿也。注文都不言等者。为破古也。古云。结净已。比丘在净地上宿。无内宿。今云。净地只摄食。不摄人。今若有人共宿。还或内宿也。何以知之。故十诵但云。结净地已。僧坊内共食宿。是内宿。何处见说净地有比丘。不犯内宿之文。以净地无不合有人故。内熟者即内煮也。结净地已等者。既有净地。理合在中煮食。今乃向界内煮。故是犯也。自熟者即自煮也。此不论净不净地。比丘并不合自手煮食。三种人不食者。比丘及僧学沙弥。如上来说之。俱成不净也。恶捉者即恶触也。注文中先受恶捉者。应是约先受已。被净人触床之类。即成先受。比丘又捉即成恶捉也。次引萨婆多三句。初受不自捉。二自捉不受。三不受不捉。文相甚晓。寻之可知。若他人食不犯。指余六众也。二对人辨。标如文。云初至如上者。不通他物不周者。约处辨也。他物属俗故。不周蓝相不成。二处。无内宿也。处分及白二者。此二处约蓝相周。纵是大界。亦须是有院相。大界于此二即有内宿过也。就时者可知。就人。比丘三人者。如上说也。知有犯者。谓明白心知界内有食与食同宿。若不知无心违教。虽与共宿即不犯。律中已下引文。证前不知无违逆意不犯也。尼通四人者。三人如上。更加式叉。就食者如文。对四药论如上者。如前文说尽形无内宿。余三皆有。可知。

    云二至煮者。净地并塞者。四种净皆无犯为塞。对时通昼夜。但使在界内。不问日夜皆犯也。就人通七众者。但在蓝周大界中。七众为比丘煮。名内煮。不得食。约食如文。四药而言者。可知。次引僧祇者。彼云。舍卫城居士。请佛及僧。佛不去。阿难遂往请食归。疑生冷。乃持火往寺门外重煮。时佛因行见故问。阿难具述。佛言善作。自今后若食冷皆听重温。若生须更净了煮(此上律文)今引此。既将出寺门外重温。明知不许界内。恐成内煮也。云三至合者。辨自煮。不论净地。但比丘自变生为熟。即是自煮。被净药得自合者。约有生相之者。以火作净了。自合不犯。云四至熟者。初约处。不简净不净地。次约时。不问昼夜。但触着便成恶触也。皆犯也。就人大僧多种者。有五句辨也。一往不受经捉触者。谓约本未曾受。而自经捉成触也。二腻势相连者。注文自辨。据食巾上。有昨日食腻不净洗。将今日净食于上。即被染污成触也。三任运失受者。约时过故。任运失受。若不触非恶触。今失受已又触。遂成恶触。故注文四药不加法。中后俱失受。时药本分失。余三药。无口法近时。故中后亦失也。若加法三药者。谓非时七日尽形加口法者。各随限失者。谓未过限即未失。若限满任运自失。七日药至八日。非时药过明相。尽形药命终时失受。故文云尽形药。若命未断。一切比丘得食。若断失受。诸比丘不得食。问七日非时过限失受。有恶触生即不疑。此尽形药。比丘已死但有失受。亦如文。何更有恶触。玄记答云。为论三药俱有过限失受。若约恶触。尽形即无也。四过缘等者。玄云。此元为辨恶触。今但言失受。谓因失受。后捉成触也。五决意等者。谓作永不食心。后因捉时成恶触。得吉。若食得不受食捉。沙弥有腻触者。彼沙弥自捉师腻器。后更捉僧家器具。即是腻触故。不成触中。注文僧俗两执不成触者。谓净人过食与比丘时。比丘捉净人手由未放。岂非两执。此为受而捉。不成触恶也。钵中故食亦尔者。谓比丘钵底。先有残食。净人持食来授等。虽触着钵内余食。亦不成触。为受故尔。钵中故食亦尔者。其钵中食亦不失受。谓僧手执故。二遇缘失受中。注文净人触失者。正释遇缘也。如法莫触者。谓此食已被他触。失受法。比丘若触。亦即成恶触。亦受不成。今既不触此食无过。名为如法也。洗手更受者。即同新受故。须洗手净心故。净人不须洗手者。无触恶故不须也。三持戒误。四破戒故触可知。更以三句分别者。标也。初句触而非恶等者。前一误忘无其情过。故开非恶。若见净人应置地者。谓前迷误。今见净人。方忆未受。便即置地无犯。洗手更受者。义同于新。亦表心净。或可恐前误触之时。所捉食果有腻气故。是以洗手。第二句恶而非触者。谓约破戒人恶心故作。而诸善比丘虽食。开无触罪也。佛言不触者净者。即持戒比丘。不故心触。不犯者名净。触者不净吉罗者。谓破戒比丘恶心触故。后自得此食吃。即成恶触犯吉也。上来是恶非独义故。第三句。亦触亦恶等者。懈怠者。懈慢佛教。怠堕不奉。得便捉不论触净。捉果试看生熟者。此亦怠堕之心。不遵故犯。就食通生熟者。生如米麦等。熟即饼果等是。

    云四至律者。互覆堕者。此段文须分开说。先明互覆。次说互堕。初互覆者。谓树在净不净地。枝叶互覆二地。若于上安食具。及果等。皆从根判也。故业疏云。依其本地有净不净。不依所覆有净不净。以互堕者。谓子果互落二地。即约义别论。律云时有树。根在不净地。枝叶覆净地。果堕净地。诸比丘不知净不净。佛言若无人触自落者净。又风吹雨打落。猕猴诸鸟触堕。佛言若不作意使堕名净。又云若树在净地。果落不净地。佛言(已上律文)钞辨。为不了者。谓前不净地果。堕净地中。何得有过。而用论之。今所论者。约果堕不净地中。中有比丘。恐成内宿。要须论也。所言不作意堕者。谓无心贮畜。任运自堕。非情过也。又律文不云不知。又不云经明成宿。是不了处。又文中但一向从根断净不净。不言长足不长足。随经明相知不知义者。不了也。今师云若未长足。又未离地。重生不住。在不净非犯。若虽长足。离地已经明相。不知长足不长足。净地不净地。成宿不成宿者。亦不犯。以无心贮畜。又不知故得食。五分下引证文也。谓前已净四分为非。今引外宗证成不滥。所云树根在净不净地。比丘亦在净不净地者。观其文意。须约果树半在净地半在不净地。比丘身亦半在净地半在不净地。果堕其中。谓还堕净不净地也。果堕其中者。谓堕净不净两种地中也。非比丘所为。是一缘。见果落非净地。使净人舍聚。又是一缘。经宿白佛。佛言因制。若不知净与不净听食。若知不得食。证前两段。果菜长足在净不净地。比丘同处知不知义也。僧祇下四句。一若不净地生果。荫覆净地。果落净地。二若净地生果。还覆净地。果落净地。此之二句。堕何时取无内宿也。三若净地生果。覆不净地。果落不净。四若不净地生果。还覆不净地。果落不净地。此二句应及时内净屋中。钞文但引两句。释成前义也。随何时取者。既落净地。不限时节。任三日五日不取。并不犯。故云随何时也(有错解义者云云)。应及时内净厨中者。准文合及初夜时过。此即不净。今钞虽引来限约。须依四分及明相未出时。内净地中即得。引此文为释前。不净地果。落净地上。本分不犯。何须料简。又??瓠等者。此是长足??瓠。显后段未长足。在不净地非犯。又运致等者。谓若运致谷米豆等。在不净地。准前五分知不知说。注文大同此律者。谓四分受戒法中。知和尚犯戒等四句。约不知故开得戒。知即不得。五分净地。约知不知有犯无犯。若望事境虽殊。约知即不得。不知即得无别。故曰大同也云第五至知者。标名可知。四分下引缘起也。准药法文。云佛在波罗奈国。时世饥馑。乞食难得。诸比丘持食着路地。为贼持去。比丘生念云。佛若听界内着食。亦免此事。遂将此白佛。佛言若俭世听界内共宿(此是开内宿缘也)。二开内煮。三开自煮。四开不受。皆为被地持去(开缘并同上也)。五僧食。六俗食。七水果。八陆果。已上四合为并不作余食法。水果谓菱莲藕等。陆果即梨栗胡桃之类。此四各有开缘。如律所述云云。此皆俭故开之也。若定罪者。古但有五。谓内宿内煮自煮不受足食也。钞言八罪者。今师云。既开自煮。义有恶触(并文无也)。又准十诵。许持残食去。留明日食。岂非开残宿(四分亦无)。又加坏生罪。陆果听自取故。持残食去。语施主知者。玄云夫应供本施其一饱。纵有分外。不合将归。今既是俭时。许持残去。恐施主疑怪。但告令知。准此律文。岂非正开残宿。四分无文。故引用也。

    第四净生种法。初牒章列名如文。云制至说者。余如坏生戒者。如上制不掘地。坏生三益。免被王臣驱役。得静缘修道等。云第四至食者。明作净处及人也。四句中。前二句约义明。后二句依十诵出。人果俱不净地成净不合食者。注文自解。余四众食者。比丘尼式叉沙弥尼也。或有释云。除沙弥尼。取学悔添成四者(具依前解)。次火刀作净成净不得食者。谓火入净。有内熟过。同前第二句也。刀净虽非内熟。且在不净地中。作净以非处故。亦不合食。若果在净地下。是如法净也。如文。又须知。此作净法通种相。若净种必须净地。若净相亦通不净地也。三种法标如文。云僧至人处者。刀疮鸟净去子食者。谓但坏相也。不中种下都食者。坏种讫。并子食不犯。皮剥?皮者。剥据少分。?约全除。淤者汁淤下流。??者时干??也。又云水洗连根菜即名净者。此是律后段别文也。时诸比丘洗连根菜已。更作净。佛言不用更净。即是净也。玄云。连根菜即初生芹蓼等。是未有节。且从根种判。洗即成净。若有节。方从火净也。准五分。净根种者。谓若准五分。根种亦须火净。以文不同故。僧祇等者。有五种。一柔[打-丁+修]净。二摘牙目。三脱皮。四爪掐。五火净。僧祇文有此五也。四分火净通五种者。谓只一火净。便通五种。谓根枝节覆罗子子种五也。与僧祇文不同故。毗尼母下。明净色相也。论云。水所漂者。尘所坌者。此皆坏相。不可坏种。注文准此者。准甘蔗有叶相间。即不得合束净者。今蒿子连枝带叶子。既散落隔不相着。故不成净。故云无净法也。粳米注文。一说云。是糙米二斛。是白米。如十诵等证。亦净亦须。问上言十七谷脱皮成净。今既是米。何要更净。答若本为净故脱皮。皮脱即成净。若不为净故脱皮。皮脱之时不名净。种之可生故。须更净也。注文四字据有净人。比丘不合自作非法故。云若无人至准此者。约无人比丘自作也。自加行所作者。若据彼文。净果都有四句。一自加行所作。谓自火净乃至爪净。二他加行所作。即俗人与比丘净食。三自他加行所作。即自捉果与俗人共净。四非自他加行所作。即虫伤鸟啄疮。乃至淤??等。直尔得食也。今钞文当初句也。疏解等者。真谛疏也。一一吉罗者。坏相吉也。一一提者。坏生种罪也。今火一触止得一吉者。释上利益也。十诵火涅槃者。上胜不触着果故。热灰火及炭者。新死热炭也。并不成净。注火所触者。释上比丘不应食。此一颗被火触了者。成自熟故。非谓全不得食。刀爪净者。虽触无过。且非自熟。约处又是净地故开食。五分根茎二种。以火为净者。谓五分根种及茎。亦须火净。四分水洗即是净。前来已引也。僧祇野火所烧者。约树被烧。其果落地即名净。若虽烧不落地不成净。以根在地故。灰团谷聚者。玄云。拘邻提国。作谷聚。畏非人偷。以热灰火绕之起识。即名净也。此须灰中有火。触着谷即成。反此不得。余文易晓。不劳繁解(云云)。云问至相者。草木七种色者。青黄赤白黑紫缥(敷沼反也)色。说文云。青黄色也。根种有五者。根茎枝子子等。如前说之(云云)。

    云第五至相者。略取要务为八门者。谓古来疏钞广辨成不足相。今师约但略取要妙。引来此中作八门解释判也。云初至之者。随相者。指不受食戒比丘。共外行。不上树摇果等云云。口受乃至限满者。非时浆至明相。七日药至第八日明相。尽形至病形差时。又防多罪者。防残宿内宿等牟受但防二者。一不受。二不受而捉恶触也。如下明者。下文防罪科中明也。

    云二至得眼者。二受通四药不者。谓手口二受为总通四药以不(或将不字安下句者。错科也)。手受通四药为防盗相者。释手受通意也。除时药者。谓时药但有手受。无口受。以局中前不用口法。是故除之。亦有口受等者。约缘辨也。谓不喜沙门。火烧鸟舍。金银器物贮食来等。准僧祇。祇口加三受。即赞手受也。虽是口法。亦只局中前。无久近义。故云唯局中前也。余三药手受亦尔者。非时七日尽形三也。若但手受不加口法。但至午前。过午失受。以口法近时。故云亦尔。若加口法通时非时者。谓时中手受三药。即加口法。不局时中。通非时中。并得服用。十诵等者。引证也。时分者。以果是时药。清汁是非时。今取清汁。是时药之一分。故名时分也。注文和会部别呼唤之意也。必有病非举宿等者。谓此药体须净。即加法得成。若是曾与人同宿恶触之药。加法不得。以带患故。

    云三所授至也者。辨过药人并对首者。止食有三者。谓不要名止也。或摇头向两畔。或口云不用。或动眼作不要之相。即不授与也。中间文义抄文自显(云云)。

    云四至受者。明受法也。错受不成者。欲受苏而受油等。注中抄者。谓向净人手中撮取。拨谓于彼手中。或手或筋拨取。并名非法。反显上文仰手承之方为如法故。就中分四者。举数也。云时至论者。如不受食戒。辨食器相对。身心相对。单心无对。三段之文对施。即下篇修观门处辨也。此但已下。约三药以辨。正立斯意也。云初至法者。标受非时药也。问前云所授即是净人。今言能授亦是净人。何故二文能所不定。答前对能受是比丘。净人即是所授也。今云能授。是净人。即对所受之药。故不定也。云初至等者。药体无八患者。如文列也。注文初甜后酢。后即失本性也。下文亦有明八患处。指此段文也。云二至来者。如文。云三至之者。前浆类别。流类差别也。记识者。如前广述也。注文料简不许一列也。云四至字者。如是。云七日药四法同上者。玄云。既言同上。即科为牒。不合云标也。云初至同上者。改第八者。此无变动义。以余比丘犯长七日药为第八也。问此与前第五残宿何别。答前约自残宿药。今此是他者。不唯残宿。兼有恶触非时等罪也。云至二当者。如文。云三至二者。牒也。初自无五过者。举数也。云一至受者。相续畜者。约七日已来相续畜。次引僧祇文证也。问答意道。前药所污名相染。非是过也。文相分明。若得异药者。如同是苏即不得。若为别病更受蜜等。并许也。二相续畜已者。此正约日过相染也。过日者为能染。旋入手为所染也。三曾服他犯长。第七日所染药。今所受药与彼药味同。不合加法故。僧祇如此。牒示他宗也。四相续受者。由未服用故不犯长。但为诫贪心。须间隔一日。许更受之。五相续犯者。谓说净药。药恒服。至第八日。虽无长罪。若更服者。以后续前。名相续犯。若别药即开也。结文可委。云二至之者。约自己作四法也。注文若离时食不须此言者。谓合时药。恐中后失受。故须记识。今既无者。不要记也。四展转受中。注文亦得自煮者。约无净人也。二种煮已者。有净人令彼煮。无即自煮。非谓两煮也。不名恶触者。谓正煮之时。味由未转。口法尚在。不名恶触。才味转失受。后不得更触故。不名恶触。若触即成恶触也。余可知。四加法中。余随对治如前类准者者此文且举风病加油之法。或热或冷服蜜等药。类前受法牒病缘及药名字为异也。云尽形四种者。牒名举数可知。云一至说者。指前文已列。此不举也。二能授人中。注文谓含时食等药者。谓此药中。或?头未麦。即含时食。与非时七日别也。云三至合受者。若单不须者。谓单是一味。无变动者。不要记识也。分体分者。如有甘味药。其中必随一味。名为某丸。即是药体。其余相位者。名药分者。别来别受者。约其药体分。前来前受。后到后受。若一时来一时受。故曰总来合受也。云四加法至限者。如前分别者。如上出体中。取分数多者。为药主。若买药中。辨先后别受相也。易知。若往市买下。明市买诫劝之文。不得置地等者。恐停须臾失受故。云今至意者。抑挫者。抑遏不依佛语。即是挫折。今奉法顺教。而抑挫贪心。以药资形。念之为道。即镜大意也。云五至异者。辨七日药。须说净。其三义故。如抄列(云云)。防护明相正出时畜长非时等过故手受。但局中前反须臾。故云时少也。余三不具者。时药具初后二义。非时具后一。尽形具前二。皆互有阙。不具前义。不须说净。净法如衣。促段为服用随因缘也(云云)。

    云六至说者。明手口受宽狭。手受准不受食戒及七日药戒。一人受已通一切人。是宽。口受亦尔者。有两解。此初解也。即与手受通义不别。故云亦尔。若据已下。第二解。即不通也。所以然者。对病别故。彼病非此病。又题名别故。某甲比丘。名字不同也。莫非下。却明通义也。所以尔者。谓口法加二通之药。注文自辨。谓药未失法。与余比丘服得。即是宽。故于前人受法不失。正释宽义。何以知者。徴问道理也。四分下。引律证也。余如义钞及疏说者。大疏义钞也。大疏云。论其口法。称己名受。于己有法。未舍与人。得就我食。不失受法。若决舍与他。二受即失。故善见云。药未满七日。若舍与人。即失受法。不应更食也。

    云七重加至得消者。初明手受。重加可知。口法者。标起也。初引多论。约日重正从法说。戒疏云。多论两断。此是初解。不从药势。二日但从法论。作七日受。得二日服。举例。如夏中受七日法也。次引僧祇下。据其相接。准药势论。彼律以药经宿不得服。故日日求。净人疲苦。佛问医言。比丘几日畜药得安隐。答药势相接七日可知。因兹听七日畜。引此文证前相接得七日也。误触七日油等者。如上护净中。净人误捉七日油。注云准口法有失。明知更许受。又引成论。又为证相接七日也。

    八杂明中。牒如文。云萨至受者。从比丘口受等者。准论若有净人即令收掌。日从彼受。不要对比丘加法。必无净人收掌。即须加口法。己若要时即自取之。若作口法下。重引多论也。作法加已。从一日至第五日已来。被触失许。再作七日受。若六日已去触者。不许重加。以将满位故。问此段文。从一至五触失。更加二受。复得七日服。岂非从重受日。更数取七日。前段文中。但约药势相接。取七日不从法论。同是多论一文。何得前后侔楯。答中初依搜玄和会云。虽同多论。二师意殊。前师恐于律教从急。故相接七日以言。后师意在接机。稍似宽缓。二执不定。[恔-父+(?/口)]事随依(已上略彼大意也)。镜水大德云。诸记家虽释此文。并未知前后引用之意。前重加进不。科中单约触失。以辨重受义竟。若约将余未受药来。杂王受之药。亦成触失。重加受失分齐。日数如何。是以向此第八科中。名为杂相也。若不作此分开。即前后两文。皆明重加受法。前既述了。后文论量。可不重叠(此且分抄前后文意)也。若解义者。搜玄释由未了。今解云。若但触而失受。即还他前段文收。必若重加。但相接取其七日也。若以余未受药来。投此受了之药触失。即须分强弱。必受了旧药多。未受新药少。来触失者。虽再加七日法。据药势相接。亦但至七日。或旧抄少新多。重加受法。即随所触日。更斩新数满七日。正属此文之意。如斯解判。亦准论文。诫非滥说。思之。若药众多下。明重受如文。

    云问等者。易知。云答至故者。正答防罪数。时药手受。正防不受。义兼恶触。以不受便捉有恶触故。口受亦尔。不防余者。午后即失。故无二宿及非时。以现受食故不防二煮。四药手受。防二罪亦同也。非时口防二者。过午一瞬恐失。故过午失受。便任运有恶触。今口能防。下二药恶触。义同此说。不防余四者。但得四明相。故无二宿。况是熟药。或生饮者。无二煮也。七日防三者。上二同前。更防残宿。以受经夜。今有此罪。今口法能防。昔云防内宿。下大疏云。若还置净厨者。用结何为。钞注云。此无律文等者。药法中波离问佛。佛尽形药得内宿内煮不。佛言得。既不对七日为问。证知七日不开也。尽形口防六者。或有内煮。若合成丸散则无。若汤等界内煮煎之。则有内煮。故能防得。亦防自煮者。以变汤生成熟。故亦能防。

    二生罪者。谓因二受失受之后。却有罪生也。

    云时至二吉者。时药生二。过午失受恶触。经夜坐残宿生恶触。不异前也。口受同之。四药手受。皆同此例。非时口生三罪。残宿恶触如上。更加非时。七日口受生五者。可解。问答中意道。虽有不受罪。且非是因口法生。是本来有。故不言也。不同诸罪因口法而生故。

    云尽至明者。别辨尽形生六罪。一失受。二恶触。三残宿。四内宿。五内煮。六自煮。更添无病而服得吉。亦有者。不定义也。谓干药即无二煮故。余如等者。非时食戒云。无缘服得吉。不受食戒中。有决意失受。及遇缘失受等。残宿戒亦明残宿罪。已上六罪。由决意失受。及遇缘触失本受。不重加法故。有此罪也。第二问答意可知。

    三云问至轻者。且约时药七罪。若非时浆坐饮。但五罪无二煮也。若变生或具七日药。至八日服。更加犯舍捉。尽形药作法加者。病差后但得一吉。若不加法者。亦同时药。问前明非时受不成。今何故云净人过受。免不受罪。答前约持戒。午后不食。故受不成。今约嗔等者。受亦成故。免于罪犯也(上来内资辨四药篇已竟)。

    今当辨所受外器中。分二牒初牒篇。言钵器至附者。来意。玄云上明累形须蔽。法式已彰。次辨段食竟灵。广论受净。既晓所盛之药。须有能盛之器。故次明也。释名者。若具足梵名钵多罗。此曰应器。今但云钵。存略梵也。又解。钵是道具之别名。器是盛贮之通号。钵准正畜。立次制名。余约缘开。故加德称。篇如常解。注文者。金木水火土。此五是造众具之本。人所流用。故号为行。此五摄尽。调度即是作具总号。济形所须。故云养生。附此听门而出也。依篇释中分二。初总意。二开章释。

    初言养至后者。养育生灵。所须不少。故云众具。殷盛也。凑聚也。繁多也。随报开听者。谓随上根畜一钵。中器十六枚器。一切所须。皆是随报开听。意在事资。希于道立。在缘广被者。谓资道之缘。广被末代。法据有准者。而所作法。体量色受用加法。皆处制听之教。一一有凭准也。违则斯制者。若于教有违。斯由此也。即此制与罪。犯则无赦者。若有所犯此犯终无赦免之斯。不类俗中遭赦得脱。其罪必须洗涤。方应清净故。既混其体貌者。混乱也。体即本合泥铁而成。今用漆木铜石等。其?本合。如孔雀青黑等色。今用素丸白?等。岂非体之与?。相杂混乱也。故分条格者。故者因由。上来混杂繁乱。致分别制听两种条流。使其格正。略言来意者。结前也。别舒如后。即生下制听二文之意。如下对文自辨(已上四果篇竟)。

    释南山行事钞记(尽诸杂要行竟)。

    次下第三钵器篇。分二。初标名。二依篇释。言钵至附者。先来意。前明累形须敝法式已彰。后辨段食竟灵。次明四药。既有所盛之食。理有能盛之器。故于罪四药之后。有此钵器篇来。释云者。梵语钵多罗。此云器应器。皆存略名。钵是道具之别名。器乃盛贮之通号。钵准正畜。故云制名。余后缘开。故加听号。即下法附是开听也。篇等可知(云云)。若依轻重仪释。钵是制教。器属听门。尊如彼述。言五行者。金木水火土。造众具之本。人所流用。故号为行。如此五名通释万物。故附此篇后。

    二依篇释中。初总意。言养至后者。养育生灵资身。所须不一。故云众具。殷盛也。凑聚也。谓其物盛聚数曰繁杂。即多名也。随报开听者。随上中下根。报有殊也。如上根唯一钵。中根许十六枚器。下一切开畜。意在事资望其道立也。虽在缘等者。虽在资道之缘。广被末代。然其所作须具三。如受用加持须凭教典。故云法据有准也。违则斯制者。谓若有违此教。则制之与罪。犯则无赦者。既有违犯。终无赦免之期。不同俗中有过之徒。天恩放赦则免罪也。既混其体?者。混乱也。体合土?。今乃漆木金银等。?谓也?。合是孔雀咽鸽色。或黑或青。今乃掍鋧素瓦之非。岂无杂乱也。故分制听二种条流。使其格正。此且略明。下文广述次开章中二。初分章(如文)。次牒等如文。言初至器者。出家人器等者。远大师云。袈裟无领。非朝宗之服。钵杯无足。非廊庙之器。故知非所宜也。标法志标表示也。认也。知是佛弟子故。外道所无。资生无有因者。谓持钵乞食。以资身命。无有庄因店肆兴贩。为养生因。故见论云。乞食者。皆是善人之行。舍家学道。弃因业俗务。而行乞食。资生无有也。四海以为家居。家者。以随到处即止住。无系恋心。乞食资形。乞法资神故。故号比丘(云云)。

    二辨体中。言二至之者。有要有二者。宝云。准律杂法中。听畜六种钵。即?钵。苏摩钵。忧伽罗钵。忧伽赊钵黑钵。赤钵。成六也。此总而言不出二种。一?。二瓦。故云大要。故业疏云。杂宝为器。滥在家人。木钵外道。石钵唯佛。比丘俱离。但用泥?。由离诸滥。省事易得也佛自作钵坏。以为后式者。五分云。佛在苏摩国。自作钵坏。令窑师烧。开??口窥视之。皆是成其金钵。窑师怖惧。自作念云。此是沙门神力。若王闻知。谓我多有金宝。遂将埋之(有记云。佛言王若知者。谓我能作金钵。遂令窑师埋藏也。未详云云)。次又作一??。烧成银钵。亦生怖畏。如上埋之。后作烧成?钵。色青如阎浮树。送上比丘。不敢受。佛言此名如法。令比丘用之。故佛言从今已后。听畜三种钵。泥钵及苏摩钵也(表云。苏摩是国名。约钵即铁钵。但在彼烧成。故名苏摩钵。从处标目也。打成者若苏摩。即烧成元。亦但是一钵)。十诵木石等钵。四分亦尔者。准四分杂法聚。瓶沙王。施僧木钵。比丘白佛。言不得畜。此外道法。若畜如法治。次以石钵施佛。佛言此是如来法钵不应畜。若畜得偷兰。金银琉璃杂宝等钵。并云不得畜。畜即如法治也。五分木钵者。是栴檀木钵。佛言此外道彯诘。畜得偷兰。谓能受腻等。问诸钵非法故不开畜。石钵既如法。佛尚自畜自受。如四天王所献。四钵合为一钵而用。何故比丘畜得罪耶。答佛畜钵者。准智论说。一是四王四山头自然而生。二此石细滑。三如来乳哺力强。歒百香象。不以为重。今若开比丘畜者。既无自然。必须求作。妨废道业。又石粗受腻。及无力能持。却生疲恼。故不许也。又问其时四王所献四钵。何故合为一耶。答若受此不受彼。恐违平等之心。又若俱受四钵。以无多用。故累于左手之中。重重而着。右手按之合成一钵。表利济无私(准见论。贾人施麨时。无钵受。所以四天王献也)。綊纻者。脱空布漆所作也。掍瓦者。以石磨瓦上。用土脂掍。使烧更不薰。瓷钵者。今瓷瓦器是也三辨色中。言三至同者。僧祇有三种色。二如抄文。三如迦陵伽鸟色。即赤色也。如鸽即灰青色。孔雀明即项上深碧色也。素瓦者。即今瓦器。白?掍鋧(坚砚反)。烧成。后入火中。鋧令牢而不熏。似今?作家鋧物也。但掍不磨者。凡作钵先须磨上帘土。次掍后方入笼熏。今不先磨。但掍便薰也。善见下。明熏遍数多少。四分明作钵法。先作炉。种种泥涂。以杏子麻子泥褁以灰。平地作熏。钵场安友。以钵于上钵炉覆上。灰壅四边令坚。次以巨摩壅四边烧之等。言入笼者钵笼也。以?作。内安钵竟。以笼笼。内涂麻油。以牛粪火烧之。得内油烟上钵上也。

    四辨量中。言四至舛者。先依四分。注中因增法名者。算经云。量以起于粟。六粟为圭(玄记云十粟为圭恐错)。十圭为抄。十抄为撮。十撮为勺。十勺为合。十合为舛。十舛为斗。十斗为斛。故曰因增之法。准唐斗者。十舛大斗。计与小斗三斗。其义不殊也。言十诵至舛者。斗量同四分者。彼律更有钵他之言。而不辨钵他大小也。注准僧祇四舛者。玄云。若计此律下钵似大。除余可食物亦有六舛。虽此注之简除不取。但引多论解之(有记中云祇下钵有八舛故成大也)。

    言萨至造者。谓彼论师多有异说解判。然论中自以一义为正。谓钵他受十五两饭(宝云十五两是西五秤也)。秦秤三十两者(玄云是姬周所用秤也)。天竺粳米釜饭者。似今埯饭也。简非北地水渍粟米湿饭故。彼论第五云。钵有三种。上者受三钵他饭。一钵他羹。余可食半。下者受一钵他饭。半钵他羹。余可半食物。上下中间是名中钵。若过若灭。不名为钵也。时人共议者。西土人也。三钵他饭。可秦斗二斗下。今师计会也。三钵他饭。可秦斗二斗。一钵他羹饭。可食物半。半钵他也。此一钵他半。又是一斗。即上钵受秦斗三斗。律师云无余可食物者。多论云律师作此断也。直言上钵受三钵饭。一钵他羹。更无余可食物。是留食上空处也。令指不触着饭。中下二钵可以准知。亦是除余食物。但令食上空处。令指不触也(玄曰。文中余可食物者应是菜蔬等类也)。问四分自有三品量。即当部自是。何须更引十多。答当部虽有正文。然诸部大小不定。古人多引通文。随其大小通得。故今师广引十四多母等教和会。取多分为限。皆是三斗一斗半为量。又约人有三品食量。不同应彼根机。方名应器。故重引他部也。见一肆上等者。亦是论文。圆如珠三分除一又如鸟卵三分去一。彼罗汉律师。皆知此钵缘起。如文明也。言毗至持者。虽无一指者。诸部不同也。五分。上钵三钵他饭。除羹菜。下钵受一钵他饭。除羹菜十多母等。如上已明也。言通减者。谓量复而食之言。通于增减。若论钵量。须依正文。非法长者。不须说净。唯一不用受持。以不合畜故。

    言五至也者。注四分无文者。羯磨疏云。以觉明论主诵本东传。至于番时。随出便写。责成部袂。无暇覆疏。寻复返西。故多缺也。余问于阗国僧。彼既大弘四分。何以律无论诸受受日等持法。答此无但脱略耳(已上疏文)。受法词句如文。善见下。明心念受。注文似独住比丘者。破古也。古云是无不不说。净人有长钵。更互受舍如衣法。今注但为无人对故。令舍故受新。即是恒常说净之者。问复有人。要重加法否。答直尔心念永成。以是严制故不同。长衣是听教。许开十日得人。今无人且权心念。后若有人。仍须再说。此是制教。才得不持即犯。故许独许受得成也。独六失法。言六至受者。如文。次问答中。亦如文。又准疏中。问曰若有二钵俱未加法。何者犯长。答前来者不犯。以约钵是制收。令受持故后得。是长合净施故。今若不说。即名犯也。若一时得者。好不犯恶者。若无好恶。随一不用者。犯长也。

    七行护法。言七至罪者。歠粥器者。谓口向食呼吸曰歠。器即浅阔?瓦钵也。文中苦字(去声呼音库患也。有抄中段作若字非也)踞蹲也。偻身亦得简其直立正三洗者。以是皂荚汁。或水三遍洗之。律出即肥腻也。言四分至色者。准玄记科为二。初明守护法。二四分下。杂辨非法。初又分二。初正明守护。二引祇证。足令钵破者。谓所安钵处。但使得破。便不合也。恶心破兰者。轻果兰二人悔也。好心者。为他洗误破故无犯。不得缠四边。若口缠边。应留一分。孔多开总漫也。侠(和颊反)钵口向外道者。一解云。不得碍肘(此非释也)。二云。以比丘钵。口向外倒地钵缘损身骨折。因制不许也。覆钵壁上者。如北地用墙作壁。析梁之边墙。头长一尺许。于此空处。不得安处钵。以危险故。

    二听一牒如文。言四至也者。十六枚器。二釜大小也。四分瓦触净。上下用二瓶。一在房内。一在房外。盖两个盖。釜两个盖。瓶四物四瓫。各有用一物。此之十六居。须说净僧。得直畜排囊者(囊钥得风也)。错者(此人所呼南人言炉也)[掟-(完-兀)+((妳-女)-小)]器者(规车也铜作家转轴裁器也)火术者(谓出火具通名)火子(律云须钻火子听作等)大钵义须者。钞意若斗半已上。三斗已下应量大钵。义须说净。今律既云不作净施。应是三斗已上过量大钵。听畜用不许。说净受持。若是应量不令非用。理须须施恐人滥。将应量大钵。不说净故此简之(云云)。言四至秤者。约能所作。器用之辇。天子所乘也。自秦已前。辇举不分。并一名也。秦李斯分二。天子所乘名辇。若施僧得畜。如晋恒帝施已违大师。至今由存等(云云)。辇辕者。举是人担之辇。有辕人牵也。除牸牛草马者。此据比丘说也。皮绳生虫发绳法也。裂叠即杂帛。为之捉麈尾者。鹿之大者。曰尘犯堕者。为损虫命故也。毛??(所交反)鞭头??也。?刀开疮。用铫(徒帛反)无足上。有铜襻。土釜者。即耳锅。玄云合药用之。以赤胶泥。以赤马尾剉之。合丹用也。及三种瓶。亦是铜?土也。簁(所绮反萝也)琉璃椑者。以其滑故故能治眼膜也。灌鼻筒者。以苏等药。置筒中而注鼻中也。烟筒者。灯笼上引烟出也。把(步菰反用犯火也)澍水筒者。引水入瓫釜中也。供澡槃者。洗手面承水槃也。余如文。言四分至之者。明养生物?箸者。桃灯杖也。?炷者。以?为棬。上安鸦觜。用秉灯心。免烧灯盏也。若生坏者。谓刀生秀也。毳者细毛衣也。劫贝者。树花衣也。亦云草花织成衣。捞(力到反)破土用之。江东呼为把。山东名捞。关内名磨。空中杖。律云比丘执空杖。外道故刀釰于内白王。比丘有恶意。王检得煞比丘。故佛制也。盐??合是奁字。底平如函也。木欓(他朗反)有记中。作樘字(他朗反竹器短于桶相也)。??(音移)说文云圆器也。受四舛已匙也。言增一至之者。引他部明造浴室。初引增一明功德。次引十诵明处所。僧祇下明揩磨法。毗尼母下上座诫来法。如文。禅杖者。准祇三十五。诸比丘坐禅互睡。佛言从今已后。应行禅杖法。用以若??长八肘。令下座执己巡行。有睡者不得卒唤。应柱令觉。觉已杖将付之。彼受得已。亦执巡行。亦如前法也。禅鞠者如毛毬。遥掷睡者。令觉准十诵五法。一为怜愍。二不为恼他。三为睡。四头倚壁。五舒脚。禅镇者。如笏在顶上。作孔施纫串耳上。昏睡时即堕地。佛言一堕听舒一足。二堕申二足。三堕应起经行。骨人论云更与骨人令观观行也。好师好照者。自能入其正观物。我一如名好师。令如此师好。教照弟子名好照也。绳签(七廉反钉橛也)栏楯者。纵曰栏。横为楯。若通言之。皆边作者皆名栏楯也。言增一至住者。明作房法也。招提僧施者。为四方僧作来住者。施主自供须也。治寺门者。彼律云佛在阿罗毗国。见寺一楣损。问阿难。一楣坏何不修。阿难云木师任运。不得作佛。令阿难求。作具来佛自手修治。修治已语比丘。从今听畜一切木作具。比丘自修治之。四分不得同者。房舍法中。不得作男女合像。同祇文也。不应文绣装校者。谓不得尽作文绣彩也。杂含兽文也。尽作龙蛇丘马等像也。不起还僧地者。以在僧地。上造房有客来。应避与住不合永占。僧祇入己故。白二与之者。一别与僧治房一则与白衣令治。意云先须和僧方。与皆题。云某甲房者。以多施主。为僧造房故。题记之。不得夺一与一者。但随其位者。供给不得。随情与夺也。一时住者。一年有时。一时即四月也(上来多段不同总是钵器篇竟)。

    第四对施篇文二。初牒名。次释。言对至二十者。初来意。上衣食事足。房舍器周实。得资形以修道业。若受纳乖式。即箸趣遄流。故对资缘应须作观。故次辨也。释名能受名对。所与名施。因施作观。故号兴治篇。已下如常说。依篇释中初篇序总意。言夫至也者。明受施知足也。福出净由者。宝云夫有漏福。假二种田。一悲二敬。悲谓悲慜。如国家置养病坊等(云云)。二敬田。即声闻四果。下至凡夫。出家五众。严持戒品之者。敬心供养。即生其福。如世良美之田。能生嘉苗等。今净田是斯意也。道起小欲者。修行之人。于此净田。专心殷重。倾财惠施也。玄云经说轻心有施。但感边地之福故。唯少唯节者。受施之人。知前施物难消。唯自节量。??少而受也。多供无猒者。明作福合如此也。少受等者。明受施之人。理合顺教信行者。起深信心。依佛四依少欲之教也。故庄严论云。若能展手施此手名严胜。受者能缩手严胜。复过彼。言但至裁者。伤不知足之非也。善应于法者。护持禁戒。常起言三善行。心应于清净沙门教法。则能施犯。获福可受。能消不为施堕。名无瑕也。必于事下规者。规摸寄由托也。内空腐烂外现臭。净之人于施不消。反成过罪。使福两道。规成无所托。如能下省(音省)。律云食知止足。亦不贪味。以养其身亦不贡。高憍慢趣得支身。令无过患。使得修行。故苦消灭。新苦不生。无有增减。有力无事(已上律文)。

    从食知足文身。明有力从令无。下明无事也。道缘义立者。衣食是修道之缘。行从此生者。既得此资缘。三业道行因而生也。何者下微上意也。情着者。谓情怀之乐着。即起心自节者。若自节约即无染着也。非味起迷者。如菖蒲。虽臭周文王。以为美膳(出吕氏春秋)。疮痂极秽。刘邕贪之。谓刘邕为南康令。典吏二百余人。不论有过无??。每日鞭打。责疮痂供馔(出洗约宋书中也)。美膳生猒者。古未高僧。凡所食物皆以水添。不贪其味。即美膳生猒也。方寸者。心之异名。沇坠升胜皆由心也。不思时缘者。时即日夜。六百三十八万刹那。念念衰谢。如是之时。为身迁变之缘。何不思审脱漏者。脱去也漏落也。教判入于天。三途是深网也。谓贪心受畜之人。身命终。必落于此。无出期也。言然受至焉者。爱渴等者。如海吞于万流。其海终不言满也。裁之以法者。裁量以无染之法也。何患而不息。九流者。汉土云。一道流(陈尧舜之德也)。二儒流(明五常之教也)。三名流(正万物之名也)。四法流(明赏罚等法也)。五墨流(明祭记等事)。六纵横流(有词辨言说等)。七阴阳流(明九宫八卦等)。八农流(田夫等)。九杂流(于前杂杂解也)。子俗者。黄老慧文庄列等是。尚鄙耻衣食者。书云。子展食不贰味。居不重席。家语云。晏子一狐裘。以终三十载。论语宪问耻。邦有道谷。邦无道谷耻(谷禄也)。韵因单食瓢饮等。又荷衣盖形不多事朱紫。松[竺-二+里]为食不事甘膳。俗子尚然。咒于释侣也。余文可委。

    开章中标如文。言初至受者。盗用者。破戒之人财法并亡。今受施物即是盗也。负债用者。身虽有戒。若受他施。应先作念。衣为障暑惭耻。食为饥渴疾病而受。若不作者名负债也。亲有困者。谓七学人受施。如子用父物。故云亲友也(玄云。三果四向为七学人。不取诸记释也)。主用者。罗汉之人。三界或尽方堪应供如己不异名主用也。二俱为施堕者。施破戒人不消。即坠恶道。能施得福微少。不免轮回。还堕三恶。或可知。他无德施他。今也坠因施物故。施主亦有??也。若净僧得成佛福是无漏。当生有佛之世。不溺三涂故矣。云施不净田果报减少。或可无报也。智论四句。一施者净。受者不净。二施者不净受净。三俱净。四俱不净(唯第三句名檀波罗蜜也)。不合受者。如宝梁经受持。或人礼得八轻法等(如抄下云云)。

    二猒治方便。牒如文。言大至也者。先引大集。明作观兴猒止欲起之贪因。先衣次食后舍如文。若能下。明益。谓能观四大五蕴俱空。便获人空。即成阿罗汉。田有法报未除。或依大我观外既空。能观内心得四如实智法也。言四至就者。立愿增修。遮未生之苦果。准律增文。佛在拘萨罗国。与诸比丘游行具。大火聚炽燃。问诸比丘。见不可触之。不若有捉。刹利等女礼横。于此二事。何者为善。比丘云。能触女人为善。佛言能触此火。现坏身免于来业(云云)。文中却有六段。从何以故下。总明其意也。夫出家者。人求沙门果。若能持戒。必获四果。故云亦得成就。佛说此时。六十比丘。沸面从面门出。六十比丘还家。六十比丘得解脱果等。言若明至之者。明报也。僧护是西土僧。商人情入海未至。宝处龙从海出。从商人索之。云若不见与。即便沉没。商人作念。为护一家宁舍一人。为护一村宁舍一家。为护一国宁舍一村。为护己身宁舍财宝。念已及放僧护。入水龙宫。将至宫。令教四舍。一闭目受(有见毒故)。一皆面受(有气毒故)。一远坐受(有触毒故)。一嘿然受(百声毒故)。教已送出。遇商人回时。却还船上。后于陆路行至于宿处明旦商人。同发僧护趁之。不及乃目。游行至一山间。闻获揵捶声。问人云。有伽蓝开浴。集儒僧众。遂寻声往彼。见其浴具。一切如常。彼僧入中。皆成猛火。怪而问之。彼曰南阎浮提人。难信可归。问佛因乃出来。又入处凡经五十六所(云云)。此皆人间孤独地狱。受苦之处。并迦叶佛时。多用俗水。睡污僧地。壁上钉橛等。今受斯报也。

    言三至说者(如文)。

    四观食法牒如文。言然至也者。立意也。彼世随情者。施者随遂人情。于我好者与之。非舍悭意。受者顺己贪心。无有猒足。纵逸任性偏约受人明之贤圣问非者。非法求施。施非法求。圣人皆非此二也。引证如文。利养等同者。衣食房药四事。同是利养。发有希数者。衣一作数年药有病方服。房舍一修卒于一世。是是希食。每日常须。为数受之。既数整理。循无贪观法。亦难操志也。谓改其贪求之志。莫令味着贪。若起贪故固世鄙俗。无别成论者。玄云彼论明受生者。随贪爱心生。所以得知。如现见众生。多生厕中。不生盘石等。当知贪着香味等。于中生也。问地狱中。既无人贪。应不合生。答众生以废力故。颠倒心生。命将终时。逢见地狱。谓是花池以贪着故。则生其中。如经说。若人渴死。生水虫中。若冻死无生热地狱。若热死者生寒冰地狱。若贪淫欲生鸟雀中。食欲者。屎虫中也。言今至之者。明了论但明后二观。故论疏云。出家人受食竟。欲食时。要先观食后。方得啖。观有三种。一应离观。即此第二正事观(同此第四门)。三正事功德观(同此第五门)。余二论但义论。引智母二论明之。言一至之者。私(音［云］)??(和郭反)蹂(耳由反)践者。引祇遗落食戒俗呵云谓言此食无钱作耶我夺妻子之分为福故施等(云云)。言二至食者。无三业者。玄云坐禅是心业。诵经是口业。营事即身业。若无上三。即非三业。如上律文者。上引四分云。内空腐烂等(云云)。言三至知者。不许于他者。身心既壮。我慢贡高。不以他人为好也。不分心眼者。谓不好不恶食。起中庸心生其痴舍。不起贪着。又不生嗔。名不分心眼也。初贪重并入地狱者。玄云对上四过。为并不同。下二堕鬼畜也。生三善道者。天人修罗也。生诸天中者。玄记云。生欲界诸天也。下二可知者。无嗔生色界。无痴生无色界(恐此释似局也)。古来释云。无贪生三界诸天。无嗔生人。无痴生修罗也(以六道相对。前三是善道。后三是恶道。故思之)。言四至味者。谓种蒲闇尼。名为正事。能疗饥渴。名良药也。问正事须观余者。云何。答玄云文中且据正食以论。亦临事兴观。何不须他也。若尔余非正食。词句如何。答若花果细磨。即云不正良药。粥即云此粥良药(或但言不叵亦得)。非时即云非时良药。七日等例然。又文偏约食论。理实一切皆须作观。或有释云。不论正食非正食。非时七日皆通。云正事良药。以简四邪五邪。所得名正事。皆能疗病。多良药也(此亦自是一途之意)。初喻膏(去呼)车。但恐难转。不简美恶。次喻食子。必无贪味。言五至著者。不除我倒者。佛为持世菩萨。说五阴之法。是灭虚妄令观修出世法。若人贪着。非我弟子。乃至如此人我亦不听。受一杯之水等。佛藏亦尔者。彼云佛告舍利弗。若有人说。我人众生。假名乃至少法计有得者。皆违逆佛。并入邪见外道。非佛弟子。我不听受一杯之水等。故云亦尔。

    五随名治牒如文。言花至说者。为法供养者。谓法身菩萨能将一食。普沾一切。皆得饥饱足。今凡夫虽未有实。食散施圣贤。且将一钵之饭。运心通供养。诸佛等。作斯供养时。名为法供养。如是之人。志在佛道故。谓遮简不求人天。上福意存涅槃也。净名经云。以一食施佛。及众贤圣。然后乃食。与此无殊(不同诸家约了心性空以释也)。余如下说者。部请中明受食法。先餐受饭。后受羹果。合和而食等。言四至夺杂宝藏云。佛在时有一国王。名为恶生。为事暴恶。邪见炽盛。无人能化。佛遣迦栴延往化。以迦栴延。是彼婆罗门国种。故使还化彼国。其人到国。才见王。王便欲煞。迦栴延曰。我有所??。而便见煞。王曰汝剃头人。见为不吉。迦栴延曰。不吉在于我身。不在王也。何以故。王虽见我都无损减。我见于王。王欲煞之。即知不吉在我。悟王依其言刀放。遂蜜遣二人。寻逐见其。乞食得已。于树下坐。将食分与二人已。后食残者。写着河中。使人报王。王令人与粗食。遣人问云。得适意否。答曰食之势力。便以饶足。后遣与上味细食问之。亦如前答。后王唤来自问。我所设食不。问粗细皆然。饶足此事如何。迦栴延曰。夫身口者如灶。栴檀粪秽皆烧。身口亦尔。无论粗细。饱足为限。即说偈等(云云)。后王又将二食。试外道便生嗔喜。王乃于迦栴延生信。不依外道法也。中含下。于受生位求活命中。极下至边。谓行乞食。经洛须菩提迦叶等。为族姓子犹舍富荣。而行乞食。极是下事。彼经云。若比丘不能如是者。则持戒极宽。懈怠失念。不修沙门行。如以墨洗墨。以血洗血。以垢浊涂垢浊。转增其秽。从冥入暗等(云云)。随得随失者。随一口得一口失者。谓食若好即为贪夺。食粗嗔为夺。处中为痴夺。难得不失也(上来诸段不同。总当对施与治篇竟)。

    ○第五头陀篇

    文二。初牒名次释。

    言头至二十一者。来意者。上之对食与观离染为先依教进修头陀为上。故次辨之。释名者。梵语头陀。此云科栋科栋烦恼故施造名行合法名仪篇下如常解(云云)。依篇释中二今分初总意言夫至云云者。谓异熟果报之力。若坚强。则能修上行。内能起智断惑。外能严净尸罗。故名清洁也。故能高超众累也者。如中下根人。须百一长财。房舍卧具。多生罪累。今行头陀之胜行。依佛四依。免此过??。即是迥超众累之上。竦拔不群者。外既于戒无犯。依圣人之行。便引定慧。断惑证真。不同常类也。盛称斯德者。谓释迦出世。一期化仪。皆是大众之中。赞述头陀之德行。凡所制并为多贪者。如律结戒。皆为六群等迹。贪于财色而制。先扬此行者。佛凡于一处说法。皆叹少欲为先。即十二头陀行也。欲使下两句。记玄记重释。上来凡开教中。先扬此行意。欲诱进疲极意堕之人。未得佛果菩提。皆名为客。自念佛道长远。拟欲退还念。令其励志。修行趣首慢严之大定。如三百由旬。权设化城引彼疲从。令归宝所故。策染尘下。两句重释。上凡所制者。并为多贪也。欲进策染着六尘之凡夫。令其作观对治离于贪着。即能高登尸罗之阶陛也。引证中。而听余事者。或欲入塔寺看病听法等缘。要舍头陀之行。皆听许之不同外人。一向制也。

    次开章释中。二初如文。言善至陀者。谓头陀是总名。十二是别行。汉无正译。约义翻为抖捒。谓抖捒烦恼者。又唐三藏云。西梵本音杜多。此云摇动。亦云洗浣。即摇动滞着。洗浣三毒等义也(复有释云。小乘头陀抖捒房卧具等。大乘头陀抖捒烦恼也。如诸经说之)。三界六入一一别论者。欲色无色三也。色声香味触法为六也。六根为能入六境为所入。如于上妙好色起贪。中色起痴。下色起嗔。余五皆尔。即成十八。一界十八。三界计都五十四。故曰别论。如此皆应离着。不取不舍者。具智慧故。不尽有为名不舍。大慈悲故。不住无为名不取。知诸法空。炽然而不修。不此空为证。名不着。能如是证入。即能为人宣说故。云以人能说头陀也。次头德。言增一至中者。若毁议头陀同佛无别。似佛常赞故。头陀依戒行。即令法久住。失头陁者。既毁戒。不能抖捒。违佛制故名逆。非我灭者。非是如来灭。此行佛佛皆作。此说不独释迦。不得入清净头陁众华手经等者。彼云迦叶在事提可山帝释石室。与五百比丘俱止。其中皆行十二头陁等行。大迦叶于石室中。忽然不现。来至佛所。世尊遥见。告诸比丘。汝等观大迦叶。此人常行阿练若行佛命。善来就此半座。佛移身时大千振动。迦叶合掌。白言我是弟子。不敢从命也。杂含等者。佛在耆园。诸比丘见迦叶未起慢。佛知心念。即告善来。迦叶于此半座谁。先汝者。诸比丘恐怖。更相告言奇哉。尊者有于大德力等。四分等者。衣法云。时世尊在舍卫。住处多比丘等。佛告比丘。我欲三月静坐思惟。无令外人入。唯除一供养人。时诸比丘。自立制限。佛三月静坐。不许外人入来。若有违者。作提忏也。时有长老和先。与六十比丘尽是阿练若。乞食十二头陁等。来诣精舍。欲得礼佛诸人具述上事(云云)。和先不顺其制云。我是阿兰若。随意问讯供养。遂往见佛。佛慰问已。先云和先汝等。尽是阿练若。持三衣等。听随意问讯。正是供养人也(善见云。所以佛三月中。静坐者。以遍观有情于三月中。无得道者。是以静坐。不说法也)。十住等者。彼明练若。比丘乐静有十利。不应舍此行也。若有因缘等者。听入塔寺不同。外道一制无开。不许入城。常居兰若。有十缘听舍。一供给病人。二为病人求药。三为病者。求看病人。四为病人说法。五为余人说法。六听教化。七为供养大德。八为供给圣众。九为读诵经。十教他读诵经。有上诸缘。佛听至入塔寺也。言头陁至行者。辨通局也(玄云料简也)。暄即城邑。静谓山间可知。

    二列数明体。牒文如文。言初至坐者。先衣者。纳衣为对着檀越施衣人。三衣对畜长衣者。次食中。乞食对食僧食人。不作余食法对作法人。一坐食大小。二食人一揣食对多受食人。三处者。兰若冢间。对聚落居人。树下露坐。对畜房舍人。随坐对用畜卧具人。若草若石等。并是助缘者。是坐威仪之缘。缘一正是其行。佛坐菩提树下等。

    次列释十二中。第一言初至身者。此上行之人着之表云。只唯一细又不揲相唯前文中若入聚落便施钩栏也。迦叶为初迄今无坠。问此与第二三衣何别。答淮南云。即将割截三衣。并为一纳。贵轻??故(今谓不然。三衣对畜长衣人。纳衣对着檀越施故。若将三衣合为一纳者。即违教文也)。干素云。三衣各成一纳。乃至五条亦是纳作。若尔与下三衣何别。答下是割截。此纳有殊。又下是檀越施衣。此是粪扫衣也(今恐不然。未曾见有纳衣。各为一也。如迦叶但是一衣。若总畜三即是重滞。虽有此数难。以依承也)。今但据前科以言之。纳衣是此科。三衣属后科也。思之。四分舍檀越施物难消收。十世人所辨也。一惭愧者。惭檀越衣难消故舍。愧粪扫衣无事故着。猒离心者。猒名衣染。此服不贪好故。随顺寂灭者。心不动摇是寂灭法。今纳衣贱物。不起贪心。即心不动也。非为炽然者。不着外境故。有恶易见者。遗教经云。当自摩头。以舍饰好着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。当精行道者。着此衣非懈怠也。周那沙弥等者。彼经下卷。粪扫衣品云。佛告迦叶。若有比丘。着粪衣无所贪着。能离慢心。能舍重担。以知足故。诸天龙常乐欲见。释梵四天。合掌作礼。况余小天。佛告周那沙弥。舍不净粪扫衣。至阿耨池洗。诸天皆绕作礼。取其浣汁。自沐浴身。以知其人持戒禅定。有智慧威德也(表云。周那罗汉也。今云沙弥。是果中谈因。洗衣之时。已受戒了。非谓沙弥。罗汉思之)。须?陀梵志。着好色衣。欲至阿耨池。诸天四面遮止。不许近池。恐污池水。是故迦叶。谁问此事。于圣法中。不动修学。

    言二至行者。细戒行者。不以诸长物。令此人为犯戒故。余文可知。言三至法者。乞食三世诸佛皆同。又得死饥长迫。又福利施主。兼仿效圣人规模也。萨婆多下。明受僧食之过急。不安者。看他颜色取他意故。但恐停厨(云云)。受檀越下。明受俗请之过。可解。又众食下。结乞食益。随处乞求无有穷尽(表云。众者诸也。亦不局僧食。为众知之)。言四至也者。示乞食相也。第一一即第一家乃至第七家也。玄云。然乞食之于诸教不同。若依五分。或至一家。得食足者善。若不足许至余家。足即止也。今文中。至第一相一。至第七一相。似至第七家为足也。先敢熟者。谓熟藏在下。生藏在上也。不属他者。自乞而活命故。令住三宝者。令住三宝境界中。不为邪魔可惑也。当生悲心者。能拔苦救一切故。易满易养者。食知止足即易满。不择善恶即易养。无见顶善根者。顶者。极头之义也。由行乞食舍我慢故。后成道得无见顶相。此相因乞食而生。故号善根(表云。如无边身菩萨。闻释迦长丈六。乃运通来看顶相。及至到来。了不可得见其顶也。此且约报以释。玄记或约法身解。恐疏也)。不与男女者。明受请有此过也。分卫者。宝云。若梵云邠茶夜。或宾伽耶。此云乞食也。今云分卫者。分破众人口分。分卫护于我一身。令修道有益故。或依僧祗明乞。得食已转施僧尼。即分我已。分卫护他身。故云分卫也。云僧至忘。智论因说不寐夜长等者。论云。佛成道后。父王令五百人。随佛出家。初至舍婆提城。令身子目连教之。初夜后夜精勤皆得道果。后佛将还本国。住迦毗罗城五十里。是旧云游玩之处。修行时。初夜后不睡。以夜为长。今往来乞食。以路为长。佛因为非说法。路反夜长。思疲顿故。愚生死长者。有一婆罗门。至佛所。佛言。此人毗婆尸佛时。曾见佛。说法时。大众贪闻法故。不共语言。便骂辱僧云。畜生无别。由于九十一劫。堕师子中。此人尔时。应得道果。以愚痴故。致生死远长也。增一云。目连被执杖。梵志团打。还至精舍。见舍利弗。具述前事。舍利弗问云。汝其时何。不现通避之。目连答云。我本造行。极为深重。要当受执也。舍利弗先入灭。为患重也。谓目连。当初拟先入灭。舍利弗告云。汝且小停。先不灭。为顺过去诸佛。上足弟子常住。皆先涅槃。遂往辞佛。归于本村灭度。以其舍利弗。为风病绝患重故。诸天堕泪者。问无色有情。因何有泪。答准大乘。虽无粗色。而有细色。若准婆沙。无业果色。而有定果色。从定而起色身有泪。但断总报者。修苦至忍位。便免地狱总报。今目连即受别报。明今乞食是佛胜行。不得辞劳。若嫌即是嫌法同。彼愚痴辈也。言四至等者。小食是粥。中食即业。后食即余食池也。养马要力。养猪要肉。今不同之。

    言五至人者。十住婆沙论云。更不复食者。文势似约处不重受。若舍此处。札余处更受。即乖一坐食也。准下十利中。云无求第二食疲苦。即别处亦不许再食也。又三千云不得数数食等。可为证也。无求第二食疲苦者。若食小食。即要求第二食。人一坐便止。故无求第二食也。无有所用疲苦者。既一度受食。无有所用食器数珠疲苦也。食前无疲苦者。谓一坐食未食之前。无有求不食等疲苦。细戒行者。若数食与俗不殊。名为粗行。今一坐食便止。名细行也。余如文。

    言六至许者。谓和合一处。斟量得足。方食尽廿标者。即斟量取足也。广有对治者。粪扫(对治居士施衣)。三衣(对治畜长衣者)。乞食(对治受他请者)。节量(对治贪恣也)。树下坐(对治住房舍)。冢间坐(对治余胜处)。常坐(对治眠睡者)。如经说者。玄云。智论自指不出经名。于秦人可十口者。谓彼是干釜饭。此是温饭。半是水。故彼五六当此十口计。引此足之。次水释成上文。斟量取足。更不受益也。

    言七至等者。兰若处也。若千里者。玄记云。一弓四肘。肘长尺八。四八三十二。此一弓成七尺二寸。十弓有七丈二尺。以步法步之。一步六尺。十步六丈。二六十二。一丈二尺。又得两步足。前成十二步。十弓十二步。百弓一百二十步。五百弓成六百步。为一里。则成一里二百四十步也(有记中算云。一弓四肘七尺二寸百百弓成三千六百尺合成六百步即成二里也云云)。虎吼者。佛在舍卫。有虎食鹿肉。残比丘收得。虎来寻之。绕祇桓吼叫。因制不得取虎残也。引此证在城外。十诵云。去城三里。余僧衣二兰若。僧界无难。五里衣界。如随相护衣戒中明之。余如文。

    言八至畏者。随顺猒离心者。本猒世间。不可乐想。今既在死人中住。随顺此心也。离一切所爱人。即六亲等。又在冢间。常悲一切悉皆归此。此心常得也。在冢间。常起悲心。有何戏调。又见死尸骨肉。狼藉臭秽故。心常猒离此不净身也。又怖畏之中。无过于死。今能冢间。更有何怖也。

    言九至等者。如佛生时等者。生在无忧树下。成道菩提树下。转法转吉祥树下。入灭娑罗树下。论者亦是十住论也。十利者。一房舍。二卧具。三所爱。四受用疲苦及随。四依树下。是四中第三也。九易得无过随即生也。十无众闹者。不同房舍。有多人住故。

    言十至住者。初引智论。明露坐空易成。可知。增一下。尔所空之法。昔有比丘。持钵乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心平振弃食钵外。女人见笑中齿露。比丘见已。忆念佛言。人身有若干骨等(如文中述之)。因兹证果。又为女说法。亦得道果。言论至云云者。引证也。少调戏者。树下犹聚人。共相戏调。露地反此。七不得音声荆棘所刺者。多聚众鸟。及风飘树皆有音声。坏人耳根如棘刺。今在露地。无此过也。无众闹行处者。人行依道。此露地非行处也。大畏林者。亦名恐畏林。亦云寒。亦号尸陁林。林在王城西北十里。来人死皆送此处也。

    言十一至用者。有人解云。入众之时。随得位便坐。不简夏腊大小。如下文云。随得坐处。不令他起。又云不恼上座。不令下生愁恼也。表不许此解。大小二乘。并依夏腊坐。如梵网经等。若言不依次第。随处便坐。岂名头陁。故名不可也。今但约随得房舍。便止住。随作卧具。便坐卧。并不择精粗。而以下文。无求好精舍住。及无求好卧具疲苦。文相甚明(云云)。言十二至说者。常坐即两足于交如结。名跏趺坐也。言十住至席者。胁着席苦者。久卧却痛苦生。今常坐无此苦也。不随身欲者。不取自身稳。便或缩或申仰覆等也。如后说者。如沙弥篇辩观引等。

    三诸部牒如文。言毗至前者。引六本教久明之。嗔后方食者。自调嗔心也。玄云。不作余食法。头陁唯四分有。诸教无。余十一即大同小异。今母论。无不作余食法。头陁以此添之。亦成十二也。中后不饮浆者。恐心不专一也。更不观于实理。只有缘浆之心。今不饮之免兹失矣。智论无余色法。亦以此成十二也宝云经中。乞白者。玄记云。割字呼今作盖子音也。十住等者。彼有二头陁。异于诸部。一着毳衣。二食后不受非时饭食。饭食者。饮即浆食。谓七日苏等。药食也。解脱道论。加不饮浆。同前智论十住也。亦有饭食法。更添次第乞及不饭浆。为十三也。言上至之者。上依四分诸戒明。其十二经论。如前所辨。依之抖捒顿恼。性空即是正行。既成心观显现。即定慧因而立之。

    四杂法中。言四至失者。初供给同行。净地无草处者。宝云回施饿鬼须在净地。若与畜生。须无草处。恐不见也。无虫水中者。若安食着。有虫水中。恐水坏损虫也。有贼来下。供贼法也。问答有失者。五分兰若比丘别星宿。贼寄宿失时。故被收获。因制之屏处。用火珠者。恐贼疑是宝物故。善见下。明赏劳法也。如文(上来多段不同总是头陀篇竟)。

    第六僧像篇。文二。初牒名。次依文释。初言至僧附者。先来意。前明头陁之仪。能修之行已。具至于僧像之法。所教之境未彰。欲使五众识其尊卑。二俗知其趣向。又欲缮造须依轨摸。前既未明。故次辨也。释名者。僧存略。梵性相具全。像者素尽泥龛。仿其真迹。广明设礼故。彰致敬之名。篇如常释。注文可委。问像是所依胜。僧是能依劣。何故先标耶。答此不望能依所依胜劣。以论但取能弘生善之边。僧为信首也。如腾兰初达。现以僧仪。马胜化缘亦是僧于等篇释中。

    初总意。二开章别释。初言法至学者。法轨被时景作斯立者。法者教法。轨谓轨仪。被及于正像之时。追思如来光景众生瞻仰。因兹教法轨仪而立(有释云。远论起于周代。示迹现生。而成正觉。若明像教。即上天图写栴檀像以为标准。若近明。此直即后汉明帝。迦竺二尊者。传至此方等。今祥之未成通义云云)。谦。恭??敬等者。谦难暴推让曰敬。既坏谦恭自然摄。??推敬也。九疏俗士命名兹敬。在于礼章。即五常之一也。又曲礼云。无不敬也。自卑曰逊。推智曰恪(苦各反)。轨度曰仪。既自卑推智故。摄??敬仪。三乘道人。凡所施为皆以敬仪。列乎宗始故律序云。稽首礼诸佛等(云云)。岂以下倨傲憍慢。不存礼敬。故曰无知。不以形相异儒。乖于礼式也。良田段下革也。明其敬式依教有方。能清其身。章彼无知之失者。故增一下引证。涅槃云着自名惭。羞他名愧。又云羞天曰惭。羞人曰愧。有此二法。能众生识别尊卑礼乐也。言... -->>
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