四分律钞简正记卷第十五(从忏六聚篇毕二衣篇)

    吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

    今当犯已能悔。持犯即忏。篇文分二。初牒名。次依文释。初云忏至十六者。先来意。上明持犯。以被专精之人。脱有已犯之流。理须治救。故前文后。有此文来。次释名者。梵语忏摩。唐言悔往。悔以悔责为义。往以往谢彰名。即是追变昔心。显成犯聚。经称忏悔。唐梵双标。今云忏名存其略梵。六聚者。所悔之罪也。法者诠教。悔犯规猷。篇者。章品嘉名(云云)。

    依文释中(开科云云)。云夫至故者。结成罪种者。违教而犯对犯之时。皆须起心。进趣境所。方成根本。故曰结成也。罪种若据小乘。多论有得。连持不断。流至未来。牵受苦报。今此抄宗四分云通大乘。许有种子。薰此种子当招苦报故也。理须忏除者。理是道理。既是中下根器。对境任运施为。犯业既成。必须洗涤。由得清净。形清心净者。忏了七支皎洁。名曰形清。断彼相续之心。故云心净。又释。忏无六聚之罪。故曰形清。藏识罪种既消。故言心净心。应同僧法者。即入羯磨说戒二种之中共住故。故萨婆多等者。彼自引大庄严论。问曰何法重于地。何法高于空。何法多于草。何法疾于风。彼自答云。戒德重于地。我慢高于空。妄想多于草。心法疾如风。谓世风虽疾。由不如心。一念之中顿缘法界。曾所见处。缘无不遍也。

    次引涅槃经文证可知。

    云然至不信受者。然是也。遂往也。谓往故之师并立忏法不少。故云并施悔法也。增减隐显者。增谓增益即显。减谓损减即隐。宝云。故师取非亲尼衣贩卖衣入手犯已。若不说净。十一日更有犯长。此即妄生增益。更显犯长之??。又如初篇。四戒皆开悔过。就中非戒难。因难提为学悔之缘。听许忏悔。余三例之。但译律之家。虑繁不更重申忏法。故人见律三戒下无忏词。便云唯淫开忏。以不损境。余三恼境。忏悔不开也(搜玄云增中有隐阙减中有隐显者[不/工]也)。臆课多者。此谓适来所解。增减隐显。盖是??臆课虚而说。其例不少。故名为多。将此课虚之事。照其律教云。且元文与他悔罪不出。有违教之咎。故曰捡行违律也。有犯不能悔者。此明能犯人。覆罪不肯忏也。又不能如法忏者。此约忏主愚教。不能与他如法忏也。即反显前来增减隐显。定非是为愚人。已下结成愚教。可知。云今至也者。今欲定其纲位者。定纲定位也。标今异昔欲者。悕求准的曰定。纲是纲宗。位则行位。举通局二忏之纲。定三种之行位。且如利根人。立理忏之纲。钝根本立事忏之纲。此二通俗。又六聚护持五篇遵学。如是之类。名曰小乘。若有??违。还依篇聚而忏。纲宗既是篇聚忏罪。岂得不依。三位三纲历然。今准的之。故曰定其纲位也。格其心境者。此句正境正心。格者正也。如利根人依理忏竟。了心无心。即是正心。达一切境本来空寂。即是正境。又钝根人。依事忏悔所造之罪。即是正心。想佛诵经。即名正境。又约律忏。心境想当。犯于前罪。是正心犯竟依首忏除。为正境。如是正心正境三位。差别历然。若不格之。恐忏法通漫。故使是非镜其耳目者。三位依宗行忏则是。若有差互为非。鉴此是非。喻同于镜。见罪即知如目。闻犯即识似耳也。得失明其能所者。识忏罪灭为得。忏之不除名失。如是得失。何以明之。但观能忏之者是何行人。复观所忏依何法则据。此定知。故云明其能所也。则何患妄业不除。妄心无犯者。患训忧也。谓约上之三位。皆有妄业。只似利根之人寂灭。是其真心。动念皆成妄业。钝根之者。缘其胜境。即是善心。鄙恶攀缘便为妄业。又律行之士护持受体。即是真心。约体有违。皆成妄业。既各归宗旨而忏。何忧妄业不除。各守本修。妄心自然无犯。故下结云。即为圣叹。故文曰下。证上如法可知次开章中。云今至忏者。大略有二者。大途约略。开其两章。虽理有大小事有通局。今总以理事分之。故云大略有二也。一则理忏者。谓约得其理观者说。若依成论。从五停心观。乃至无生。得其谛理。名为理观。二事忏者。谓依佛名方等诸经忏之。则为事忏也。云此之二忏通道含俗者。料简上来理事通局二意也。出家五众根有上下。上则依理。下则约事。故云通道。又俗人通修理观及与事忏。以俗人中。根亦有利钝。与道众不别。故云含俗也。云若论至后列者。此于事上选出律忏。一向是局。故云唯(云云)。由犯托受生等者。出局之所以也。谓出家人犯戒。须论受体。当初若登坛受戒。得无表之体。随中对境进趣造作。即有违制等罪。反显无戒及俗众。既无受体可违。不可辄依律忏也。还依初受者。既污戒体。造作过罪。今若洗除。仍前清净。还与初受戒时。未犯不别。故曰还依(云云)。次第治之者。若犯初篇。作灭殡治。乃至吉罗。责心对首也(此约成果以辨次第)。若未成果。或起心时。或进趣境所有吉及兰。亦须依而忏涤。篇聚立仪悔法准此者。谓成根本随五篇收。未成果前通入聚摄。一一准之。以为方轨。次第如下钞文颁列也。

    言若至别者。如文。云理至遣者。智利者智慧利根也。观彼罪性者。谓体性是空。故经云。若见罪性即与福无二。无二之性是名真性。由妄覆心便结妄业者。由于虚妄以覆真心。心是无生智。妄业是贪等烦恼。被此烦恼盖覆真心。无生之智不起。遂于妄上。广造诸恶也。故羯磨疏云。以妄覆真。不令明净。方须修显。名法身佛。以妄覆真。绝于智用。故勤观察大智由生。即摄善法。名报身佛。以妄覆真。妄缘憎爱。故有彼我生死轮回。今返妄源。知生心起不妄违恼。将护前生。是则名为摄众生戒。名化身佛也。还须识妄本性无生者。谓利智之人。识虚妄无体。体是真如。如本无生灭今违此无上不可得。岂有妄焉。念念分心。业随迷遣者。谓妄业不可顿除。要须念念随觉。即妄业亦随觉。遣除也。又解念念分心者。示觉观也。即刹那刹那念念相续。常勤分别。知心性空。妄业此时随此除遣。云若论至诸经所明者。愚钝者。愚痴鲁钝。总下根也。由未见理示倒常行者。谓未见性空之理。横执蕴处界有真示故。不顺缘理。称之为倒。念念不离。故曰常行由兹我倒常行妄业翳心者。是其妄业即翳其真性本无之心逐色声香。名随境缠附。贪等妄心才动。即造作迁流。故云动必起行。此既从贪等三毒而生。不免三界轮回。故云行缠三有也。为说真观心昏智迷者。唯识理性。名真观也。钝根之徒未曾惯习。耳闻此真胜义观行。心中昏昧。情智俱迷也。止得严净道场等者。正辨事忏方轨。事忏者。依佛名方等是也。即礼佛名经。经上有六番忏悔。三番出意。以表再三。三六即十八度忏悔等。今天台禅林寺。是法华忏也。准羯磨疏。凡修事忏。须具五缘。一先请十方佛。以作证明。为我心。微假强缘故。如诸佛等常在目前等(云云)。二诵经咒为妙药。三说己罪名。四立誓。五如教明证。当缘尘境。或梦或觉。非是妄心之所变。又非魔鬼之所或。若是魔者。我之所行。未出尘境。依教如是明证所缘。必不缘恶事也。业有轻重等者。善生经云。业有四种。一者时报俱定。谓造罪时三时俱有尤害。即结业定重也。二时定报不定者。时定谓顺现顺生顺后三时。定受报故。不可不受也。报不定者。若定业。三宝亦不能救。若不定业。若能忏悔。修身戒心慧。遇善知识。是人能转后世业重罪。现世轻受。或可不受等。三报定时不定。四时报俱不定。易知不解。或有转报者。释上重业定受。或有轻受者。释上轻业不定受。谓今生事相修行力强。能排此定重之业。后生而受。即经中生报后报或是也。若今生事相修行力强。能排此轻不定业。现世轻受。即下文云。头目等痛饥饿等。如经云。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭也。

    云理至醉者。既在智人则多方便者。谓能修理观。则号智人。此人恒以般若为先。故云方便。随所施为恒观无性者。此方便是慧明慧生。观一切法恒无性故相既空。妄我自然无托。所作之事。则非我生。我心既空谁为罪福之主。故胜鬘经云。我心既空。罪福无生。即斯义也。分见分思分除分灭者。谓三乘人。同观无性之理。即能观之智证有浅。即分见空理。妄业分除。分思无性。妄业分灭。钞举醒觉之喻。疏举磨镜之喻。意同。如醒则无有醉。如觉则无有眠。故造醉如眠。于其梦中种种事。觉后都无所作可得。醉亦然也。次辨理观。云然至种者。然是也。是理观。多途。大纲要略不出三种。下文自列。云一至小乘者。诸法性空无我者。诸者不一之义。法谓轨生物解也。性空即小乘人。作性空观。亦名拆色明空观。谓蕴处界而成此身。妄执为性。今小乘观。三科法中。且论五蕴。一是色。四是心。观心至刹那。观色至极微也。喻如茶瓶青色。咽小腹大。是性。妄执为有。今细末磨为尘。咽小腹大之性。今何所在。有情之身。亦复如是。五蕴成之。蕴谢即死。其身似瓶。五蕴假合。色蕴既灭。余四不存。网而推之。我在何所。作斯观行。顿除我之理。观照心性。名为小乘。云二至小乘菩萨者。此是大乘位中小菩萨。修相空观。大乘五位中。是加行位也。诸法者。谓外道凡夫。执我法差别。行解非一。故云诸法也。本相是空者。凡情妄执实我实法。圣人达无。故云本相是空。唯情妄见者。情谓凡情。妄谓虚妄。见谓执见。良由外道凡夫妄情执着。大我如虚空。遍一切处。小乘如芥子。潜转身中。作诸事业。因此沉轮生死。今此加行位小菩萨作诸业。无罪可除。不假忏涤。照此理用者。此者指法之词。理者道理。此菩萨达我法二执非实之道理故。照是照达。小菩萨加行智。能照达诸法无我无人之相是空用是相用。九十四有为法。是唯识相用。此菩萨虽观二空。未忘能所。犹滞相故。下自引论(云云)。云三至等者。诸法外尘本无者。诸法是所缘之境。二执差别也。外简内心尘者。染污净法名为尘境。凡情缘境。有所贪着染污名尘。此境元是虚妄。故云本无也。实唯有识者。实者真实也。唯者简除义。亦是专局义也。有则对无立名。识者了别为义。故华严云。若人欲了知三世一切佛。应观法界性一切唯心造。此理深妙者。此理即唯识真性。法空真如。名为此理。凡夫及二乘不知。故云深妙也。唯意缘知者。意者智也。初地菩萨二空真智。契会真如。达唯识性。故云唯意缘知。是大菩萨等者。从初地至十地。总名大菩萨。所言十地者。一欢喜。二离垢。三发光。四炎慧。五难胜。六现前。七远行。八不动。九善慧。十法云。并作真唯识观。断十障。修十胜行。治二十愚。证十真如。乃至大宝华王座上。成等正觉。既达悟法空。无罪可作。不假忏除等。故云是大菩萨佛果正行也。故摄论唯识通四位者。问。准论文都有五位。一资粮。二加行。三见道。四修道。五究竟。今此何以但云四位。答。就五位中。资粮一位。未作唯识观。今引论文略明行相。初资粮位者。资谓资助粮谓粮食。谓此菩萨欲求佛位二转依果。先于因位修六度万行。资助己身。故号资粮也。故唯识云乃至未起识。求住唯识性。于二取随眠。由未能伏灭。谓从十信初心。至第十回向。中间四十心皆资粮位摄。故云乃至也。未起识者。此位未求见道。不起顺决择观空之智。故云未起识也。求住唯识性者。即加行位。观名等是空。作唯识观。趣入见道。住唯识性。此位但求佛果。不求见道。未名求住唯识性也。于二取随眠者。二谓能取所取。即二障染污心心所。相见二分。此之二分薰成种子。名二取也。随谓随逐有情。眠谓眠伏藏识也。由未能伏灭者。谓此菩萨少居定位。多在外门。事相散心修菩萨行。未能达了二取是空。故不能伏灭。此菩萨有能伏观行所伏障染等。广如大论。非此所明也。第二加行位者。加谓加功。行谓万行。是通名也。故论云现前立少物。谓是唯识性。以有所得故非实住唯识。言少物者。谓真如相分也。谓此菩萨。现前安立真如相分。谓是唯识真胜性。以加行位菩萨作似三性观。未得真实智故。便认此相分。以作唯识性。此相未除遣。以滞相。观心而有所得非真。安住真唯识性。若灭此相。方实安住。依如是义更有四别。名即暖等(云云)。及所伏障染。广如论说。此略不云。第三见道位。道者引也。出生为义。体是无漏智。能引出生一切功德故。见。论有二。一真见道。二相见道。且真见道者。故论云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。谓菩萨起根本智。正缘真如时。故云若时于所缘也。智都无所得者。根本智缘真如时。无能取分别心。故云智都无所得。尔时住唯识者。实智冥合。当尔之时。名为正住唯识。真胜义性。以离能取所故。又此位亦名通达位。通者体也。达者会也菩萨以无分别智。亲契会真如。名通达也。亦名一心真见道。一心为简三心及十六心也。真者实也。为简于相。此中实断二障。实证二空等(云云)。二相见道者。相谓行相。即后得智。仿学真见道时。有斯分别行相故。或可相谓相分。后得智缘真如时。有相分故。即三心十六心等。广如论述。第四修道者。修谓修习。道谓道德。体是无分别智。此位菩萨。出见道后。为求二转依果。而数数修习无分别智。断障修行。名为修道。故论云。无得不思议。是出世间知。舍二分。粗重故。便证得转依。谓离所取。故云无得。离能取故。名不思议。是出世间智者。二取随眠为世间。此十地无分别智。能断于彼。独得出名也。舍二分粗重者。即二障种子。性无堪任。立重名。二空之智名为细。而能断彼。名为舍也。便证得转依者。谓十地菩萨能舍二粗重障。所以便能证转依。因中二障。为有漏法所依。舍兹二障。以成法报二身。舍烦恼障得法身。舍所知障得报身果位。将此菩提涅槃。为无漏法所依。故云舍二(云云)。第五究竟位者。即佛位三身四智菩提。名为究竟。故论云。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。大牟尼名法。解兹一偈。即是大乘总相三身。广在论文。固非此述。谓前五位。是大乘等修行次第阶升。今抄所云。且据作唯识观行以言。故通四位也(已上并依论抄略叙要急以消钞文也)。云以至遣者。以此三理者。以用也。即小乘小菩萨大菩萨也。任智强弱者。谓随今比丘能观之智。智有深浅也。随事观缘者。随于力分观照为缘。则何罪而不遣也云故华严至消者。引证如文。云然至明者。事忏罪业福是顺生者。谓事忏虚浮。礼佛诵经。但得人天之果未免转轮回。是顺生之流也。理忏妄本道则逆流者。若修理观。彻见真如。心境既空。罪福无主。则是见道。此无漏道。则逆出死流也。一入一出条然自分者。无漏圣道生死不拘。谓之出。福是有违。属生死所拘。谓之入。故云自分。愚智两明者。理忏见自心中之道。谓之智。事忏假外缘胜境。便乱心不生。谓之愚。钞具显彰。故曰两明也。虚实双显者。理观分见分除。得直见道。谓之实。事忏妄业根本不除。但能转不定业令轻受。故名为虚。在文两言。故云双显。故诸行者等者。劝励意也。若乐罪时须修事忏者。谓妄心不灭。忏已还生。礼诵有漏善根。人天之报。以此世报顺生死流。望其轮转。故云罪也。若乐福时须修理观者。谓依唯识等观。志求见道。即逆生死流。既免轮回。得其佛果菩提。无漏之福。行此忏者。得此福也。理通深浅等者。谓证有浅深。非谓从前有此深浅之理。如来小乘及大小菩萨。三位明也。云若是至中者。若是五众犯罪者。出家人也。则理事两缘者。诸记中皆言。依律忏时。不妨缘于理观。故云理事两缘。有不许此释。以心无并虑。不可正行事忏时。更能缘于理故。今故但约出家之人多闲理观。先依律忏却违制罪说。然后观心达理。故下文云。篇聚依教自灭。业道依自靖思等。然或有行得之人亦不妨。故今且据多分而说。思之。事则顺教无违唯识者。谓依篇聚忏。顺其律教。不乖唯识之道理也。理则达妄外尘本无者。谓理不妨于空。外尘是事。此事虚妄。本来是无。今若达之。其体不立。故摄论等者。唯识义不失。证上事忏。事即是空。不违唯识。亦不无能取所取者。证理不碍事。如从僧乞忏。?跪礼拜。口陈词句。是事即色。鞭心悔责即属心。如此色心俱不可得。所礼僧众是境。属于外尘。如此外尘本亦无实。即事不碍理。唯识义不失。修理观时。彻见空理。不妨事缘。能取之心所取之境内心本空。外相无实。当尔之时。无能取所取。此据理以论。若约事边。能所宛然是有。故云亦不无能取所取也。若非五众者。谓不是五众。即在家之人也。福道两经者。福谓佛名方等。道即理观。三乘所证。次第浅深也。必欲识论非钞意者。抄意为接初机。若广述在家理事。两经福道之行。恐涉繁广。非成略意。故指广文。如彼说也。

    云次至位者。谓前料简于事分出局忏一科。若论律忏。唯局道众。前既简出。今更标举前科。如此忏之所依。故云依律等也。云初至法者。标也。云观至中者。此经云八万四千劫。与罪报经九百二十一亿六十千岁不同者。玄云。或可机见。数有大小。致此不定也。不取别解。一毁无十方佛者。问。小乘萨婆多。不信有十方佛。莫同此不。答。不然。多宗但信有释迦佛一佛。普能利益。非谓总不信也。故戒本云。合十指爪掌。供养释师子。若四分宗。通信有也。故文云。稽首礼诸佛。今此一向不信。故罪重也。二断学般若者。般若是佛师。三世诸佛皆从此生。今断学者。便佛种断灭也。三不信因果者。论云。信为道原功德之母。如水清珠能清浊水。今既不信因果。岂能生于诸善功德也。四用僧物极重于三宝物者。僧物即约常住僧。三宝中僧。据常途僧说也。余文可解。云涅槃至地狱者。生报即受者。准经论中。一者现报。二者生报。三者后报。所言现报谓今生作罪便招报是也。生报者。舍此身已。于第二生中即受故。后报者。于后后生中受也。今于三生中是第二生报。即受斯苦也。犹未舍远者。谓此类人虽则破戒。而披法衣。能示人天伏藏。心犹有信。远远亦有得道之期。若犯四重下。即反上文意也。一阐提者。一阐者此言信也。提者此名不具。意道。此人信不具。故名一阐提。?记云翻译人谬。准理合言阿阐提。阿之言无。阐提云信。即是无信也。云何名业能得现报者。徴意也。意道。今生作恶是业。理合当来受斯恶报。今欲回此当生之报。便现世受。如何得耶。谓忏悔已下。钞文正籾。如文可知。

    云四至仪者。诸师废立互有是非者。谓前所列律文但云都无覆心。古师解言。初篇四戒。唯淫开忏。以不损境。余三不开。即反上义也。又就初戒中。若犯已不得一念有覆藏。以即开悔罪。若暂有覆心。即忏罪不出。以律文中只言初戒得悔。是立不说。余三是废。若无覆心许忏为是。有一念覆。不许忏悔。纵忏不出为非。第二古师云。四戒俱开忏悔。以律文翻译之人存略。但向淫戒下出法。余三例然。今则四戒有犯。并须忏悔。是主即显前师。下三不开为废。然则四戒之中。虽俱许忏。仍须从前。未经一念覆藏。方开为是。若暂经覆不得忏悔。忏悔则非。已上二师。互说各有废立是非。故云诸师(云云)。今括其接诱理无滞结等者。今师自籾并异于前也。括谓搜括。律文以佛接诱为意。理无滞结者。初师不许下三戒悔。及初戒都无覆心是滞结不通之貌也。又有古师。四戒虽开。然亦不许有暂覆隐。悔罪不出。是滞结故。但使已下今师意。四戒并许忏罪。与第二师同然。但临乞时无覆心即得忏。不论犯罪后当覆不覆也。以律文中都字。正约犯后临乞时说。故云都无覆心也。外难曰。初篇犯竟。临乞须无覆心。有则不许。何故第二僧残。纵有覆藏。亦开忏悔。可引钞答云。不同僧残等(云云)。谓若犯十个夷罪。到众要须俱乞十尽。方可作法得成。若覆一罪。其法不就。若犯僧残十罪。但将一乞。余覆皆成。以非根本。得足数故。不障法事。对明异相。夷是无余。不?僧法。残是有余。得强加法。故文云。应强与波利婆沙。结成夷残。覆乞不同。须立忏仪也。云先至法者。开两章也。云僧祇至如彼者。据学悔初缘。是难提比丘犯淫已。啼哭不欲离袈裟。此人得世定七举。后依林中还习本定。被魔化作端正女人。在前立。遂起欲心。遂之魔行。到死马边。即便不现。欲心不止。因共死马行非竟。而生悔心。此人悔罪之时。僧诚其心。作大火坑。语云。汝能投身于火忏。可得灭。彼便投身。傍人捉住。因与学悔忏法也。着安陀会者。现卑下相也。担粪者表苦后也。须八百日。日数满已。后洗浴着僧伽梨。入塔观像。求于好相。若见好相。然后诵戒八百遍等(云云)。云律中至已者。如文。云僧至持者。如文。云佛言至随意者。唯加不得众中诵律等者。谓前来夺三十五事中已有不听诵。故今此开得诵。非谓新加也。云若重死至之者。如文。云上至忏者。且者未尽之词也。不同等者。异古意也。

    云二至法者。标也。云略至别者。下自列籾也。云至也者。覆藏者。就所治情过受称。首云。从隐过以彰名也。别住者。就能治为义。情过者有二。则冒涉清众之过。谓内藏瑕累。外现清白。内冒僧伦欺法律。故随隐日作法补行。伏在下座。折挫心体也。二无暂情过。既已犯罪。不思露悔心无著愧故。余如文。云二至法者。如后正忏悔法在前者。谓后正忏之时。且先依法忏覆藏吉已。僧与别住覆藏羯磨。今文立在第二者。其实合在初明也。云三至耳者。如文。云四至也者。善持起去者。谓同伽论。于不善处举着善处。是名阿浮诃那。今既忏涤。为善法所得起得去。是解脱义也。又籾为善法所持。随中无作戒法续生。名之为起。僧残罪灭。名之为去。云二至义者。非别人法。故曰众中。约律准论。正法中须主忏之纲网。故先引明文。示之格正也。后云正仪云格义也。云初中至方者。此标了论正文也。若欲为人忏罪。须依五种方法故。云籾至也者。总标出残罪意也。提舍那此云发露羯磨也。谓有人欲忏残罪。故云求得出离。能为出罪者。名此人也。若能出罪人。为彼作羯磨。先须忆持五种方也。一观僧残等者。知定成残不成残。二简择等者。谓成覆不成覆业。三聚学处者。真谛云。羯磨是业。多羯磨集在一处名聚。四部者。四人五人十人二十人。即如瞻波法中。明用僧分齐是也。四观业相应等者。法有三品。为用何法。或单白等随事难易也。地立者。于四种中各有处乖故。云地立也。宿住者。即别住也。摩捺多者。六夜也。等者等取本日出罪。斯之五方等结也。于此五若晓明。即可为人出罪。方犹法者。轨仪法则也。云籾此至门者。将前五法。若欲解判。便了五门。如下列也。云所以至五方者。犯罪之时。如人倒地不起。今悔第二白法。无作还生。如从地起。今若忏悔。约止广障残罪。不得相续。戒体还得。如受时清净。持时清净。即对事起观。护其受体。第一白法。从来不犯已能悔。是第二白法也。余可知。云第一至知者。若人已受大比丘戒者。受戒成就缘。若如来已制此戒者。制广教缘。若人不至痴若法者。无重病坏心缘。将此三缘。统收一十三戒也。于余略说相亦如是者。约失精一戒明之。余十二戒犯相比说。广说如波罗提木叉论者。彼论有六千颂。广说罪相。又具说十三事相。故指彼本论广明也。了论但籾失精一戒。不具足说十三。故略也。准论解律者。准了论解律文也。上来等者。结上通别两缘失犯一戒。须假通别二缘。即成具犯。若通别二缘之中。一缘有阙。即非究竟。五众罪者五篇也。引此须知有罪无罪。恐药病两不相叫也。云第二至忏者。谓虽犯此残罪。要忆识不疑。了了知犯残。故作覆心。起僧残罪。见方是被藏。随其日夜多少也。若人等者。了疏云。若人虽受具戒。学而未知。不识罪相。名为不知犯罪竟。由病等缘心乱。忘却所作罪名不忆。有人体羸作此罪时。于中眠熟。觉后见不净出。心疑。不知是梦中。不知是觉时。此名疑也。有人心颠倒作此。谓言不破戒。故曰起非罪见也。云准至不同者。准上论文。解其律本。须分十门。明成覆不成覆等相也。籾中十段。前五不解可知。第六段中。云业待时差者。此是两种。入定是业差。余者为待时差也。文中曰略。据理合云待时人方也。待时。谓如今国土饥荒。军戈未息。待平??也。待人者。如今此地。并是愚人待有智人我方说也。待方者。此地无佛法。待到有佛法方所等。非覆者。已后修拟说在。非发露者。目下未向人说也。余并如文。云第三至法者。业聚学处者。真谛云。多羯磨法聚在一处。名为业聚。又制戒令诵。不诵获罪。名为学处。意令简择。别住羯磨用几人。乃至出罪用僧多少等。四部等众者。四人五人十人二十人也。前二四人者。别住六夜也。后一二十众者出罪也。异此不成者灭四及二十。不得行时假境说者。谓假前僧为所对境也。说者前一下至有一人者。谓约正行覆藏时。界内下至。有一清净比丘亦得。若并无人。即不成。次一局对僧者。谓六夜法。要对四人。方得行之。出罪一席法者。无其再会一生便罢。故云一席也。云第四至之者。法位虽三者。别住六夜出罪三也。如前后说之者。前则忏夷篇。后则引十诵。犯残已乞别住等。僧次第与也。云第五至也者。一日夜等藏不藏者。谓若覆一日夜。则行一日夜。若覆百日夜。故云等举一日等。余日例准也。地立宿住摩捺多者。地义如下籾。宿住即别住也。摩捺多谓摩那埵也。地者处所之名者。了疏中三义解地。一诺处为地。二约位名地。三约别住名地也四位者。别住六夜本日出罪为四也

    (正立忏仪)。云第至九者。可知也。云一至故者。一名多种住别异者。一名谓同僧残。多种谓十三之别。住别异者十三残中。种类有四。初五条戒。是淫家种类。二房是盗种类。三污家恶行。是煞种类。余是妄语种类。故云住别异也。更有古义不录。第二三四五。并一一如文。云六至也者。相从者。谓以短从长。故曰长短相从也。要须乞清净五年十年者。四分但言清净已来。治何名清净。下遂籾云。坛场受时已来是也。此文由是未了。虽云受后名为清净。不云年数。如何得知行覆满之时节。此既全无分齐。日下行十诵正文(云云)。如钞也。十诵众中三谏等者。先是且难云。摩触等戒。私屏而作。不向人说。众人不知。必定成覆违僧谏戒。三谏不受。僧众同知犯残。今不发露。应不成覆。即引钞答籾(云云)。云七至等。总别忏法者。此约犯数既多总别忏之俱得。知数者。知犯罪多少也。不知数者。虽覆而不知犯之多少也。等者等取知与不知。相杂覆者。有覆心也。不覆者。曾发露也。等者覆与不覆相杂也(上依一流消钞足为雅当也)。若依玄记云。等覆不等覆。如犯十四非五罪同覆经一年。即是等覆。若犯十罪。于中覆一罪。经一年。余罪或三月五月。即是不等也。似破钞句。况下向覆字在上知之。一名多种者。一僧残名。有多淫盗种类。故云多种也。大德对此。即将上来知不知等及覆不覆等。历成三九句也。初九句者。一知数覆。二不知数覆。三知数不知数覆。四知数不覆。五不知数不覆。六知数不知数不覆。七知数覆不覆。八不知数覆不覆。九知不知数覆不覆。二九以不知数为头。第三九以知不知数为头。历之各成九句。比前可解(云云)。同用一羯磨忏者。谓律文许总忏也。又云等者。重引律文。籾成总义。若作法时。次第牒名种。各言覆日长短。共秉法行别住消长者。了短者亦了僧祇总别各得者。准祇四句。一多罪一得法。如月一日犯一残。覆经十日。二日又犯一残。覆经九夜。乃至第十日又犯一残。覆经一夜。今同一忏是总也。二一罪多得法。如犯一残。覆经多日。今只记得三二日乞法行了。复更记得余日。又重乞。经于多遍。名多得法。三一罪一得法。四分罪多得法可知。六夜出罪。例上。总别皆听。下引十诵。籾成总忏义也。虽三三总忏。若记得数。须具闻罪数。即同篇合忏故。云八至所被者。如文。云初中至云者。慨(古爱反)披心曰慨。或云悲喜交流曰慨。又云高声谏罪曰慨也。余可解。云大至已者。乞法可知。云次明至谨诵者。注文。若准律文等者。依昙谛古本。但三三犯僧残。不三三漏失等不成也。云九明至法。标章如文。云羯磨至三说者。如文。云其至中者。谓彼篇中广明七五不同。指广如彼也。云律至故者。有客来遣出者。谓客比丘。到来要房。乃遣行别住人出。佛言。不应遣出。亦不应去。既不出不去。彼人即拟同此房者。应答云不得二人共宿也。若与共宿。不成别住。余可知。云善见至不成者。二十五夜者。谓决前文虽云白停。不云日之多少。是不了也。随一事阙皆失一夜者。问。一日并犯八事。为并失八夜。但失一夜。答。但失一夜。谓一日中无多夜故。但别犯不应吉也。问。一日重犯一事失几夜。答。初违一事。即失一夜。后若重犯。亦无夜可失。但犯吉也。云白清净至说者。应求彼僧更行者。励疏云。行别住不局当界。但取日满也。云钞者至之者。诸师立理互加同异者。初师云。要行覆藏日足方乞六。二师云。先乞覆藏。行纵不满。即乞六夜出罪亦得。三师云。不行覆藏。但行六夜出罪。第四师云。不行别住六夜。直尔出罪即得。故曰互加同异也。今取成行之师等者。宝云。即前第二首律师也(云云)。用彼徴此者。用彼十诵。不行别住罪上除灭。徴此四分行日不满。何损大途。结兹道理。须相准也。云二至法。标名也。云初明至三乞者。乞词如文。云上至持者。如前作法者。如覆藏中索欲问和安慰等。如前文也。云彼至出罪者。准段大德僧为异者。据理应云。准改僧为异。但言大德也。常在僧中宿者。谓界内要须有四人及已上。方行六夜。故云僧中宿也。注文非谓等者。简滥可知。云此至述者。别述者。删补羯磨中明也。

    云三至法者。标也。云先至三说者。乞词如文。云羯至时者。如文。云与至等者。无忧华者。忧昙花也。割断者。相续后犯也。鸠鸽等者。是烦恼余报。多欲人死入地狱。从彼出受此报。后得人身。为黄门二形之类。余犯例知。临时约勒也。

    云三至仪者。番名籾义并如前文。初罪相者。广辨因果罪体轻重相状也。二忏仪者。正立忏罪仪则也。云初中分二者。就罪相中分也。云一至同者。从生者。谓从初二两篇下生也。初篇生重者。谓夷家近方便也。谓身口等者。辨相也。一切僧中悔者。谓五人已上。是一切僧中也。初篇生轻者。夷家次方便也。二篇生重者。残家近方便也。界外四比丘悔者。准十诵。四人犹名小众。此是僧法界内。或僧多难集。故令出界。若易集及有戒场。亦不必出界。非谓定须在界外忏也。思之。僧残生轻者。残家次方便也。一比丘前悔者。即封首法。如提不异。故云同也。云二至之者。自性者。不从初二篇下而生。故名自性。独头者。非他方便也。类前从生三位轻重。故云亦分三也。云何名重者。徴也。食具者。谓僧家可食之物。有资身之益。既未入口。但名为具。故律云。食具已办。十诵云。办供具讫。四僧物中。是十方常住。熟食等是(有释云常住器物贮食之具者错也)。十方现前物者。如己人物体通十方。羯磨之后摄入现前。今此据未作法前。盗得兰也。偷四钱者。未满五也。非人重物者。五钱已上等。大众忏者。一切僧中。如上五人已上等是也。云何名中者。徴也。破羯僧者。要一界内同时秉羯磨。名破羯磨僧。若前后作法。不成破僧也。盗三钱已下等者。即二钱一钱等。一有衣等者。谓摩触互有衣也。作僧残境界者。喜出他精也。小众忏者。四人是也。云何名下者。徴也。畜用人发。灌下部。僧尼同犯兰。剃三处毛及犯提也。露身行者。准衣犍度中。时有比丘露身。往佛所白言。此是头陀端严之法。愿佛听许。佛言是外道法。犯偷兰遮。玄云。准缘起见佛故制不妨不见佛。但露身不犯(已上记文)。所禀破云。露形见佛。本为启白听许。长时裸身。佛既不听。违者犯偷兰罪。今不论见佛不见佛。但使露形即犯。思之。着外道衣者。如树皮衣等是也。畜石钵者。非附道器。难以擎持。故制不许。破塔者。与裂破三衣等同罪体。并是下品。用一人悔。外难。准俱舍。破塔者摄在恶逆众生。上品治之。合是重兰。何故祇文在下品摄。答。祇是人塔故轻。俱舍约佛塔故重。初二篇教人犯兰者。钞意恐人疑云。教他作非及漏失等。应是从生之罪。故此籾云并是究竟也。轻重同上者。若教他作初篇。如初篇下方便近兰。五人已上僧中悔。若教他作二篇。如二篇下近方便重兰。界外四比丘悔。若教他犯初篇下重兰。能教重兰。四人中悔。二篇下重兰。一人中悔。故云轻重同上忏之。虽教他作方便兰。能教之人。却得果兰也。云二至法者。如文。云初至分七者。如文。云今至三乞者。可知。云二至三说者。诸词如文。云三至是忏。并单白和僧法。如文。云四至中者。前后忏中者。前谓忏残篇。后说破戒。余习以多故。欲后受鸠鸽等身。今既忏淫重兰。余习一种故。指同前说也。云五至说者。余词如后中说者。谓前引论文悔。如波逸提法故。此中略出余指后也。彼云。愿大德忆我清净戒身具足是也。云六至离者。诫责内心令生厌离也。云答至七者。此自言立誓词也。理合云第七立誓。今取上文语势相续。是以却将第七两字。安下句故。云上至之者。律论各题者。谓律增一中。波离问佛。年少在上座前忏悔。具几法。佛言。五法。一修敬仪。偏露等。二说罪名相种。三我犯如是罪。从长老忏。四答言责汝心生厌离。五彼人答尔。论文有四。如前所引律五论四正是各题。及论附其忏罪等事。两处之皆不整顿。律有修仪无乞词。谓乞白两法律所未明。舍罪如提。律文即有。而不言互用罪名种相。呵责立誓。论文中无。即两处文。俱不整顿。今钞引论之四。及律之三。共成七法。故云通引。实为此钞之用。故云诚用。想后学人更无紊乱。且据一罪者。淫方便兰也。余准之者。已外兰罪。大约准比。云第二至同上者。纵有四人止同小法者。此悔兰满四。不同僧法。以悔主非数。只得口和边人。犹同二三人法。引祇。可知。云第三至并同者。谓一人法中除乞问边人。但有余五法耳。

    云上来至不忆者。三忏者。夷残兰为三也。事希者。非谓犯罪事希。下句云罪多忏少。忏少即是事希。脱隐而不出成疏略者分疏。适来既言罪多忏少。即何假更出文耶。智人犯过等者。意道。忏少即是愚人。约此不忏之边。即不要出文亦得。今或有智士犯了便忏。舍此无文。岂非疏略。今虽出文。文则繁广。若论罪事。实未总叙。故遗漏也。必若忏涤足为准量者。谓文虽未总述。必若有人悔犯。依此足得以为准式。审量类例用之。亦不欠少。下四篇人喜犯等者。故于忏首曲更条件。于是非罪名显。于头绪令识也。同篇合忏异聚别悔者。同是一篇之罪。各题名而合忏。提吉聚异。依聚别忏。涤罪入法者。谓牒犯长离衣非时食等罪名。入羯磨法。随三提罪。一一称之。若忘者。云不忆数也。云又见至述者。是非未分辄为悔主者。谓于教不了。名为未分。专辄为其忏主。或云众学诸罪者即非。须云不齐整着安陁会。上树遇人头等即是。预是罪者即非。若历别牒即是。或有迷忘者即非。若云覆头入白衣舍。蹲坐白衣舍。各不忆数即是。或二篇同忏者。提与吉同也。或无犯言犯即无病有药。施不相当。或犯重而云轻。即有药有病。施不相当。如此已下。通结上文非法与他悔罪不出等。明逾水镜者。水有涤垢之能。如忏主心达于教相。与他忏罪。罪无不尽镜有监照之用。如忏主心能照其所悔之罪。能所分明逾于火镜。故举为喻也。律宗约相者。约相事制罪违相。心事俱非者。如长衣事相。过日不说净。得提是重。若言忏吉是轻。即违长衣提重。能犯之人心不实。所忏之罪事又非。即心与事俱非。何成顺教也。三报皆同一忏者。谓定报不定报。定不定报。大乘家达见真如性相。俱不可得。一时消灭。今不类彼。余如戒本羯磨疏者。彼处广明大众小众人数多少非急录不也云第四至九十者。如文。云初至法者。且于三十中分此三段也。云又至相者。舍僧法中分为四段也。云一至是非者。如文。云初中至怀者。不须对境者。此但自斩破不对僧俗二境舍也。两种宝戒必舍俗人者。一畜二货。要与俗人。比丘沙弥。俱不许畜提也。乞钵一戒要本住处者。谓污染当界僧故。罚当处僧中。行非法。乞求时他。问何处僧。便言某寺人。俗士讥言。某寺有如是人。岂非污一众耶。又不通戒场。非僧住处故。钵须入僧厨场。既故下听也。人含僧别者。各有意致者。谓上诸舍不同。各有意旨由致故。戒疏云。蚕绵非法体是损生。若不斩坏。此贪何竭二宝。体贵坏行长贪。非出家人之所畜故。令舍与俗乞钵一戒污本处故。求集留僧库罚。当界行余二十六体。非此患故。制道俗舍还复本用故。非钞者。怀者钞意。务在??约。不在繁文。此意既繁。是以不录也。云二至随相者。乞衣受衣此之两戒。有犯不犯。若从非亲乞。即犯亲则不犯。又如失三衣失三受三即犯。受二不犯。失二受二即犯。受一不犯。并在随相。此略不述。云就至过者。如文。云长至五种者。钞明长相有五。如下列之。今明长体亦有五种。一长钵。二长药。三十日衣。四一月衣。五急施衣。问。既云长相不过五种。今此列者。皆非是长耶。答。反显也。谓将非长以籾于长。若非此五王。即长所收举例。犹如欲辨。如法羯磨。先显七非羯磨。不落此七之中。便名如法。云一至中者。准律三文。幞名盛衣钵。袋名贮器。并不须。说反显。不是受持钵。及幞袋等过日不说。即是长相也。有说不说者。此因便明畜长人也。据律约应量不应量。衣明说不说。下卷指二衣篇述。云二是至畜者。[屙-可+(甚-匹+(岡-山+十))](普脚说文云草履也)十六板器者。二釜二瓶四瓫四盖四杓。云三随重至不须者。被体虽轻从用故重。故云随重物。若准畜宝戒。六七金钱绵褥得提。违净施故。即合说净。今言大毡帐等不须说净。似有相违。然前言须净施者。约三肘应量言之。今云不须者。据过量者。不须说俱是重故。云四至一过者。谓取尼衣入手。已犯舍堕。即是不净之财。既不应净法无长过也。不同昔解等者。谓古人取祗律意。贩卖衣等入手犯竟。停过十日。又犯长罪。若舍之时。须两度舍。先作贩卖舍。后还财竟。更作过日不净作舍。今钞不尔。财无再舍罪。不双结单犯别舍。如犯贩卖衣。更无犯长。但犯一提。故云单犯。不染余长。故云别舍也。不同他律者。文中自解也。云五至亦无犯长者。他寄未入者。他人将寄我。未入我手。遂经多日后物至来。乃言此物与大德。先虽在身边多时。不名犯。又准羯磨疏。我物寄他边。他遂远行不在。不得说净。亦不犯。共物未分者。谓约别活属主未定故。如是已下。通结上文兼旁破古也。云相染之文。如上已明者。如随相三十戒初明也。此依法宝科。此段文搜玄科向。上句云。亦无犯长相染之文者。错误甚也。云二至也者。谓离衣。宿随所离者。犯舍今须牒名。入舍不得笼通。云三衣。又虽列是三衣。出法语非要。尽舍三也。

    云三至通成者。三种之中。准约买之一种以论。故云且也。虽非犯长乃入买易。皆犯舍堕者。如上比丘。自纸买笔。与俗人争价上下得物。虽非犯长。但是比丘买易此物。不作净语。皆犯舍堕田宅人等。体是重。物既无净。施可违不入舍也。犯长相染者。此未约忘直论舍。衣尽不尽。若犯长衣要须尽舍。若有留者。相染不成舍也。若取尼衣贩卖衣。则无相染。故曰通成。云二至须知者。谓舍衣多者。如此五十件衣物等类也。忘喜相染者。忘谓迷忘喜曲数也。迷忘数数相染故决。若舍衣竟。谓作法僧中舍毕(有将决字向上句者不为稳也)。若还衣已者。僧中悔罪白二还彼已。说净讫者。将此所还之衣。对首说诤了。忽见忘物者。谓忽尔寻见忘物。未曾舍者。前舍说净二法两成者。舍衣得成说净法亦成。故曰二法两成也。后所忘物更将舍堕者。谓是忘物。今既见已。但将往僧中舍之。然后说净即得。若还财未说而见忘物者。谓舍衣已还财竟。而未说净。忽归点捡。见其遗忘之物。并即相染者。谓前衣虽舍忏竟。未有净法。即被遣忘后衣染之。仍须一时更舍。故曰通。将入犯长舍之也。前财虽是乞衣等者。谓前所舍者。虽是败卖从非亲。乞衣取尼等衣等。由今曾舍成。净后从僧得还事同新。得不名贩博随所忌者。染之故。不得说还作长舍也。忌者施他者。羯磨疏云。有人不见忌物。作心施人。何得染也。答卿心粗也。见便生分物之解。即是染竟后方施人。又是佛制犯舍。堕衣不许与人。文云应舍己然后与他也。其所忌物等者。谓所忌之物。若是长衣。便能染他舍还之衣。若所忌。是贩卖等。则不能染舍还之物。故云此无相染。谓十日等衣。则皆是长所忌。故通相染也。余可知。云三至衣者。其衣物三处束幞者。所以尔者。一由离衣当日还主敬须受持也。二败博等。更须经宿方还主。故三恐有长忌相染。故须分三。若都作一束。一时舍之者。还衣之时。亦一时还。还既一时。若见长物。恐一时被。长忌相染。所以别舍也。须一一舍者。四分文也。若准多论。许连束一舍。是长有染者。既有三束。各别前舍之时有忌。若所忌是长衣。即能染己舍杂物。故云是长有染也。杂舍则通者。所忌。若是贩博衣等杂舍。则不能染己舍杂。衣由此杂。衣入手已犯。体非能染。故云则通。通皆成舍。故前文云。若杂舍衣。有尽不尽。犯长相染。余舍通成。若所忌是离衣。亦不能染杂舍及长衣。故云染亦不得也。余文可解。

    云四至一说者。僧集已先须索。欲问和和已方可舍衣。若不先索欲。和僧辄舍。未知僧许已。不故须先和后舍。犹似结界嗢相之时不别。以律云等者。羯磨疏云。此尼萨耆下。明对境舍。梵本如此。唐言尽舍。对于三境。一与僧。二众多人。三一人俱别众。若尔既开别人。故不得别众。答。制在僧中。虽开别人。界还僧法不可别也。唯制不开。则犯舍极多。求僧叵得。思净无路。故随方面三境通行不许。别众望僧生重。随人立舍。且济时要。可不好耶(上并疏文)。次下舍词。如文云二明至法者。如文。云今至如疏者。此谓长财之舍不同。余杂罪者。谓若犯长财杂舍衣忏罪。而心不舍还犯。若余杂舍纵心。不舍亦成舍也。以受取故犯。不同贮畜也若取通理者。谓取律论通除道理。要断后畜为先故。文中下即取通理意也。谓决舍与他。他不还无盗重。明知舍心断。后畜也。若不成者。不还元来得重。今言吉者。是失法之??也。四分一律宗。是大乘等者。此经部宗心缘理观。故曰灵通。物不干情。乃云无系(古诣反)谓心通。故于物不系也。语无虚唱灵故。发言诚舍不灵也。物拘情则无滞。结若依等者。如五分十诵等文永舍非暂。故分处任僧也。或入常住者。如五分云五数具舍入常住。唯本主不得坐卧。或入四方者。十诵云。二宝少者。永舍多者。舍付同心净人。令作四方。僧卧具罪僧中悔。多论贩卖。亦作四方僧卧具。或观所须者。了论云。长衣月望衣雨衣急施衣遇限钵舍。与僧问须者。应还得用。若自无用。永舍入僧也。或弃山水者。十诵云。宝少者永舍。五分云。二宝舍与僧。僧差人永。弃不得记。处作绝舍心。僧祗善见。金银。若无净人。可掷去僧羯磨。善一比丘。知五法者。便闭目掷坑水中。不应记处也。即同此律斩坏者。乞蚕绵作卧具。制令斩坏涂吝也。入厨者。乞长钵一恶者。僧中行之余好者。制入僧厨也。施僧施俗者。七日内药。即施僧食过七日药。即施俗及守园人也。两相劳扰者。谓劳僧劳己。唯见现在浮财养身。即是见狭。不求出离之道。即非通远世。人多贪财利。今初作法口言舍之。即口虽世表及至舍罪。后僧还还取如此之行。实痛陋矣。今若不舍要必皈无者。谓身死后。必属于僧也。舍身任业一毫莫随者。如昔国王为宝所谁是也。如下广述。

    不思大事者。出家本意。只为菩提涅槃。今不思度也。任世送给者。随任世情积畜。至于老死是任世送终。以此积畜财物。经于一生无行良因。故云虚遇也。僧能除罪者。以众僧是良药。能遣自身之罪行绍佛踪者。忏竟断相续心。随顺四依。节舍之行也。何得已下。诫劝之词。萨婆多等者。彼云。一衣已舍罪已悔畜心未断。若更得衣。是后衣随前衣。得舍堕。二衣已舍罪已。悔求衣心不断。乃至一月。得所求衣。及意外衣。皆犯舍。已上两句。言罪已悔者。事中虽悔罪实。不灭由心不断故。三衣已舍罪已。悔畜心断。即日得衣不犯。四衣已舍罪已。悔畜心断。后日更求得衣。不犯(中间心断又隔日故)。五地了时。衣舍罪已。悔心亦断。向暮更求得衣吉(其心难断此同日故)六衣已舍罪。未悔畜心。断正使。多日得衣。犯吉。已上四句由心断。故不染后衣也。今钞文初句即合彼论中。第三第四两句。为一也。若抄第二句。即合彼论文五六两句为一也。钞第三句。即令彼论文初二两句。为一句也。余句如疏者。疏明句即语广。钞中棷要文略义广。云三明至七者。如文。云一至悔者。注文。若遇限有则三三之者。谓根本畜过十日。名为遇限。若未得十日。但是被他染。则不得云遇限。故云余不遇限也(即是所染之衣)。云二情至可不者。亦不同等者。五分文中。时有一比丘。病犯罪。语一比丘言。大德不犯罪。彼答云。不亦犯罪不得悔。便命终。诸比丘念言。佛若听。向有罪比丘悔过。免此比丘带罪而死。佛言从今已后。听向有犯者悔。但不得对同犯者忏也。复有一比丘。病犯罪故。向同犯者悔。彼不敢受因此命终。诸比丘作是念。若佛听。向同犯人病悔比丘。亦免带罪而死。佛言从今后。听向同犯人悔也。古见彼律开许。便引此为据。今师破云。此妄引五分等(云云)。云三至悔者。如文。云四至法者。如文。云当至也者。涅槃文证者。若有受畜八不净物。不非彼师彼非我弟子等。引此证之不许也。出在大论者。智论也。破戒衣食等者。谓贩卖犯长。是破戒衣残宿恶触。是破戒食。若破戒衣。先受地狱正报。后从地狱出。别受死毛虫鸟之身。无毛虫即蚯蚓之徒。无毛鸟即寒号鸟是也。身既无毛。日中不出。夜里方出。作忍寒。声等广如俗书中说之。若破戒食。从地狱出。别受??螂虫及啖粪鬼等。

    云次至三请已者。次说罪名者标也。名有三种者显数也。一根本提者。离衣畜长等罪也。从生根本三吉者。一覆藏吉。二嘿妄吉。三着用吉。此三从根本提上生。故号从生。能生余六。又名根本。云何六品者徴也谓覆前三吉各得一品。覆吉(成三)随夜展转。又各得一吉(添前成六)。此言六者。但约品论。非谓六罪也。所以。詺此六品为从生者。谓从前三品。吉上生故。今据具足出法为言。若无此九。不必通临时制度(上依法宝且消钞文)。次叙搜玄。明九品结罪行相。彼云。恐人未悟。更为作之言九品者。如早朝衣犯舍得提。即须发露。由不即露得覆藏一吉。又不露。此吉经第一夜。又得一吉。后更随夜展转覆。文得一吉成三。次明着用得一吉覆。此吉第一夜。又得一吉。后随夜又吉成三。次嘿妄得一吉。覆此吉经第一夜。又得一吉随夜。又一吉成三。并前合九品也(已上记文)。大德云。若据钞文。列其九品。适来所述理合。如然后造羯磨疏文。依古但出八品。不合有九。所以尔者。且如朝来衣已犯舍。得根本提。即合发露。今既不露。虽有覆心。未经明相。何得结他覆藏之吉。傥经明相。又成经夜覆藏。自属从生所摄。以此推之根本覆藏吉罗。全无结罪分齐不同。覆他粗罪。初夜知中夜不说。便结犯。此是罪上覆隐。不约明相以论。今是财已覆藏。理须于时结罪。进退商咯。其妨不无。今叙疏中八品行相者。如早朝衣已犯竟。有覆藏心。未结其犯。才经明相。名经夜覆藏。至第二夜。名随衣覆藏。唯有二品。此之二品。但号从生直从根本提。罪上生更无根本覆藏吉也。若着用嘿妄下。各有经夜。随夜成六。将斯六品。添前二品。岂非八品。吉罗。若尔钞文。何故五九。答。法宝云。依十诵文也。古今章记之中。不曾露述。但依前释。?滞去多学人细思。方为通达。余如文。云二正悔罪者标也。云应言至尔者。如文。云二至要者。三小罪者。谓覆吉着用吉。嘿忘吉对提得小名也。根本着用舍堕者。此着用舍堕衣吉。是前六品之根本也。律中善见俱结罪名者。律论俱号覆藏。突吉结说戒嘿妄。文亦同。此者说戒。乃云嘿妄突吉罗。故云同此。余文可委。云五至三说者。本罪者。谓提罪也。如上犯数者。指第一门对乞忏处。注云长言众多别罪。不忆数若言一二。亦须述数多少。若三衣一向知数。正是此文也。安乐者建得禅果。适形心也。云六至离者。如文。二十立誓。可知。

    云大段至法者。大段简诸小科也。余如下述。云初至文者。如上论文者。多论云。衣已舍罪已悔畜心。断当日得本财等。三句文也。云今至与之者。修旧法者。前修诸师旧来立法也。律云。等者谓僧多难集及主欲建行。亦有众少。而不知为难集也。须作展转羯磨屏处付者。谓忏罪比丘。既舍衣已。明日欲远行本不能集得僧还衣。今又不得直付。即于当座令作展转。羯磨将此衣。付与舍忏人亲友比丘。其亲友。既领得衣已。屏处还本主也。律云。应向彼者。彼是舍衣人随彼与者。与之显是他亲友也。云若非至持者。如文。云律中至广述者。四分约舍不还结吉。以决心舍故。不还无童。但失法吉。若依他部。如前解者。祇云。一舍已后无反还求。或入常住等(云云)。如僧残不异等者。律文悔残先悔覆吉。后忏根本。若先忏本罪。后悔覆藏吉罪不出也。准彼徴此。理自明矣。如上卷中者。指足数第一。为他所量。不入僧数三非僧也。别篇自现者。畜此且明畜长离衣。其余畜货二宝。如下二衣篇述。若浣添担擗斩坏等。如随戒篇。当戒自现也。云二至三者。众多者简非僧也。有三者四人为一。二三人为二。后一人为三。云初对至羯磨者。谓四人法。亦有四门。舍财舍心舍罪还衣。于此四中前二。后一同对五。第三舍罪有少别也。四人悔罪初舍财时。亦云。大德僧以四人成众。故还财时。亦然。唯受忏时。一为忏主。故余非僧。有口和之别。与前五人法不同。余皆不异。乃至一人。岂有须畜者。谓舍心也。僧别虽异舍心皆同。岂对一人不作断相续意也。若论舍罪者。准前对僧法有七。于七中除乞忏一唯六种也。以对别故无白文也。余词同上者。但于六十。第三白和改白为口。问边人以替之也。如??补羯磨者。彼云。若向四人忏者。舍财同上。乃至还衣。得作直作直付羯磨。如上四人。不可作展转法也。云对至并同者。二三人中。既是别人。故云众多大德也。舍心上已。明舍罪有六与。上四人并同之。云二部至得者。谓四人为一部。二三人为一部。谓前观业聚学处中。呼僧为部也。前须羯磨。即四人僧。作直羯磨付之。自他是僧者。忏主是自为僧所量。不足僧数。今还衣时。不别牒名。忏主他三人成僧。得作羯磨还也。后别人法。即二三人也。云对一人述者。大略可知者。舍财还衣舍罪。无边人故。但具五法。即是大略。如上谨诵即得。故曰可知。谓一人无乞。及问边但五也。云二至法者。如文。云当至前亦名随犯多少者。或犯四五是多。或犯一二为少也。总别者。同篇合忏是总。一一各忏为别。同前三十中。谓九十中有因财起过者。如过量坐。具白色袈娑。不作三种染坏色。则有覆藏。着用嘿妄等三品。经衣随夜等九品也(羯磨疏［八］如前明之)。六品者。如余妄语。赴不因财。便无著用。但有六品也。四品者。或覆藏得三。又经说戒嘿妄。而未经夜覆。并前但四品也。三品者未经说戒也。但有覆三二品者。谓覆未经随夜。故但二品也。云二至不闭者。天道门不闭者。不障圣道故。若不忏者。障于圣道地狱门开。天道门闭。云五至持者。云与波逸提同。一说为异者。古云。残二十众。兰罪大众。三十戒五人。单提一人。提舍尼一人。与提同。一说为异也。今依律戒等者。今师所解。与昔全别也。谓律文但出忏提舍屋之名。阙其词句。致古人之虚说。今师依戒本文。自立忏法词句。谓中四戒中。具足顺列也。僧祇忏法云者。有解云。即合言大德。我犯可呵法等。但为词句。与四分不异。不更具列。故钞指同云。余词大同四分。四分律本。既不出文。即知戒条中。便是忏法也。前人向见罪者。忏主问也。答言见者。忏罪人答也。慎勿更作者诫敕也。顶戴持者。立誓也。如此往复之语。四分戒文。即无唯祇律中。剩有此语。令抄主取为异相行事可以依之。此择妙穷原旨。自古未论思之(不同从玄云。僧祗律文自指四分。又不知律复之文势故)。

    云六至法者。标如文。云此至条别例者。立意开章也。云突至远者。不分二忏之法者。谓律但有故。误两犯无对首心念二忏法。则钞引诸论。取二忏之法也。轻者责心。重者对首。所犯既有轻重。若唯一忏即忏法。阻碍不通。今引诸文。二忏有殊理通显矣。比来诸师等者。从古至今也。相?者。永习不改。谨依律文。故误二罪。皆责心灭。又引增五分文。云小罪不从悔。此文未了者。若单引此文。未为决了。须论解之者。谓须依明了多论所解也。人言易毁者。同皆责心是人言也。既无典据不在。依准是易毁也。圣论难违者。多了二论等文。真是圣言量。不可不准故难违也。云今至仪者。可知。云初至二忏者。谓由识知故藏实非误也。诸篇方便。从夷至吉篇聚。轻重虽殊。方便吉罗。既是发心欲作。皆是故犯所摄。独头中有故误二犯。亦如前。论中对首责心二忏。云问至元者。问意云。五篇方便吉。前前合重后后合轻。云何齐责心一说对人忏。大德又云。钞文似难晓。上言齐责心。一说对人者。此据欲对首时。先责心了对人一说。非谓责心忏竟。更须对人□述意多也。更有不体文。旨辄添不字。便言云何齐责心一说。不断人悔。非之甚也。思之。答中初意轻重。生处虽别。且吉罗名同造业起心。即有差别。既同名吉罗。可一处治之。如律中。但云故作犯突吉罗。于中不分轻重差降(此是结罪无阶降也)。论中径云。故作对人一说(此则悔罪无阶降也)。如初述者。名报篇引了论重罪重责心轻者。轻责心对人一说也。又云。下第二答意也。谓吉罗通与六聚为因据体。合有轻重。今但言吉罗合轻重。通优劣也。心有浓淡者。上篇下吉起心浓。下篇中吉起心。既浓淡不同结业。亦重轻。二别据此区分。应须别悔。即初篇下吉重责心。对人悔下中轻吉轻责心。对人悔下篇中。义指可为允当也。云次明忏悔者标也。云先对故作分二者。故作简误为也。先忏方便。后悔根本。故分二也。云前至之者。如舍堕中者。先悔从生覆藏等。九品或六品。四品三二一等。后忏根本。不得以同名等者。斥古非也。虽然吉罗名同根本。从生且异不可抑。令忏律文。自分六聚不可抑之者。谓律增文自分六聚。皆是根本。今此覆等。既是从生无非聚摄。不可抑止根本。共从生相合忏也。云次至也者。不同僧祇等者。简外宗彼。即从生吉与根本。堕合悔所以广诵。今此不然。故不许也。云次明误作吉标也。云先至犯者。如文。云次至此者。如文。云讥至吉者。文有二意。初陈露词句二。此下断简。是非发露词句及料等(云云)。云疑至悔者如文。

    云大论至披者。大论者智论也。四分增五文波离。问佛年少比丘。在上座前忏悔。具几法。佛言五法如抄(云云)。又问长老在年少。前悔具几。佛言有四除礼。余同上说。

    此卷正宗戒体者。谓此中卷四篇宗于戒体(云云)。略叙四篇之事等。五众同须者。戒已下文。并合下三众也。舒轴等者。乍观文相似繁。然说事尚未周备。此亦是自谦之意。理实无其欠少。幸上下细披者。诫劝恐新意情疏。未能精练。劝从篇聚。至于此篇。子细平披自关也。然此段钞合在中卷。篇聚之首科出。文势隔远。恐人迷意。且向此卷末科之终。远文旨也。收科(云云不更具列也)从八万减至十增。还至八万为一增减(名一小劫)。如是二十个增减(名半中劫)。成住坏空各二十。都八十为一大劫(大辘轳劫)。

    释南山行事钞记(尽二衣一篇竟)。

    下卷。共行通号。如前也。卷下者。所诠共行。是二之余。约诠行文居二行之末。故秤卷下也。注文两解亦如前。取舍列十二篇名目者。约卷首共行所分也。以表示此卷所明之事。随要何者。寻捡行用众别共行。故云共行。云二衣至十七者。牒篇名也。来意。玄云。上篇持犯彰。专精之人。以辨忏仪。明犯已能悔。既二行善成理。宜静缘修道。但以有待之形。假资方立。资中之要。勿过食衣故。次明之。问。衣与食同是资缘。何故先衣后食。答。丑形外露。无时不须食。是由资复有时节。故先衣后食也。释名者。制听两别。故称为二。有障蔽之用曰衣。制听二名是总。安陀会等。及百一诸长是别。篇字已下如常解之。云夫至保言者。形是有情异熟身也。居者止住之处也。世者器世间也。累者患也。须衣须食。汤药房舍众具等。是患累也。故仲尼云。吾岂孤孤者哉焉。能系而不食。又老子云。夫大患者。莫若于身有使吾无身。吾有何患。又佛说。小乘之人。皆以此苦衣身为患。所以修行。求无余依涅槃。化大梵之同于虚空。亦为于此也。必假威仪者。屈身府仰行住坐卧。须得衣服。方可生人善心。故曰威仪也。障蔽尘染等者。丑恶寒苦名之为弊(毗祭反)。既是丑恶假衣障之。有本中作敝字。玄云。与上障义同也。尘谓六尘。今此一蕴。偏属色尘也。染是情染。局在于心。如洗浴时。露形生欲等。故知须得衣服遮蔽。故曰勿遇衣服也。受用有方不生咎戾者。受有方。如三衣一百加法。受持有于法则。若诸长物说净。而畜等用有方。如五条作园中时。用七条入众。用大衣入宫用等。咎者罪也。戾是小罪。如三衣百一。既乃加法。而无不受持之吉。长衣已说净。而无犯长之提罪。用时如三衣。常随身而无离衣提罪。百一不离宿。而无违教之吉。受之与用。既有方轨法则。轻重之罪。从何而生。必领纳乖或者。三衣钵百一物不受持。诸长衣钵不净施。即乖于教文。法式有轻重之罪。便自陷深??者。此乃自己所作。不是他人而与。故云自陷也。如犯一吉。九百千岁堕地狱。犯一提罪。二十一亿三十千岁堕于恶道。故名深??。云故至解者。开章也。云何至也者。辨制听名也。通诸一化者。一佛化境界有三千。凡有出家人处。即须依教受持。若有故违背同制罪等。随报开许者。谓中下机劣故。开百一及长。乃至被褥房舍庄严之具等。玄记引戒疏。通明六种根报。恐违钞意也。逆顺无过者。谓逆听教。即据上行之人。不畜之者。以说顺听教。即约中下根人贮畜。依法受持说净等。一切不犯。通道者。谓假此衣修行。通达佛道。济乏者。施时不敢。后须难得。故今若受取得济疲乏。云既至例者。如文。

    云今解初制者。牒举也。云前至法者。如文。云制至故者。未曾有法者。三衣名相。由佛出世乃现。自此已前。旷劫所无。故云未曾有也。九十六种外道者。多论云。外道有六师。有十五弟子。师别有法。与弟子不同。各成异见。六师六十五六三十并。本六师。即为九十六种外道。此等诸外道。无此三衣名也。三时者。西国无秋。以制三衣遮形也。亦为诸虫者。若不着三衣。则不免蚊虻之所唼啮。亦为遮形故。住于中道者。俗则太奢。外道太俭。各执一边。佛制三衣。离此二边。表于中道。外道裸身无耻者。谓西土有外道。名离系子。亦名无惭。以横我无始时。来不得解脱。只为着衣。盖覆其形。今但裸身。或以灰涂身。必得解脱。今为异彼故也。白衣多贪故重重着之。为异外道刀截者。西土又有一类外道。披于全段白?。以表全未离欲贪。今异彼人。故令割截意。表断惑。则知是惭愧人衣相故。四无量者。慈悲喜舍。慈谓慈善。悲谓悲愍。喜谓喜悦。舍谓平等。广如前释。慈悲之服者。钞主准其所修之行。而诏其衣。则慈悲者之所服也。怀抱于结使等者。准拘睒弥犍度中。因比丘斗诤。佛呵责已。而说偈云。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨害。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。调伏于怨仇(渠牛反仇也)。彼则应袈裟。三衣能障寒者。如下文云。初夜盖下衣。中夜盖中衣。后夜盖上衣等是也。不能有惭愧者。三衣各用有仪。五条道行时用等。若但制一衣。染净同用。不能令他生于惭愧。善心故。不中入聚落者。若常着一衣垢秽。不堪入王宫聚落。今若制三。即僧伽梨可着。入王城聚落也。不生善者。若在道行。反披高牒。敬护如塔。幽显所敬也。威仪不清净者。四仪受用。各有所在。若一衣常着。则不能净洁故。今若制三。便具上来五种之意也。贤圣沙门标识者。僧祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其有外道子。寒时无衣。其母遂脱。郁多罗僧与之。彼得衣已。着入酒店。招世讥责。诸比丘尼。以过白佛言。沙门衣者。贤圣标帜。若更与外道著者犯提。文中帜字合从心。作昌志反认也。今多从火作者非也。有则请改钵是出家人器者。谓见执钵乞食资身便知是佛弟子。必非俗也。故晋桓帝。令僧依俗设拜。卢山远大师上表谏云。袈裟无领。非朝宗之服。孟无足非廊庙之器等。多为寒故制三种者。五分云。佛从毗舍离国行。到庶钵罗塔时。冬大寒着一衣露宿。初夜过已觉寒。复着一衣。中夜已过觉寒又着。一夜不复寒苦。便作此念。未来诸比丘。若不耐寒着此。三衣足以□□之。明旦集僧。见述昨夜之意。四分亦尔。故云当宗外部多为寒故制三等。

    云次释名至体者。以谓西国多是毛作故。下文有黑白毛卧具等。此土多是布绢为之。注文中袈裟从色得名者。谓本所著衣。不名袈娑。西国有草名袈裟草。取此为染。作坏色故。是以从染处。立此衣名也故。羯磨疏云。然袈裟者。本番染色。实非衣名。律云。应作袈裟色。即坏色也。何干名体。下文染作袈裟色者。钞下文明色中。引四分衣法云。上色染衣。当坏作袈裟色。指此文也。味有袈裟味者。六味之中有袈娑味。即淡味可是衣耶。此土所翻通卧具者。谓通翻三衣为卧具也。羯磨疏云。十诵翻为敷具。谓衣相状似?褥等。四分翻为卧具者。彼衣有多重数。或三四等。犹如此土被相不别故。戒疏云。三衣翻为卧具。略得其相。而失其旨。即三十中卧具等者。蚕绵黑白减六年等。皆是三衣。并翻为卧具。皆为此土先无其衣。不可对译。但取相重三肘五肘同。此卧具相翻之也。义翻多种者。大集经曰离染服。贤愚经名出世服。四分律名三法服。或名痟瘦服。由损烦恼故。又法华云者。如来衣等。上来所引不少。非多何耶。大衣等者。据别相说。或约义或就数等。如钞列之。若就条数等者。四分衣法云。诸比丘不知当作几条。佛言应作五条。不应作六。应作七不应作八。应作九不应作十。乃至十九条。不应二十条等。钞从多至少也。律中无五七九名等者。简滥也。律文但云。从今已去听。诸比丘作割截。安陀会郁多罗僧。僧伽梨。且不言五条。是安多会。乃至。九条是僧伽梨等。今时呼七条为郁多罗。九条为僧伽梨。但是人之詺字也。若就通相者。对前条数得通相名。如漫通三衣云通相也。随力所辨者。衣段多则作多条数。少则作少条数。若更不足当揲叶。又无应漫作等。随用分三者。既云漫衣更无异相。但随上中下衣之用。而分三也。非无大分宗体者。漫衣虽随用分三。然据衣大家分位。宗体量之广狭各别。谓漫僧伽梨。亦须宗其条叶。僧伽梨之量广狭。又不得但言漫衣。应云漫僧伽梨。余二准此。

    云三至等者。功谓功能。用谓胜用。大悲经等者。彼第三云。佛告阿难。于当来世法欲灭时。当有比丘及比丘尼。于我法中出家。平牵现臂。而共游行。从酒家至酒家。或作非梵行波罗。彼虽以酒因缘。于此贤劫皆当涅槃。此贤劫中有千佛出世。我为第四。次即弥勒。当补我处。乃至。最后构至如来。如是次第汝应当知(已上经文)。钞引由略也。文中云性是沙门者。持戒人也。污沙门行者。犯戒人也。形是沙门者。全无戒体。即如十三。难白衣之例。上言楼至者。此云啼泣。诸家多分说。云是寺门前金刚神者。误也。宝曰。大宝积经文咸有缘起。今且准正法念经所说。昔有国王。名为??勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城欲千子成道。前后遂将千。着置金瓶中。举着紫金楼上。令千子抽之。俱留孙。得第一释迦得第四。乃至楼至得第一千。彼作念云。一切有情。皆被诸兄度尽。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告之。众生界无尽。不用悲泣。又此楼至亦云胡卢支。此云爱子。谓王之小子甚爱惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。闻千兄次第成佛。遂乃发愿言。我不成佛。一愿为梵王。请千兄转法轮。一愿为蜜迹金刚。护千兄教法(已上所列并是经文)。准此金刚神。是第二夫人次子法意太子。且非楼至如来化身也。知之。悲华经等按。彼云。释迦因中曾为梵志。名为宝海。于宝藏。佛法中敬信三宝。四事供随。发菩提心。彼佛授记。过恒沙阿僧祇劫。入第二恒河沙劫。后分贤劫之中。当得成佛。尔时梵志闻佛记莂。遂发誓愿袈裟五功德。如抄列也。时彼佛申金色臂。磨梵志顶。赞言。善哉大丈夫。如汝所言。呼为大悲菩萨。文中第四段。众生违返寻生悲心者。如财盗僧物。僧虽捉得其贼。僧法必死之事。不应告人。岂非念袈裟力。生悲心耶。第五段经云。四寸着身战诤俱息。是慈力问。若在兵陈持少分。便得胜。忽两边。俱有其事云何。答。若二俱持兵士和同。彼此不相侵也。

    云二至不同者。如文。云一至等者。可知。云二至故者。辨财体也。绫罗锦绮纵然后厚孰。为有文像。故不许用。羯磨疏云。锦色绮耀。动心神。约谷细薄生疏。不得绡(音叶)说文。云绢生绢也。免金翅鸟难者。僧祗云。过去世时。大海边有睒婆梨树。上有金翅鸟。此鸟身大。两翅相去五十由旬。以龙为食。欲食龙时。先以翅鼓海水。令开龙身。则现即取食之。诸龙常惧。故求袈裟着。宫门上鸟见袈裟。心生恭敬。便不敢食。其龙及鸟各有四生。如常所述(云云)。云三色如者。标也。云四分至也者。衣法中缘起因。六群上色者。五方正色也。注染有正翻者。下文云。秦言染等是也。若作五纳等者。舍利弗得上色碎段衣财。欲作五纳衣。白佛。佛听云。亦得广长之物。裁作亦许之。栈者青赤。谓木兰色也。绀者合也。青赤相含。亦是木兰之异名也。除三衣者。谓上色等。若作三衣。要必染坏。若但将三色。点不得作三衣故除也。皂木兰一切得受者。是如法色。所以得受不纯大色者。谓非全是五大色。但染色不成就。故云不纯也。亦得点作余衣。与上浅青意。亦不别。袈裟秦言染者。前文云。染有正翻。是指此段也。谓所著三衣。不名袈裟。但将此草染为坏色。故知从染色。以立名耳。如结爱等者。举例也。谓真净之心。妄被色等。五尘所染爱。结使生此二名染。况青等正色。不色覆之。即无正色非染何也。即显正翻是其染义。真紫下明非法色不许用。从听用下。明如法色许用。注文和会木兰色。四分在秦地翻。彼有木兰皮。似乾施皮。以酢浆浸之捣取汁。染成赤黑色。祇律在宗朝吴中。翻彼无此皮。故假作此色。今师以亲见。为凭如善见说者。袈裟赤色鲜明。即此木兰染色也。遗教法律经等者。行古引经许。着五大色之失。亦名遗教法律三昧经。文此经明五部。各着一色。僧祇着黄。五分着青。四分着皂迦叶遗著木兰。十诵着绛色。此是伪。注不入正录。古师引用。今师判作无知。羯磨疏引真谛云。中国僧虽五部亦色。皆同一也。故此非之。善见下引证赤色也。宝曰。瓦钵贯在肩。青色。谓孔雀咽青翠色也。下句云。袈裟赤色鲜明。此因便相从。行文无意只为证。袈裟赤色也。玄记以青色。字属下句者。失文意。思之。

    云四量至肘者。下衣极成迮小者。长七尺六寸。故是准也。十祇各立三品量者。十诵云。佛听比丘立三种衣。谓上中下也。上衣长五肘。下衣长四肘广二肘半。此二中间。名中衣也。或依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者。长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。郁多罗僧三品。大国安陀会上者。长五肘半广二肘中者。长三肘一不舒手。广二肘一不舒手下者。长四肘广二肘不舒手。上二律文。依量成受过量。不成受急。于四分大小持戒通文。故钵不取也。今准多论通其三衣。各有品数长广。并如文。中若过若减。皆成受持。以可截续。故与四分度身。而衣缓义同。故取之。注文说时在受后者。谓三衣量外不可截。除量外是长。必须说净。要先加法受竟。后即说净。若先说后受持。夫净法也。五分肘量等者。文中既云。随身量必不依肘。明知不取量外说净文。羯磨疏中意亦同。此故彼云。义同五分随身最好。今准多论。若过之文。与四分度身。五分随身缓。义相当也。云五条至之者。辨条数多少也。如疏钞者。是首疏是义钞。今且依羯磨疏云。所以但使者。以沙门行慈仁育。为本同世阳作。故非偶也。如易中。只主阳。偶主阴。阳乃生。阴乃煞。今服此衣。表发生万善。故数准只也。无正教制开者。谓今虽经三十三条。大衣未曾见。圣教制之。开比丘受持着用。圣迹记等者。彼云。菩萨夜半逾城出家。行十二由旬。到?伽婆仙人。所处林净。以刀剃发。持上妙衣。贸粗布僧伽梨。于尼连河侧。六年苦行等。引此文意。佛既但着十三条衣。又布粗示少欲法。以此为准。今时随力辨之。何须二十五条。况更无三十三条等。

    云六至者者。辨堤数也。[土*憂]水之塘曰堤。四分文不了者。但通云十隔等。今钞所引。但定五七肘量长短大衣准同亦。不云提数是不了。今须依他部明之。如文。问。何故但增长。而不加广者。答。业疏云。所以示长短者。由世道稻畦。陀水处高下致别。沙门服衣。现长短者。亦以法服敬田为利所。有圣增而凡灭。喻长多而短少也。不为怨贼所剥者。即免遭劫剥也。或有仰利字释。既有多种之贱。不任贼用。故非彼利也。云七至定义者。辨重数也。若以新衣重绛。作时吉。过限堕者。谓制令一重新二重故。今三重纯新。由正作时。违法得吉。又滥充三衣数不说净过十日犯提。中间?摘却吉者。虽然摘却。犹有方便吉也。随意多少者。谓粪扫不限重数故。不名离衣者。虽复留一两重。其衣体随身。故无离宿过。羯磨疏云。大衣必须重复。今多单作是非法服得作。受持服用得罪。作受持得成。单衣受戒得戒。但得不应也。若死前令本界内者。前师判云。既摘衣里。留安界内合。属界内轻物分之。后师断云。合赏看病人。以本是一衣故。律师云。后是定义也律师即论主也。以本是一受持衣者。病人既得具合摄。得异界物故。下文云云。衣余处??来此赏。若此德不具。即随彼分之。云八作衣方法者标也。

    云四分至等者。五条得摄叶者。律中恐叶边速破。尘垢入中故。开不割截。而令摄作上二衣。亦远破不开。但令编边作鸟足缝等。僧祗等者。是初缘也。佛制一日作成走针。略缀且受持。不尔恐犯长罪。故中含等者。引事证上文也。四分等者。是第二开缘也。尼有伴故提。僧无伴故吉。萨婆多等者。是最后开缘也。指作多日故不犯长。此全未有衣相。不同前后。受后方说等。上二并初缘。恐犯长有过之物。不合作三衣。为初未制十日故制其速成。后一开缘。指作无长故。不论作衣日多少也。五分等者。彼律明缝叶。非四分标也。注文意亦云缝着。谓五分中。有帖叶作。四分下者。褶叶于他部。不应以四分。是后开五分。是前制。又其叶并塞上开下。令一条。中有二隔。一半上开。一半下开。自是非法也。阿难奉教作衣等者。谓四分有文。文非巧胜。故四分云。阿难教诸比丘。此是长条。此是短条。此一缝。此第二缝。此是中条。两向文只如此也。今取他部之。又彼云。佛以千二百五十人游行南方。从山下见火田塍畔。念言。诸比丘应像此作衣。问阿难。汝见此火田不。答见。又报阿难诸比丘。宜如是作衣。汝作能不。答。能作便教诸比丘。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条左靡。右条右靡。中条两向靡。作竟将来见佛。佛言汝有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不共衣。之与外道异。怨家盗贼所。不复取。羯磨疏问曰。如来初问善来陈如等五人。衣三已备。又阿难羯磨。五人戒已有袈裟。何故今始教阿难。为诸比丘。仿以世田。而作衣耶。答。以其善来言。教处变成衣难仿效故。今仿世田。可为轨则。所以称为福田之衣也。田用成水长嘉苗养形。今法衣之田。弘四利之水增。三善心之苗。养法身之慧命也(已上疏文)。若得不足等者。明衣财少。开作下衣之缘。准五分衣法。中比丘得一衣。作安陀会。太长作上二衣。又少佛言。若不足应三长一短。须不足应两长一短作。又不足听怗叶作。乃至。不足听作缦安陀会。此复是一缘时。比丘复得一衣。佛言听作割截僧伽梨衣。少不足听作忧多罗僧。复不足听作缦安陀会。钞主意云。律中本是大衣少故。开作下衣也。下例成之者。谓上是大衣少故。开作缦安陀曾。今还作大衣。受如下二衣作。若不足例上大衣成也。余如文中。

    云僧祇至俗者。狭如?麦者。此约麦叶如蒲叶大。不得横叶相当缝衣叶者。谓诸比丘对头缝衣。佛言不得横叶。相当即对头异名也。即头长短相。同不得头头相对。故后衣宣脱。应作马齿缝者。恐叶边雪。即摄叶边。向内以线却判于外边。或横判或竖判。如马齿阔大。故云马齿缝也。急时如前。分别者。谓多人助成粗行隐竟受。后更判等。准律中恐叶。起押叶丁字有三。又是鸟足缝。今时但直判。半寸已下者。是先作净者。即点净也。安纫者。以先无须安之。若不安纫受不成也。此肉缦衣之相。随量大小。正从如前前去缘。四指施者。?(胡犬反)耳也。准是而前故钩相?似鼎耳也。纫即背上长条。条头作结。故云纫也。或云以条结其钩?。令续不断故之纫也。羯磨疏云。逼缘边四指内。安钩[打-丁+(徵-彳)]。反向后... -->>
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