四分律钞简正记卷第十四(从七杂料简门毕持犯篇)

全成作持。不同前造房。止不乞法。虽识法犯。由有根本僧残。为其罪体。亦成九句。今此约教行法以论。全无罪体。故不立之。但存八句。上品四句。一疑法疑法疑犯。二疑法不识犯。三不识法疑犯。四不识法不识犯。结不学人十六罪(四提十二吉)。中品四句。一识法疑犯。二识法不识犯。三疑法识犯。四不识法识犯。结不学人八罪(二提六吉)。首疏止犯门已竟。于此抄文。且顺古但立一八。未为究竟。故戒疏云。有人解云。止犯位中。对教行不学。则唯八句。除法犯俱识(已上疏文)。准此语势。既称有人解。明知不许。若论今师不兰事法。皆立九句也。问设欲依今。添古止犯一八。亦成九句。如何添之。答约句法相从以说。亦成九句。或有解云。据不学人。止不学时。有吉罗罪为体。亦成九句者(任情思审)。

    次今师别立。言若至述者。今师新建者。谓上顺昔。唯约所营法。上出止犯一九。进修教行法。上立一八。若于事上。全未曾明。恐人疑云。将谓事上。无不可学不结犯(故更立之)。又前作持对事立句顺古唯明可学未有不可学。今依止犯事上。别立二九。翻成作持事上。亦有二九句。意在四行事法。皆通二九。次消抄文。言对事者。对听教中。长衣尺六八寸。事对制教中。自犯及他犯。约制止事上。所犯之罪。制令发露。于此事上。今须学知。皆名可学。愚教不了。名可学迷。若先解知后缘不了即不可学迷也。言如至学者。指事释也。如不说净者。且明可学九。四一成品。上品一句。识事识犯。谓尺六八寸。知自他所犯。事是识事。若知不说净得提。不发露他罪得提。是识犯虽皆识知。望止不说等。犯根本提。无不学无知罪。中品四句。疑不识处。结不学人。八无知罪。四根本提。下品四句。结十六罪。兼四根本。若学人。但结根本。无枝条也(上辨可学竟)。言若迷等者。释不可学。亦缘事缘罪。各三心。三三成句。依今师义。事罪之上。疑不识处。皆是迷心。放二十四罪。上品结三根本提。中品三吉。下品转想亦三吉。根本或有或无等。问若全无罪。何名止犯。答虽则开迷。望止不顺教作边止犯。从根本得。问此不说净及发露等。是法何得云事。答望长衣钵及覆所犯事边名事(不同诸家思之)。已上既二九。翻就作持。亦立二九(已上止犯意也)。

    言如是已下等者。谓上之四行随指一戒达之类通法界。且指一戒。令通四行者。如止煞不作。是止持(有可学不可学二九句)。观行成时。是作持(亦通二九)止不修观。是止犯(二九)。若作前事。是作犯(准上)。一戒既尔。万境皆然。但明白。成可学迷忘不可学也。对此略明今古句数。覆律师。立三九一八句(前三行都三九止犯一行但一八)。愿律师。五九一八句(止持作犯各有二九。作持唯可学九。若论止犯唯立一八句)。首疏。立六九一八(于前五九一八外更加止犯一九也)。南山大师。约文止持(二九)。作犯(二九)。作持。顺古事上一九(成五)。新建法上二九(成十九句)。止犯法顺古一九一八(成八九一八句)。依今对事。别明二九(成十九一八句)。若更于古人。止犯一八。上约句法相从。不论有罪无罪。不要除之。添成九句。便成十一个九句。然不离二九。诸境通该(已上第一内已竟)。

    第二方便趣果门。初牒名。言二至者者。谓前作止二。犯根本罪。上不学无知。罪相已知。然根本之罪。要籍他成。故立此门具辨也。梵语沤和俱舍罗。此云善权方便。新云加行。即加功用行。谓此方便。能趣果本。故云趣果也。

    释中言然至为者。夫造境成犯。必有三时。谓加行根本后起。且初制加行时者。意令上上智士。不犯此一吉二兰。次制根本时者。意令中品智士不犯。后制后起时者。意令下下智士。不犯吉罗。即令三品智人。专志不作。又就加行。复分三时。初制起心时。制斯身口吉。意令上智之人。不犯此吉。次制进趣时。意令中智。不犯轻兰。后制境所时。欲令下智之人。不犯重兰。虽犯此三。由未至根本。故名智士也。言略如上引者。指优劣门。引善生经。三时四位。以明轻重。及有心无心。并是。

    言何者前方便者。徴名也。

    言总论诸聚者。谓一一唯戒。通约五篇六聚以辨也。问既言诸聚偷兰遮聚。何不见明三方便耶。答准萨婆多中。亦有因兰成果兰。如盗四钱及非人重物。岂无方便。抄不言者。承上制作不述。亦可钞约诸聚。自含偷兰也。言明了至便者。初二篇立三方便。二吉一兰。第三四篇。立二方便。皆吉。第五篇中不定。若不要期。偶然便犯。即无方便。若起身口思。亦有二吉。如前运心。欲于其时。不齐整着衣及上树等。先结远吉。后至树所攀枝欲上。舛齐三衣是近吉。若过人头反衣。不齐整结根本吉。言律之者。谓律不于兰中。分轻重。但云不成者。偷兰如卷者。谓篇聚中。引十诵偷兰分轻重。明了论中。唯结一品。

    是会释中。言今通会轻重者。今约四分。不成偷兰。通其十诵轻重两兰。会取十诵两吉。一兰于初篇立一吉。二兰成三方便。以了论吉体。不异十诵轻兰。会彼了论重吉。则无别也。以此会通共成四分行事。言约至罗者。谓初起心。欲作前事。身未行。口未说。是未现得吉。此据正起心时结。非谓息心结。有人错解知之。次引证者。四分但云发心心念。证上可知。

    言若至别者。谓前既言发心心念便犯者。律不制单心。今言犯莫同大乘单意犯不。言答至乘者。谓此起心。是要期身口。欲作前事之心。故得吉罗。若单心制限大乘。非此所说也。列证如文。

    言二至兰者。明次方便。亦约下床进步等。动用时结。非谓息意方结。可知。

    言三至兰者。释近方便相状。可知。已下至准者。轻重多少不同者。初二篇下。次近方便得兰是重。下三篇方便。皆吉为轻。上二篇。立三方便为多。下三篇立二方便为少。虽或轻或重。或少或多。皆约初起心欲作为远。进步至中为次。到境所以为重。大途相状。可准上淫戒上方便说也。

    言何至本释名也。三缘者。一吉二兰也。将至果者。将者欲也。欲至果本。假上三罪而成。或为七缘。通来隔不至果所。故号前三方便。七缘义如后说者。具缘中。七缘是也。非为阙缘境强等七也。

    次辨根本。言本至便者。共成一果者。简五分。了论。揽因成果。后更有本时方便。僧祇。四分。揽因为果。后但有根本。即无方便。然于揽因之时。即有不定。有说三罪具足有之。有说起心犯吉。若进步者。揽吉成轻兰。更至境所。揽轻兰成重兰。或交形举离揽重兰成果本等。或有记中。作放箭喻说。即未敢依承。思之。无理后方便。

    言何至罗者。也造业成发心喜悦。又结吉罗。通诸戒并有此方便。故云通得吉罗。上且一解名。有释云。若起畅快之心结重吉。若不起喜悦心。又未改悔亦结轻吉。谓此吉体食轻重。故云通得吉罗亦得。问自古不收后心吉罗。为后方便。今师立之。未委冯于何教。答准善生经文。有后起罪。又四分。小妄语三时有心等立之。自古不知。可谓微隐之相也(已上第二内竟)。

    次解第三具缘义。言三至者者。谓前通明五篇根本。上方便之罪。未审犯根本罪。要假几缘。故立此门。辨通缘相。若准继宗记云。前云若七缘阻碍。即成方便。遂注云七缘义如后说。然未委知。故有此门来(若准申释但因前文注方致具缘义恐成大扁)。释名可知。

    释中言先至便者。意业不自成者。谓持犯两业。不自然成就。或假修造者。必假籍修营造作。方可成就。诸缘和具方结罪福者。约通别二缘。和合具足。方成罪福。罪即犯。福即持。具如淫戒。通别都计十一(别缘有四)。方犯波罗夷(持衣等事例准可解)。必片乖阻拥结方便者。片者少也。似也。通缘少似乖阻。别缘中少似乖阻。结兰吉方便(持行亦尔)。言故至别者。谓律中约能犯心为因。造趣前境方便为缘。因缘两成。方可名犯。若阙不成。为罪居聚等者。具缘入五篇收阙者。居六聚摄法亦尔。言不至制者。谓化教但有业道。除结正罪外。无别违制之??。制教则两种次第。初吉。次轻兰近重兰。后根本舛后心吉。若违此制。具缘犯根本依篇忏。若不具。或兰或吉不定(更有非说不录)。

    言今至缘者。谓二百五十。三百四十八。一一戒上。皆具通别二缘。通缘即如此门。别缘如随相逐戒说也。第二文二。初叙昔说。二今师释。言有至知者。谓愿律师立五缘。一大比丘。二有所对境。三有心。四心境相当。五事成究竟。将此五缘贯通诸戒故也。非无此义者。诸戒将此五缘解。无不其理。后进未知者。如淫酒二戒。不必有心。及心境相当。事成究竟。谓此二戒。俱约境制。又淫戒至犯即重。何有究竟。夫立通缘。遍通诸戒。只于此二。便成不了。故云后进未知(上且一解)。或有释云。五缘之内。第一云。大比丘若尔。余三众应无过。又五缘内。不说命梵二难。俱成不了。亦是后进未知(通上二解方成一义)。相部疏主立三缘。一若人已受大比丘戒。二如来已制广教。三若人不至痴法。饰宗云。若尔今时比丘。总皆是犯。更加随所作犯(今亦不取此为通缘也)。二今师自释。言今至不同者。南山立七缘。用解诸戒。方可通收。如下列也。

    言一是五众出家人者。异古人。古云。下三众律剩结也。今云戒戒通收。便云五众。言兰至作者。受戒不得者。但有余缘障戒不生。身既无戒。亦无犯义。言或至违者。虽是五众。遇四舍缘。或被他煞等。亦无犯义。余文易知。

    言二至犯者。如律诸戒。皆开此缘。若心了知。随作皆犯也。

    言三至境者。若期心不当境。通不犯诸戒。释中有二意。初通简非唯对境无心。二约对境无心亦犯。所以言非谓至犯者。此今师意也。非由不也。不谓对境无心。一向不犯。若先作方便。后入无记睡眠。而对前境。作前事时亦犯。不同古师一向。故有非谓之言或。迷谬者。除淫酒戒。不假心当境也。境有错误者。由心有迷谬。于境有错误也。错是境。差是心谬。是心取境。差非是境。来差人(广如戒疏中说)。或无记余缘者。如扶持木石。失手煞人。如睡眠不学。或睡中动转。致损伤。是心不当境。并不正犯。言若至重者。既先安煞。具欲煞人。后入善恶无记三性。并结夷罪。岂非心不对境亦犯。

    十诵伽论等者。谓先语典刑。与母一刀。令教快死。后自睡眠。入无记性。前人用语命终。此得逆及重。以违恩养故得逆兰。及作人想得夷重。言阿至耳者。罗汉无记犯者。如长衣忘说净。数数别众食。不白入聚落未睡。遣未受具人。出房睡后偷入觉已。即须悔过。凡夫须准者。准罗汉觉悔过也。不为梦眠者。目食曰眠。神游曰梦。并是第六意识食。令前五识归种。不行长养诸根大种。今罗汉已断惑。则无五盖之睡眠。但止息四大。若依身。应有食息息。名之为睡。故智论云。睡有二者。睡而复梦。二者眠而不梦。今即第二句也。

    言四无命难者。难也。释中。言谓至戒者。如文。

    言若至犯者。谓煞妄二戒命难亦不开。唯淫戒怨逼即开。须三时不染。方开。余一切性戒。更无开文也。第二文初可知。言道至论者。谓专持净戒。修定习慧。于无漏道。少分有力。至死不犯。此人遮戒。亦不开之。言草系者。约事立号也。论第二云。有诸比丘圹野为贼。恐比丘告人。皆欲煞之。贼中一人。知比丘法。劝以草系而去。诸比丘。为蚊?日炙。于中上座告众曰。人命无常。如河駃流。纵处天堂。不久磨灭。况人间命。而可保乎。如何为命而毁禁戒。诸人当知。人身难得等。诸比丘闻已。各正身心。因国王游獦。见已遂说偈。问曰。观时似无病肥壮足气力。如何被草繁。昼夜不转侧。比丘说偈答曰。此草甚危脆毁之。不复难。但为佛世尊金刚戒所制。王闻已令人解放。说偈曰。善哉能坚持释师子所说。宁舍己身命。护法不毁犯。我今亦归命。牟尼解脱尊。坚持禁戒者。我今亦归依。言海板者。论第八云。有诸比丘。随商人入海。遇风船破堕海。下座收得一片板。上座没水。说偈索云。佛制敬上座。云何故留板。下座答言。我不思佛言。为命故留板。今奉志诚敕。奉板遗身命。便授板与上座。自没水中。于时海神感其精诚。接诸比丘并商人。于岸上海神说偈叹云。南无大信士。致命能奉戒。以汝专志力。发我勇猛心。接汝升同伴。俱升安稳处。由此信敬故。必得解脱果。等者。取鹅珠比丘。缘起寄之。说者不妨。引之证前性戒。言余至者。但道力未成。遇命难缘。开下三篇中遮戒。若尔第二篇中遮戒。莫不开不。答亦不开。如媒嫁令生淫欲。淫欲是障道之原。流浪根本。二房损财。兼妨修道业。亦不开之。

    言五至难者。梵者净也。恐坏于净行。故听有犯。言谓至去者。童女寡妇。为不淫戒。难伏藏为不盗戒。难水陆多细虫。为不煞戒。难恶伴口过多。为不妄留难也。文云等者。安居法聚文也。有上诸缘听。破安居去无罪。

    言唯至戒者。准上文云。破安去者。但开三篇中遮戒提吉等。若打搏饮用等性。一向不开。言就至知者。遮恶者。斫伐。草木掘地等遮俗谤。故有难便开也。事轻者。如众学戒中。或有二难。开覆头走。不白入聚落等。以轻遮重者。性等四碍。不得会衣。则开遥舍。但得轻吉。免犯大提也。反上可知者。非上三类诸重遮。如饮酒等。则不开也。或可有难如上来即开。无难即不许也(更有非说如鸿记中)。

    言毗尼至师者。证上善识开遮相也。一缘起过者。二制则初制。三重制。则林中与畜生。行非梵行。制满足戒缓者。听舍戒还家。后得重来受戒。急则制畜同人也。三处决断者。一缘起。二戒本。三广解。是证前性戒不开。是急遮戒许开。是缓无难不开。又急如此决断。是名律师等。

    第六称本境中标。言六六称本境者。问称本境。与前期心当境何别。答不同前约想心差。此约前境差也。若称本境。通犯一切戒。不称本境。则通不犯根本。但有阙缘兰吉。言谓至也。非道作道想者。举初戒释也。且淫戒正境有四。一觉女。二睡女。三新死女。四少分坏女。已上并是正道境。若往造皆结夷罪。若半境女。或多分坏女。属非道摄。若往造犯残。且如前境本。是少分坏女。无是正境。明白心中。又作正道想行。造行至中间前境。已变作半坏。或多坏也。即属正正境。今于彼非正道境。恒作正道境想。与境合时。当着非道。不犯根本夷重。但得二兰罪行。至中途境变之时。结一境差兰。从境变后。于不正境。亦作正境想。与境合时。无当非道。非道差本心。又得一兰(说记中但云一兰者莽卤也)。无至有主想者。此句亦虽明。谓约有遗物。在自己地分之上。失物主未决舍。此物境。便同有主。今见此物。作有主想。向前盗之。行到中间。前失主已作舍心。此物境。冥然是无主。今于无主境上。常作有主想。举离处不结夷罪。准有中途变。为无主物时。境差兰。从物变后。虚起有主想。举离时亦有起有主心边吉罗。不类淫戒结兰。故下文云。淫夷转想及迷。并得夷兰也。唯淫外漏失戒结兰。诸后心俱吉也。知之。言非人人想者。谓前境是人。又作人想煞。至中间被非人来替处。于彼非人上。恒作于人想。下刀煞时。煞着非人。非人命断时。不结夷罪。但有前心境差兰。约中间换境时。从换境后。虚生煞人之心。但得吉。此吉亦约人境差者。若非人异境全无罪。何以谓全无心故也。各非已下通结。如淫戒正道是本境。非道是异境。盗戒有主是正境。无主是异境。煞戒人为本境。非人为异境。已上三戒。并为异境来替。但结方便境差兰罪也。此门境差之义。最为相深。止依一家广明。是可豕为龟镜。思之。

    第七门。言七至分者。虽具前六。若未进趣至果未犯。故立此缘。若中间住。便是阙缘也。问未委住止相?如何。钞答云。相有四分(去声呼)。谓阙缘之相。有四般分齐。言一由至用者。谓诸谏戒。未至第三练时。随被法隔。即止不至果用。若白竟便舍。虽无兰罪。亦有方便吉。故律云。白未竟吉罗也。寻诸记文。未曾有此说。思之(有理)。言二至心者。懈慢怠堕不遂前事缘坏者。如安煞具后忽失。或坏刀断弓折等。离阻者。被余缘来。差不至果位。如欲煞人。恐事彰露等。强盛即约彼境。强盛害之。不得等心便停止不肯再。为名慢怠也。

    言三至也者。好善心。即心也。戒疏云。如欲造罪。身口虽发。未至究竟。忽起善心。便止前业。雍碍不则畅。但居方便。问此是善心生。何得却云息。答约善心生能息恶。今从所息处。彰名言四至也。不同想心等者。励云。如本境是人。今想心当人时。想心决彻。至成果时。人想煞心。二俱不息。而得究竟夷罪。若对本境。起疑心时。疑缘两境。恐煞非人。遂便停止。但结方便。自古章疏。相承于此。约第六境差。兼第七好心。息疑心境强息等。作境差兰义。首疏十八兰。相疏三十八兰。东塔八兰(具如义图中此不在叙录)。南山七兰。具在钞文七缘是也(将此七缘用通一切)第三通结。言上至出者。两明二犯者。通缘中犯。别缘中犯(已上鸿解)。或可通缘别缘。共明作犯。通缘别缘共明上犯。若两缘中明作犯。如钞所论。若两缘共明止犯。如不乞法造房。亦须假通别。故云两明二犯(此释亦通也)。二缘有阙。是因非果。二缘若具是果非因。至果便重。在因则轻。如是委知。方可入忏。若不明因果重轻。悔罪通漫也(已上第三门竟)。

    第四境想门中。初牒。言四境想等者。来意者。故云前约根本罪。上已辨具阙两缘。然根本罪。上例有境想之义。须明若略不论。则罪相悠漫。故次辨也。更有非说不录。释名者。境谓犯境。想谓内心取像。夫持犯二业。必托境关心。故名境也。所以唯标境想。不言境疑者。一解云。夫对境要。且先取像。内心不决。方号境疑。故不标显。亦可合标境疑文中。人非人疑。非人人疑。今存略故。不可具颁也。此门异古人境想道理。皆于随相煞戒。下广明。今抄主移来持犯中说者。意欲图一切戒上。凡有境想。皆寄此辨。或有有者。或有无者。或道理不合有。或律文内略无。或少或多。或轻或重等(云云)言制至耳者。谓有何所以制于境想。答若不制境想。克定于罪。则无由得知有无轻重罪之分齐。由制此境想句法。便知轻重有无。谓律五句之文。初一句夷。下四句各兰。前前罪重。后后罪轻。就五句中。下四句。各有方便。无根本。或约本迷。如煞戒。第三句迷着非畜有罪境。则有吉罗。若迷杌木无罪。境全无罪等。因此境想。方可得知也。故诸戒未佛并具张者。列也。二百五十一一戒下。并列五句境之文。若尔何故。今律本内二十六戒。即有余戒并无。钞答云。纵有缺文。但多是略耳。谓今律文。所有无境想句法处。不是本来无。但是翻释家。恐繁故删之。或是部主见繁不列也。

    言二至罪者。泛者广也。欲明犯相。先辨境界。总有五般。略收将尽。后于此境上。约律以辨有无。

    言内报者。谓有情名内。酬彼往因名报。非字收鬼狱修罗也。初戒四境名犯。以约境制故。余则不定。煞盗妄对人境俱重为升。对非畜俱轻为降。可知。

    言又至等者。于前四中。但约人趣。自有道俗贩卖戒。与九十中。强坐戒等。唯对俗人为犯境。大小二谤戒。覆粗戒。说粗戒。打搏比丘戒。疑恼戒。藏他衣钵戒。此唯局道众。犯二宿者。一与女同宿。二与未受具人。过三宿戒。淫即淫戒。触即摩触戒。二粗语者。一是粗语。二是叹身。此通道俗。并犯。

    言然至两者。简除俗众。唯约道论中。自有内道外道。外局衣食者。谓僧自手与外道食犯。尼同僧犯。躬记不正不叙。内如毁两者。毁是毁呰。两是两舌。此唯局内。

    言又至年者。局内众中。约大小论也。谤夺者。谤戒夺衣钵戒。唯对大比丘犯。与减年受具戒结和尚提。准对沙弥犯。

    言又至知者。就具戒中。约僧尼形报辨随顺被举。比丘得此罪。唯对比丘为犯境。不通尼者。以僧尼无共羯磨止宿言语等。同路即同道。行戒乘船即同乘船戒。与尼作衣戒。受尼赞食戒。虽对尼为犯境也。如谤覆说义该两众者。鸿释云。谓约僧尼互为犯境。尼戒本中。无别缘起。直列出之。故知。大小二谤。俱互残提说粗俱互得提。若覆粗尼覆四重犯夷。尼八重结提。若覆残已下。俱互得提(相承中解)。今解意别。谓此谤覆说二众。通是我犯境。非谓互也。如覆谤说。大比丘俱提。望大比丘。是我犯境。若谤覆说。大比丘尼亦犯提。望大比丘尼。是我犯境。意道。此三上戒通二众犯。故云义说两众。若互论者。约一边为境。恐与钞相违(思之有意)。余通可者。除上三戒外为余也。更有通该二众。为犯境。不尽标列。故云可知也(思之)。鸿记云。如煞盗淫等。通二众。以尼戒本中。无别缘起。直列戒本。同犯易识。故曰。可知(此应不正)。

    言又形至别者。上据形报。即一切情之形。皆是异熟。今熟形报之中。更约色约心。以论犯境。如淫至宽者。约色也。谓五蕴之中。唯色一蕴。为淫犯境。死尸是色。犹犯根本。但使正道不论想疑皆犯。此通人天非畜。以此证不假心之四蕴也。文言道道想。亦是证色为犯。漏失同然者。然是也。谓漏失戒。同是为犯境。境仍是宽者。谓上淫戒。虽约色犹狭。此漏失更广。内色外色空中水中风中逆顺等。并是犯境。言自至食者。自有约心者。兰色取心。以自己能犯心。望他人心。是所犯境也。如观许等者。观谓发四许戒。许谓回僧物戒已上约他心为境。且如众僧。如法灭诤之心。比丘作善观想。后更发举望众僧有善。观灭诤心边结提。故文云。观作观想提。若许虽灭。众僧犹作不善观。灭心比丘。纵作观想。更发者。但得方便吉罗。便阙众僧善观灭心之境也。许作许想。前人许僧物已决定。比丘复作许想。若回犯想。若许僧心未决定。纵为许想回者不犯。谓阙前人许心之境故。染心衣食者。约尼知男子。有染心于己。而与衣食。心境相当。取便犯。若男子为福。故施无染心。纵使作染心亦不犯。谓阙染心之境。

    大略须知更不具分者。前文始从四趣。终乎色心。大途约略包罗亦尽已外。更有不可子细其分判也(已上解内报竟)。

    次约外事。言二至者。此段一向约非情。名外事。亦可等者。谓衣钵过十日犯理合约时为犯境。今取衣钵为外事。引在此明。故钞文有亦可之词也。若尔残宿亦约于时。何无亦可之语。答此约食残宿为境。不约成残宿。体通内外者。盗戒约主是内。财物是外。夺衣衣是外。比丘是内(躬记不正)。虫是内。水是外。此则内报外事。合为犯境。

    第三约法文二。初牒举如文。释中。言一至等者。一自所称者。谓比丘口中自说之法为境。如媒嫁粗语等是。二他所作者。望僧所秉法。为他如处分法是。三治者。知他举治法在身。今随顺望彼身中。举治法为犯境。四法相者。名数之法。并是法相。于此法上。辨邪正道理。佛说九正。调达说九邪。破僧起谏。观此十八法。则知邪正道理相违。知彼比丘是法语非法语等。今若学此非法破正法。即因法相止生犯。以为犯境也第四约时者。言四至等者。日暮为教尼非时。即非时食戒。夏岁者。夏不安居犯吉。不依第五律师犯提。或可偷夏唱大受利。亦得岁者。未满五岁。离依止及度人。或释云。二岁学六法。与受大戒。尼提僧吉。二三宿者。一与未受具人过三宿。二军中过三宿残宿内宿。皆约明相为犯境。等即等取离衣长衣药盆等也。

    第五言第至等者。如覆粗戒及粗戒等。取覆尼八重亦得提。尼自覆八粗。覆僧四亦重。并约罪为犯。覆也第三有无门。言三至无者。谓上约犯境。有其五句境想。今据律文。僧尼戒本。或有境想。或无境。故次明之余者略无者。或是理无。或定略无。释中。言谓至戒者。约四戒可知。二篇六者。摩触二粗媒二房也。三十中一者。回僧物戒。九十中十五者。一说粗罪。二堀地。三坏生。四用虫水。五教尼日暮。六食尼赞食。七自足食。八劝足食。九残宿食。十非时食。十一不受食。十二饮酒。十三饮虫水。十四覆粗罪。十五发四诤。已上二十六戒。现定。律文具有境想。问淫戒不通境想。疑何故有此句法。答防巧情故。谓言作非道想不犯。故须简也。次约对辨中。言对至也若。谓上约二十六戒。现在句法。于二十六中。更有重境想。共成三十五也。二房含七者。七重境想句法也。无主房有四。一不处分。二过量。三难处。四妨处。故律文云。一僧不处分不处分想。二僧不处分处分疑。三不处分处分想。四处分作不处分想。五处分不处分疑(初句残四句兰)。过量五句亦尔(云云)。难处五句。难处难处想。二难处难处疑。三难处非难想。四非难处难处想。五非难处难处疑。妨处五句亦尔(云云)。有主房除过量余三。准上作之(云云)。无主四重。有主三重。并前成七本。二外剩得五重也。盗戒二重者。一人物人物想等(云云)。二有主有主想等(云云)。媒嫁二者。一人女人女想等(云云)。二媒嫁媒嫁想等(云云)。二粗语二者。一人女人女想等二粗语粗语想等(云云)。坏生二者。一种子种子想等(云云)。二生草木生草木想等(云云)。已上四戒。各剩出得一重成四。兼前五成九九。对二十六。正成三十五也(不同记云三十五对又云想与疑为对也)。

    言尼至述。谓尼对僧二十六戒中。十戒无境想。谓淫触粗语叹身。二房赞食。日暮足食。劝足此十。既与僧殊。故无境想。余十戒。与六大僧同可知。粗摩触染心衣食。别有境想。成十八戒有。故云非无钞欲离繁故。且削略之。如前云。纵有缺文。但多是略耳。故云如初述。

    言次至五者。谓前五位。明其犯境。今据律中。除二十六戒外。余皆无句法。今还对前道理辨。无或道理。无或部主及译者略却。

    释中。言或至位者。如漏失戒。对一切情非情等境皆犯。何要句法。兰之故理略无也。次略无中。言或至略者。谓前漏失戒。合有境想。言非道作非道想若疑但得兰罪者。谓双约本异二境说。方可子细。非道是本境(分多半分坏女是也)。是僧残家境。故正道为异境(少坏女等)。是波罗夷境。今前境是非道。初往造时。明白亦作非道想。行至中途。转作少分坏女正道之想。或可正道疑之时。且结非道家想差方便兰。从转想了。作正道想。疑与境合时。无是非道。虚起正道想边。又结兰罪。明知。漏失合有境想。文无是略。若准鸿记。非道想疑。但是初戒阙缘兰。不犯残者(但收得后心虚起正道兰全未论本境上罪)。应云一非道非道想残。二非道作道疑(前心本境兰后心本异二境各兰并谓有半心故双结也)。三非道作道想(前心本境兰后心异境兰)。四道非道想(前心异境兰后心本境亦兰异境上得夷)五道非道疑(前心异境兰后心本境亦兰谓虚起疑心故异境上便结夷罪)。谓此漏失。以非道为本境。正道是异境也。理合但约本境前心说。前一得残。后得四兰。若本异双说本境。一残七兰。异境两兰两夷不得。单约异境异境。思之。有理次引证。可知。言二至略者。局此境犯者。如谤大比丘及尼得残。夺比丘衣两舌毁呰比丘嫌骂白二差者得提。若对余众得吉。应合兰之文无者。是略耳。

    二外事。言二至等者。屏露两败僧物。是便犯。应云僧卧具僧卧具等。作非僧物想即不犯。露地燃火即犯。覆处不犯。藏大比丘衣即犯。下三众但吉。并合有之文。无是略耳。

    第三文二。标可如。释中言理至等者。如煞盗二戒。但命断离处即犯。不约法论。故对法理无也。若尔如教人煞盗。岂非是法。答正口教时。未成犯故待彼身业作时。方犯亦非法也(云云)。略无中。言至等者。大小二妄。既约言了结罪。即合有法境想。谓圣法圣法想。妄语妄语想等。合有略无也。诸谏者。谓四违谏随举即随顺被比丘及沙弥。并约他所作法为犯境。谓谏作谏想。举作举想等。合有境想。文无略耳。问大妄语据律。己有想境。前文亦云初篇四戒。今何言无。答前约事对所诳人以论。如人作人想诳。若于法上。全未曾说。故重明也。次引证。言如至也者。二随者。一被举比丘四句。僧祇十八云。一举作不举想随顺(无罪)。二不举作举想随顺(吉罗)。三举作举想随顺提罪。四不举不举想随顺(无罪)。随顺被举沙弥亦四句。一驱作不驱想随顺(无罪)。二不驱作驱想(吉罗)。三驱作驱想(提罪)。四不驱不驱想(无罪)。但祇无疑句。唯有想句。钞引此文。彼既有证此文无。但是略耳。言媒至想者。谓律中媒嫁粗语。今有法想。今文无者。定是略也。言亦可至也。谓律发四诤戒。是他所作具有法想。谓发之人。作如法想。即观作视想发举得提。谓众僧善观灭诤。自又作善观相发举既得提。即证诸谏亦是他所作法众僧如法谏我。我又作如法谏想。故心违者。方结残或提。故云亦可等(云云)。非法等者。谓若众僧如法灭诤。比丘不善观想等。亦不犯根本。但方便吉。即证诸违谏。众僧虽作如法羯磨谏。我但谓非法谏想等。亦应同彼不犯根本。但方便吉。此则将彼谏戒他所作法。既有句法。例此诸谏。同是他所作法。理合有之文。无略耳。

    第四言时等者。如十五日外为时十五日先曾浴了。今更浴是非时。应云非时非时想等(云云)。或有云热时等亦得。二入聚者。一非时入聚落。二食前后入聚落。亦合约时明境想。应云非时非时想(云云)。食前食后等(云云)。文无者略耳。

    略罪无中。言如尼覆戒者。鸿云。谓此戒有粗罪粗罪想。粗非粗疑等。合有境想。文无亦略也。言余戒理无以不对罪故者。鸿云。除却覆粗说粗二戒有境想。余戒道理实无。谓无罪可对。不同此二。以罪为犯境(故云不以对罪故)躬释云。尼覆他重罪。唯此一戒有余理无。以不对罪故(若准此说。意云。覆罪与本罪。重名为对罪。余戒僧尼。俱有得罪为犯要。且不相对故。故云以不对罪故也。恐未似前解思之也)。问何故但举尼覆戒。不约僧耶。答本谓尼覆罪。无境想。故偏举之。若僧覆戒文中。自有何劳更述。

    第四多少门中。言第至五者。五句境想是多。四句为少。问前云定互。此但云多少不着者。定互者何。答若依鸿解前标互者。约古人标释中通今师。如古人约轻重相望定五犯立不犯相形。或五便言定互。今师轻重门。及犯不犯门。二位之中。并有四五。故无定互(若依此解者。今难云。且今师轻重犯不犯二位之中。并立三位。一者定五。二或四。三或五。煞盗二戒五即齐五。四即齐四。若要煞四盗五亦得。要令煞五盗四亦通。非如古人。煞定五。盗定四。谓二对理齐文中互说煞五盗四。此岂非今师定互多少之义。何故妄说古人。即有定互。今师但云多少耶)。今意不然。但云近上广标。故下略牒。制作存略。无别理也(若欲谬释请依诸家)。释中。言恐至此者。具依煞戒者。淫不通境想盗律文。但四句。唯煞戒具足有五句。今依释之。又此五句境想。或约一人说。但前后五度造趣。或约五人说。每句配一人。亦得初句人作人想。心境相当者。谓前境是人。又作人想。即心境想当。故律云。人作人想。煞波罗夷。此一是果无。方便。第二句注云。境定心疑者。律云。人疑偷兰遮。亦无非字。谓本疑煞人。至彼人边。疑是非人。以前境实是人名境定。本期心转。疑是非人。名为疑心。结本人境上方便。三至差者。谓前是人名境定本期煞人。行至中途转作非人想差。本人想之心。名心差(已上三句本境并在)。四至想者。谓本疑煞人非人来替处。心缘非人。为是于人。便作人想。煞心不改。名心定被非人来替境。故云境差。亦结本境阙缘兰。五非至二缘者。具足应云。非人人。疑谓本疑。然人被非人来替处。即是阙境。名阙二缘。故下文云。非人阙缘境疑心阙本期。此亦约境差。心转转时。结本境上兰(已上二句缘异为本境五句之内一果四因并是本境罪)。五句如此者。结示令知。是依文中煞戒。具列五句之相如此也。言所至五者。谓徴五句中故何。盗戒但四。煞戒具五。何以或多或少不定耶。答但由第三句。人非人想。此句不定。且五句前后。四句决定有罪。唯第三句有无不定(不要约前三人说亦好)。只如煞戒。谓转想有前心兰及本迷。着非畜有罪境者。亦吉罗。即成或五。若本迷杌木无罪境。此句无罪体不立。但成或四。致令不定。此是约今师。但向一戒上。释成多少。义一戒既尔。万境皆然。不同古人。向二戒上。辨多少。定执律文煞五盗四也。

    言所以尔者。徴也。意道。有何所以。第三句不定。便有或四或五耶。答中初叙昔人说非。二又下显今师说是。

    言昔解者。谓云晖愿之所解也。古人约轻重相对。唯立一位。定有第三句。如淫正道为重。非道为轻如煞人为重。非畜为轻。将此轻重二境相对。约本迷转想。俱有第三。便成定五。但立一位。若犯不犯相对本迷。据不犯有四转想。据有犯便五。只立二位。又须知犯不犯轻重义。人非畜杌木四境。前三是犯。后一不犯。又前三中。人境是重。下二则轻。就前三中。重轻相对。定有第三。成于五句。若犯不犯相对。第三不定。便成或四五也(如下广述)。言若轻重至五阶者。且如煞戒。辨轻重相对者。约人非人说。人是重境迷作。非人是轻境。即此二境生罪不同。为轻重也。轻重虽殊。俱是罪缘。定有第三。此一既立。故成五句。故云若轻重等(云云)。如淫夷转想及迷。并得夷兰者。谓淫约境制转想。本迷二俱结罪。第三立定五句。且约转想论者。谓本期正道。临至境所起非道想。与彼合时。还当正道。揽前方便结一夷??。望中间。起非道想时。得一想差兰故。双结二罪。若约本迷说本迷作非道想时。得阙缘兰。合正道时。从境得夷。与转想一种。故云并结夷兰。已上大途相承释竟(若准继宗记中似有异也。谓本期正道。行至中途起非道想。与境合时还当正道结一夷两兰。谓正道故得夷。言两兰者前如初作道正想中。间转作非道想正转想时。结正道家想差一兰后心虚起非道想边。又结非道家想差一兰。此且约转想说也。若约本迷正道。作非道想与非道台还当正道。正道得夷。本迷非道边。虚起非道想。阙兰也。与转想一种并得兰也。今祥中释亦是一途也)。若煞忘等者。且约煞戒转想说。如本拟煞人。亦作人想。临至境所。转作非人想。结本境。前心兰缘非人想。时有差吉(中约转想说)。本迷亦吉者。但于异境上。虚起心吉。余忘等。例解也(若依继宗记云。后心虚起非人想。又得非人家境差吉。不许转作想差吉也。此约转想若约本迷说。始终作非人想。不转本境无作。但缘非人想边亦是非人家境差吉也。此解应有理。可知思之也)。已上自各是家所解注文。是继宗所陈解陈。任情取舍。言欲须第三以成五阶者。结成五句意也。谓据转想本迷。对非畜等。有罪境约转想。辨或兰或吉。并有第三。以成五句也(已上叙古人轻重义竟)。

    言若至也者。谓约犯不犯境想。对作境想。便成或四五二位。不乞处分。造房戒及盗。以明四五。言盗至想者。谓盗戒即四句。第三句有主无主想不犯。以本迷故。全落开通。唯成四句。有主有主想夷。二本迷有主无主疑吉。三本迷无主有主想吉。四本迷无主有主疑吉。不处分具五者。谓第三句。不处分处分想有犯谓转想。结前心兰。此句既立。亦成五句。一不处分不处分想残。二不处分处分疑前心兰后心吉。三不处处分想前心兰后心无罪。四处分作不处分想。前心兰后心吉(此句难会。章记不明。今略辨之。如造房时本无心乞法。临成之日。却发心从僧乞处分处分竟却转作不处分想。致有前心兰。后心吉。下句例此说。此是细处少有人明)。五处分作不处分疑前心兰后心吉。五句如此。言五至故者。谓不处分。理合结根本僧残。今作处分想。开无根本。但结前心想。差方便四约本迷。第三句无犯。名不犯二境。全无罪者。谓盗戒四句。约本异二境全不犯。一有主物迷作无主想。于有主物边。一境无夷。又作无主想。又无吉罗。望境有本迷是一。故云二境全无罪也(已上叙古人犯不犯义竟)。

    次总结二位。言以至五者。结轻重及犯不犯也。谓以重轻相对义故五更借此两字应云以此犯不犯义。或四或五二门之中。方立三位。

    次叙今师义。言又解者。今师重释也。谓上古德所立。于轻重中立一定五。如犯不犯。便立或四或五二门。共立三位。未为尽理。是故今师。只向古人轻重门中。自立三位。约转想立定五本迷。或四或五。俱成三位。又于古人犯不犯门。古师本约转想即犯。便成或五本迷即不犯。以成或四。今师退就犯中。转想本迷俱犯。即成定五。亦成三位。全异古也。别释也。言重轻至种者。谓如煞戒人境即重。非畜即轻。今于轻重中。总标三种转想。定五迷。或四五不同。古师一向定五。今师三位俱通。故轻重之中。位有三种。言若转想定五者。谓人非人想煞。临至境所。转作非畜杌木想。犹得前心方便想差兰罪。第三既立便成定五。即如淫夷转想及迷。并结夷兰。古人同之。定五如煞妄摩触等转想结前心兰。今师约此转想。决定有罪定五。未论迷心。迷心有无未定。以所定五之中未说。言迷或四五者。总标两位也。别释中。言云何或四五者。微也。且煞戒律文转想。自有五句。古师局执约转想。本迷轻重想。对唯立定五。无或四五。今师便于轻重门中。更立或四五者。未审。约何义立。故先徴云。云何或四五也。言至五者。谓约第三句说。如前境。是人本迷作非畜想。于人境上虽无罪。且有煞非畜心边吉罗。第三句立便成或五也。言想至四者。谓煞戒第三句本迷人。作杌木想。煞人境无夷。杌不无吉。此本异二境。全无罪故。此句不立。但成或四(本迷四句前一是夷下三唯吉如前说)。言似覆说类前亦尔者。谓破古人。将覆说在犯不犯。或四或五中。明今将来轻重门中。类前煞戒。转想定五本迷或四五。今覆说亦尔。若转想有前心吉。即成定五。本迷有二。若迷作下三篇覆说者。由有吉罗。便成或五。若迷全谓非罪而覆说。即第三句全无罪。便成或四。与前煞戒。三位不殊。故云亦尔。言若对至至无犯者。应先问曰。覆说三位。类前煞戒者。初转想定五易知。若或四五其如何。钞答云。对下三轻重应五等者。意道。若对下三篇覆说。犹有吉罗。第三句立。则具五也。若迷上二篇。粗罪全作。非五篇罪想而覆说者此则落间通中全无犯。第三句不立。但成或四。故云然是本迷等(云云)。

    第二犯不犯。文三。标释结。言若至别者。谓上覆说二戒本。是犯不犯。今引来轻重中。约义类其煞戒。同有三位之义。今将古人所执。犯不犯门中。如煞戒等。亦合有境想。定五本迷。或四五之三位也。言如至者者。谓如上煞戒。人境重非畜轻。古人约此轻重相对。转想本迷。皆有罪。故作定五。故云如上重轻。应本定五进就不犯者。谓煞境有四。一人。二非人。三畜生。四杌木。前三犯。后一不犯。今就人境上。作非畜二趣。犯境起迷。犹有吉罗。故成或五。今更进就最后杌木不犯境。起迷想者。全无罪故。便成或四。今师向古人轻重门中。据本迷说。得成四五二位。今双牒来以为成例。故云即成四五者(轻重门中既尔今约古师盗戒犯不犯对转想即五。本迷即四。今还就犯中转想本迷。俱五也)。二正释中。言今犯至俱五者。谓盗戒。律文有主想是犯。无主想是不犯。转想即五。本迷唯四。今犯不犯。以盗戒本中。或四五。今退就犯中。成定五也。谓却从后不犯境退向前犯境也。律释相中。本盗人物。转为非畜想。有前心兰。故成五。若迷作非畜物想。犹有吉罗。亦成五位也。作想转是转想五。作想迷是本迷五。故云俱五。言亦成三位者。谓犯不犯门。古师本立或四五。今师通加定五。亦与前转重门中不殊。故云亦成三位也。

    次总结。言此至也者。结二门之意也。上轻重并犯不犯。俱有三位。故云二对理齐。若尔。何故律中。云煞五盗四。钞答云。文中绮说。但律文之内。绮互而说盗。则偏约本迷。煞则偏约转想。至于道理。二对三位。实齐古德。不究律文。影略之语。遂执一隅。煞定五盗定四。二门共立。今向二对理齐中。煞盗二戒。各三位者。转想定五。本迷五。本迷五本迷或四。取误于后。且转想定五者。一人作人想煞夷。二人非人疑(前心兰后心二吉)。三人非人想(前心兰后心吉)。四非人作人想(前心兰后心吉)。五非人作人疑(前心兰后心二吉)。已上一夷四兰六吉。都十一罪。是转想定五。二本迷或五者。一人作人想夷。二人非人疑(结本异二境双结有二吉)。三人非人想(异境一吉本境不犯)。四非人人想(本境无犯异境吉罗)。五非人人疑(本异二吉)。三本迷或四者。一人作人想煞夷。二人作杌木疑(本境一吉异境无罪)。三杌木作人想(本境一吉异境无罪)。四杌木用人疑(本境一吉异境无罪)。次约盗戒三位。一转想定五。一有主有主想夷。二有主无疑(前心兰后心吉)三有主无主想(前心兰后心吉)。四无主有主想(前心兰后吉)。就中此句前心兰稍难。更指事释。如人遗物在己地分物主心未舍。则是有主比丘。明白心中作有主想。盗行至中途物主作舍。心境却变。为无主。比丘作者。主想心。不改举离处时。但有后心吉。无根前心兰。是境差兰也(鸿记但云前心兰不明。来处故不了也)。五无主有主疑(前心兰后心吉)。都八罪。一夷四兰三吉。是转想定五。二本迷或五者。一人物人物想夷。二人物非人物疑(二吉本异双结也)。三人物非人物想(唯有异境一吉)。四非人物人物想(唯有本境［二］吉)。五非人物人物疑(二吉本异益结)。第三本迷或四者。一有主有主想夷二有主无主疑(本境吉异境全无罪)。三无主有主想(准本境一吉也)。四无主有主疑(本境一吉异境无犯)。已上煞盗二戒。转想本迷定五。或五或四。并成三位。结罪多少。更无升降。但文中。影略互举。煞五盗四故也。

    言又且至可知者。谓重覆释前文犯中。有轻重义。故成三位。如煞盗等戒。有轻重。故成三位。若掘地等者。诸戒于所对境中。无轻重义。若转想或五。本迷或四无定五位。如生地作非生地想转想则有心吉。本迷一向无罪成四。余准可知者。余一切戒无轻重者。皆但成四五位。如学家受食。高下着衣例上无别。故曰可知。如上所明。约当部律。顺古以明。若依今师戒疏。例取诸部律论。即掘地非时。亦具三位。如见论掘砂多土少地无罪。若半砂半土。亦得吉。今本迷生地作半破地想亦得吉。还成定五也。又如伽论掘烧坏地得吉。今若本迷生地作烧坏地想。亦得吉。又论云。日正中时名时。非时食得吉罗。今迷午后为日。正中亦得吉罗。即成定五。

    言又复至句者。谓重牒上来古今句位。若今师于轻重门。犯不犯门。各立三位。若古人于前二门。共立三位古今如此释者。通约本异二境双说。如第三句本迷人。作非畜想。本境无犯。但结非畜异境家吉。余四句约本境本心吉。即本异二境。合为三位。故云定五或四或五也。不说异境后心吉。但有转想定五。本迷但四。即无或五。言唯至说者。谓转想本境有罪。本迷无罪。故云若唯就本境犯之有无。四则齐四谓本迷者。如前境是人本迷。谓杌本境无罪。除淫酒戒余一切但成四句。五则俱五谓转想者。谓一切戒转想。皆有本境。上因罪以是俱五。律文中。煞五盗四者。钞答云文中互说。所以煞戒准五。此律文且据一边说。煞据转想便五。盗据本迷故四。今约盗戒转想亦五。煞据本迷但四。岂非互邪。此相既深。古人不练。言用斯至罪者。用由以也。斯由此也。谓以此转想犯等故。五则一切戒转想。俱成五句。皆据本境想。上结罪。前一犯根本。后四是因罪。又以此本迷。皆成四句。四句结罪。亦据本境本想。结前一犯根本。后三因罪也。今且约煞盗二戒说者。以此转想二戒。俱五五句之罪。并据本人境人想结也。前一犯夷本境果罪。后四犯兰本境因罪。若以此本迷。对煞盗者。二戒齐四四句之罪。亦据本境本想结之。故云用斯犯者等(云云)。若异境罪者。谓非人为异境。望后缘非人之时。名曰后心律中不结异境。后心吉。还据本境本想明之。前人往非人心上吉者。是自古无德。约义结意云。出家人。亦不合于非人境上。起煞盗心。故结吉也。注文。言如至罗者。兰出本异二境。兰吉相状。如非人疑想。偷兰等者。标二三两句。皆是本境上方便想心兰。若论其兰四句。皆是本境本想兰。今但解此二句。下二易。不知更述也。后作非人疑想之时。但得吉罗者。双释第二第三两句。异境。后心吉也。是义结吉。言具足五缘至吉罗者。释第四句非人作人想吉。应先问云。据律文煞非人得偷兰。云何言吉。可引抄答(云云)。五缘者。一非人。二非人想。三者煞心。四典方便。五命断。具五缘即犯。一缘不具。亦不犯。今第四句。于五缘中。阙第二作非人想。又阙第三煞非人心。既阙二缘。但结本境人想心边吉。谓非人来替处。从授境。后于非人上。虚起煞人想之边结吉。此由是本境。后心吉。若异境非人虽然命断。无心缘故。全无罪也。问第五后心非人作人疑。何故不解。答此后心双缘二境。合结二吉。此不明之。

    言故至犯者。谓且约煞盗等戒。略以铨平叙述三位得知境想。二对理齐。又约犯中无轻重。及唯据本境本想。但成二位之义。均平之理。既知是可对一切戒上。类此多少一门以说。理齐持犯。

    第五释轻重。言五至文者。谓前虽知多少之义。约理铨平。然于五句之中轻重。全未曾说。故次辨之。五者数也。次谓次第释者解释。次第解释。境想五句之文。辨于轻重。亦异古人也。五阶之位。如前所列也。谓罪有轻重升降。故名阶也。如前门约煞戒列五句是也。

    言以犯至误故者。谓犯不孤然自起必须诧境开心方结身口业也。境有优劣是非者。且约煞戒人境。即优。非畜境即劣。本拟煞人于人为是。望非畜杌非。心有浓澹错误者。如对怨境。生浊重心为浓。见他受句生慈心。令与早死起此心即淡。亦可人作人想煞是浓。人非人想等为淡。境不称心者名错。缘彼为此是误。戒疏云。错就境差误约心谬。所以尔者。现缘两境。相别历然。及至造趣。事成有殊。二境交涉者。名错误等(云云)。言或至均者。谓人作人想煞。名心相境。当盗妄类之。皆结夷罪。故曰犯齐一品(约违制说)。业有轻重八品未均者。犹上心有浓淡故。令业有重轻。如前优劣中辨(云云)。言或至不犯者。明阙缘也。心不当境者。即境定心。差二三两句。阙心不阙境。故云或心不当境注文可知。或境不称心者。释四五两句也。谓本是人被非人来替处。于彼非人上。常作于人想。人想是心。定境换是境。差非人境。不称人想心也。无主主想亦尔。境犯心不犯。重释上心。不当境句境定故。是境犯心差。故名心不犯。注引掘地境想亦同之心。犯境不犯者。重释上境不称心句。心定故是心犯。境差故是境不犯。注文同上可会。言有至须者。谓有此五位差别。阶降不同。须得境想分别。辨于轻重。

    言业位既定者。结前也。谓上明差降。夷兰业定。约位亦定。初句得夷。业位已定。心不当境。疑想二兰业定。境不称心想疑。二兰业定。心犯境不犯。即四五两句。想疑业定。境犯心不犯。即二三两句。疑想业定。已上鸿释。通结五句。或有解。业位既定。唯初句结夷业定然下四句中。有兰罪。前二想差。后二境差。本异想疑。各有轻重。今若解释。不可唯明四句。兼前一句。亦要通明。故云。亦须分判五位。生下文意。五位即五句也(不得将五位字在下科即失理也。思之)言于上至阙者。指前多少门中。五句为阶。初句心境相当是一具。下四是阙。二句阙心。二句阙境。

    言初至竟者。人作人想句。业有轻重。八品不同。并得夷定。可知。

    言二至故者。将第二句。对第五句辨也。本缘人心不舍者。谓五十步前。有煞人心。五十步后。迷作非人疑。由有半心缘本人境。煞又是本人故重后疑轻者。前本是人。初作人想。五十步后非人来替处于此异境上。但作人疑。煞时又非本境。故轻也。

    言三至故者。将第三句。对前第四句。辨前想重者。谓本作人想。临煞时。虽无心。且是本人境故。心境相当者。谓此煞境。与本方便。人想心想。心想当也。后想轻者。本缘人作人想。五十步后。非人来替处。于彼非人上。常作人想。煞时空有心。无本境。故轻也。

    第二分途中。言又更重明者。谓本境疑想。自辨轻重。及异想疑。自辨轻重。言本至轻者。疑重者。以作本人想。临煞时有半心。所煞又是本境故重。想轻者。以煞时全无心故。言后至期者。想重者。虽被非人来替处。以煞时起心。以本方便。要期心不别故重。疑轻者。境差心转故。谓本拟煞人。后非人来替处。即阙人境缘。被非人上。却生人疑。之心犹豫。是心转也。余可知。言故至心者。两位者。本异二疑二想为一位。本境疑想与异境想疑为一位。虽成二位。分其四处。轻重各别所结兰罪。皆属本想之上。人想心边结也。

    言且解者。结释指归也。谓上一具。心境相应。通犯究竟。阙则两想疑。对辨轻重。又约本境想疑。异境疑想以辨。由未论异想疑后心之罪。故云且也(已上第四门立竟)。

    第五杂相中。言五至中者。前之所明。但论方轨。今更约克漫错误等。故称为杂。若尔与第七门杂何别。答前对上六门立名。六门不杂。唯第七是杂。今此杂对前四段立名。于第七门。自分为五。上四不杂。此一是杂。

    言但至归者。谓前所明持犯之义。谚通法界。情及非情皆为对境。是非非可举一事一法一义。便包罗得尽故。引诸门者。即前六门。及历位等四门。于此博通明缚。亦可略知旨趣。言此至铸者。即此第五门也。众多持犯相。广博难知。不可一一张罗解释。但列七种名目。故云试列众名。陶铸者。范土曰陶。融金曰铸。谓任后学。自于其中寻讨也。

    言或至同者。克漫者。戒疏云。本情专注一境名克。通涉无准为漫。一专克对大漫。如煞张人。名专克。通对四趣。为大漫。二者就克辨漫。煞人兰非畜是克。于人中不简张王等。复是漫。且配四戒。淫犯无克漫。盗煞克心相当。便成重罪。心境或违。但结方便。妄语若二境俱现。内知历然即犯。无克心通境。随犯三趣。不现随克随犯。二错误者。戒疏云。凡言错误。皆是舛谬。不当之位若逐事思寻。相则难分。若随名克定位。容有别错。就境差误换心谬。所以然者。现缘二境。相别历然。及至造趣事成。有舛二境。反涉者为错。若缘此谓彼称之为误。若对淫戒。错误俱犯。由患起内心。但是正境。适悦不殊。若以误对三戒。三戒俱重。误无两缘心通前后。故并不得云无心故。若以错对三戒。三戒并不犯。以望余境无心故。若以错误。对妄语。所称法俱不犯。言随自他者。戒疏云。有三。一曰造他。二他造自。三自造自。对淫戒。三句并犯。余三戒。但初句犯耳。四随身口者。淫唯心犯身决形交。非身不辨。口不犯也。盗煞二戒。身业正犯。口有助犯。如咒物过关。教他行煞。妄语一戒。口业正犯。显己得圣。非言不宣。身有助成。如作色现相等。此约成论身口互造。五教人自成等者。教人业不与自业相合。故曰各分。如淫自作成重。教为之乐。属前人适。非我已。能教得兰。煞盗二戒。患通损益。自作教人。损境无别。故俱得重。妄语自作得重。教人不同。若规求利。令他称圣。得财雍己犯夷。若无闰已。但犯兰也。亦有能教重。所教轻。如调达破僧。教言莫舍得残。六多人通使等者。谓百千人。展转相使。共行煞事。名为通使。或刀或棒。即是缘别。但使命断。同得夷罪。如律中展转使。初一为能教。后一为所教。中间百千。并通能所。刀棒缘虽有别。但令命断皆夷。不言重使者。不同业也。初能后所夷。中间但兰。是不同也。

    言如至约者。释删略意也。上六不同。名为诸例。义意既广。虽为具陈。抄为逗机。前六门难知。故且删略。必要通明。广在戒疏所述(已上释杂相门竟)。

    分律钞简正记卷第十四

    舟丘末释晧光书记

    吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫志贞写此一部丁巳岁记