饰宗义记卷第十

    饰宗义记卷第十本

    嵩岳镇国道场沙门　宾　作

    ●尼揵度

    初明爱道涕泣流泪者。五分二十九云。瞿昙弥白佛言。愿听女人出家。佛言止止。往古诸佛皆不听女人出家。诸女辈自依于佛。在家剃发。着袈裟。勤行精进。得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝。以此为法。三请不许。瞿昙弥便大啼哭。礼足而归。因此五百释女。自共剃发。啼泣随世尊后。恒于世尊宿处而宿。佛游至祇桓。五百涕泣在门。广如彼说。

    祇律爱道五百并羯磨受者。不然。如上章中云八敬。一受悬指綖经。何因此中乃云羯磨也。悬指之相如祇三十及三十六。上已引说。

    此事殆尽者(殆免殆也)。

    母论十事者。母论第三卷也。然第三事。彼云。三者。若女人求沙门蹈而过不出家者。诸檀越常应乘象马车。在于路侧。以五体投地(谓檀越乘乘至路。不同疏中引)。第九事。论云。女人不出家者。沙门威德过于日月。况诸外道岂能正观于沙门乎。第十事。论云(乃至)今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年得坚固定。一百年得坚固持戒。一百年得坚固多闻。一百年得坚固布施(被论偈云)。解脱定持戒。多闻及布施。见论十八云。世尊制比丘尼八敬。正法还得千年。摩耶经五百岁。正法便灭。六百岁已。九十六种外道邪见竞。马鸣说法。降伏外道。七百岁已。龙树出世。八百岁已。诸比丘等乐好衣衣服。纵逸嬉戏。百人中。或有一两得道果者。九百岁已。奴为比丘。婢为比丘尼。一千岁已。诸比丘等。闻不净观阿那波那。嗔恚不欲。无量比丘若一若两。思惟正受。千一百岁已。诸比丘等于大众中。毁谤毗尼。千二百岁已。是诸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白。不受染色。千四百岁已。时诸四众犹如猎师。好乐杀生。费三宝物。千五百岁已。俱睒弥国。十五日夜。因布萨时。世间唯有一阿罗汉。被煞法灭。广如彼说。

    文言我阿夷某甲归依佛等者。有人释云。以爱道尼。是佛夷故。还效世尊。唤言阿夷。又语中到也。正应言言阿夷我某甲也。今详。梵云尊者。或翻圣者。今言阿夷者略也。僧祇律中。阿梨耶僧听。即其事也。

    亦有九文者。一请和上。二安置处所。三差教师。四奉命捡问。五唤入众。六教乞戒。七戒师白。八捡问。九正作本法。

    文言上坐八比丘尼次第坐者。大僧准此。母论第八。祇二十七。五分二十九并同。

    若房舍中不听卖买等者非为僧故者。如此律前文云。尼在别住处。沽酒安淫女等。五分二十九云。尼沽酒。多人讥呵。佛言犯兰。畜田梨牛奴自看耕。佛言。应使净人知。犯者吉罗。尼出息犯兰。畜淫女坐肆债之犯兰。此等卖如耕地出息等。为僧得作。准此等文。故云非为僧也。随应当知。

    诡(谓诈也。广雅诡欺也)。古师解意。直尔不差教人往教。今师意言。白二羯磨。但治犯者。余无犯尼。差人往教。被治之尼。不得来听也。

    又言有比丘二人共戏等者。十律三十九云。佛在舍卫。有那罗比丘及施罗比丘(章中脱尼字)。二人共戏。(乃至白二云)大德僧德。是那罗比丘。施罗比丘尼。共戏笑言语。恼乱诸比丘。若僧时到僧忍听。是那罗比丘施罗比丘尼。共戏笑言语。恼乱诸比丘。是所啖食如偷盗。如是白。白二羯磨。与那罗比丘。施罗比丘尼。作不清净羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持(已上谨录彼文。既言不清净故。食如偷盗。谓是呵辞。不即犯盗)。

    说八相竟者。彼五分二十九。八相者。淫盗煞妄触八随覆。次说四喻。如针鼻决。如死人不更生。如多罗树心断不生不长。如石破不还合。

    八不可越者。请安恣骂举忏百也。

    四依者。粪扫衣。乞食。粗弊卧具。下贱药。

    随意食者。即等共义也。谓遍说随意食也。此等并五分二十九卷文也。

    ●法揵度

    七种行法者。即下七段也。科文中第六第七。并是世尊在舍卫国。章言王舍者。误也。

    十诵五十六。阿兰若比丘。应善知道径。善知日数。善知夜。善知夜知分。善知星宿。读诵星宿经。善知修妒路毗尼阿毗昙。善知初禅二三四禅。善知四果等。近聚落住比丘。广说亦同。

    祇三十四云。有人请明日饭僧。僧上座不得即受。应知前人姓名。巷陌处所。恐有人试弄比丘。故不应即受。至明旦。应遣直月。若园民若沙弥往看。或遭县官水火盗贼等。不能得办。若有此难。僧应自办食。若无者。语令乞食。上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者。应语言。长寿。法应与。不得不与。若檀越行食。多与上座。上座应问。一切僧尽得尔许不。答言止上座得耳。应语言一切平等与。若言尽得。若须少取少。下座应语。多与好食尽。应语平等与僧。上座法不得随下便食。应待行遍唱等供已。然后得食。上座法当徐徐食。不得速食意住看。令年少狼狈(贝音)食不饱。应相望者。不得食竟便在前出去。应待行水。随顺咒愿已。然后乃出。若为亡人施福者。不应作吉祥咒愿等。广如破说(广有咒愿文不录)。一切食上。若不如是知者。越威仪法。

    文殊问经上卷云。文殊师利白佛言。于何时不得作声。或身口木石。及诸余声。佛告文殊。于六时不得。礼佛时。听法时。众和合时。乞食时。正食时。大小便时。于是时。有诸天来。彼诸天常清净。以彼声故。令心不定。悉皆还去。以诸天去故。诸恶鬼来。作不饶益事。偈曰。不作身口声。木石余音声。寂静礼佛者。如来所赞叹。

    十诵五十九。僧上座法。若僧唱时到。若打犍椎时。应疾到。坐已看上中下座。莫令失次。(乃至)若饭食时。上座应教。一切等与。应待唱僧?。一切众僧。应随顺上座。

    文中达嚫偈者。案西域记。正云达衬拏。或云?器尼。此云财施。报施之法也。以用右手。受他所施。为其生福。因以为名也。

    文中梨满即铦锛也。以音相近。译律时人。不达字义。谬为此名也。

    ●房舍犍度

    成三学行。初一句戒学也。次一句显修无倦。次一句显三学功能。为坚者显持戒。为乐者显定慧相应乐受。次一句禅定者定学。分别观者慧学也。

    文言忽然闇冥者。涅槃三十云。佛神力故。门自开辟。既出门已。路有天祠。须达经过。礼拜供养。寻还黑闇。心生惶怖。复欲还返。时彼城门有一天神。告须达多言。汝今若往如来所者。多获善利。(乃至)须达多言。汝是谁也。天言。长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗大目犍连。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚如妙是好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。

    修道证灭者。梵行是修得。涅槃是证灭也。前三句断集。第四句除苦。五盛涂苦名为热恼故也。祇云。十八亿金钱买园。十八亿金钱造房金。十八亿金钱作饮食。供养众僧。合用五十四亿金钱。十诵云。猕者舍利弗是。象者目连是。人塔各六故。十二者兼佛。故成十二也。余准知之。祇三十五云。受礼人不得如哑羊不语。当相问讯。少病少恼安乐不等。

    次应有五大者各作头辩应礼皆除当位小故者。不礼下众。不待言成。复于当位皆除小者。故所礼狭。如疏自辨。云大比丘应礼人塔有二等也。大尼有四。大式叉六。大沙弥八。

    疏云大沙弥尼应有礼十者。今详。大沙弥尼。若与大沙弥年等者。不应相礼。故同沙弥应有八也。增一含二十七。有五时不应礼。若在偷婆中。在大众中。在道路。病着床。饮食时。不应向礼。五分云。若人多。别礼师。总余人而去。此律下第五十九。增五文中。广明应礼不应礼文。虬令系着床脚里。决须时时与食。不尔死者。一一提罪。

    文言若出井泥器破听以木押四边持器着中者。出井谓汲水也。泥器谓瓦罐也。如上泥钵。非即是泥也。

    木押四边者。谓作木裤内罐在中也。是以次文云。若故破作毛囊盛也。

    文言灶中薪堕应上者。绳薪堕下。合火不燃。更正令上使之燃也。

    各作四句合二十句者。前既释云。三业不净。转施于后。不名非法。亦应僧破分为二部。夺耶与正。不名非法。何成二十句也。故知前文。今捡三业。但欲微其施主夺意。非谓施已反还夺与。得名如法也。

    私种所得是非可知。祇三十三。有比丘。僧地中种庵罗果。长养成树。自取。诸比丘白佛。佛言。此种植有功。听一年与。若僧地种庵婆罗阎浮。如是比果树。应一年取。若树大不欲一年并取者。听年年取一枝。枝遍则止。若种一园树。应与一年。年取一树亦听。若种芜菁。如是比菜。应与一剪。若种瓜。应与一番取(其再生者。可取一剪。其不再生。理应思择)。章引伽论。乞物不作房者。此律文意。赏营事房。即是僧房。伽论第八。是二房戒。即是私房。全不相当。何用引来。伽第八云。若比丘自乞作房。不从僧乞。僧伽婆尸沙(谓不处分)。乞物作房不作。偷兰遮。从僧乞已不作。偷兰遮。已作不成。偷兰遮(此并据损施物罪)。成他房自住偷兰遮。未覆为覆偷兰遮(谓成他过量房)。作未成自然。若自言我沙弥黄门二根。广说如舍戒。皆偷兰遮(此则通不处分及过量也)。大房亦如是(谓随所应。解亦知是。理实须除过量一边。已上谨写论文)。

    文言可取者。为僧受利。须知可取。如先施一人。后回施僧等类。即不可取也。可与者。客比丘来。与房舍卧具等类。随应当知。

    又祇林中等者。十诵三十四。祇陀林中。僧坊中无比丘知时等也。

    五法者。十六不随爱嗔怖痴。知净不净。应立维那白二差之。言维那者。梵云羯磨施那。此云授事。谓于诸事指授于他。旧言维者。是纲纪义。那者梵汉合说。故言维那也。

    ●杂犍度

    下文云。迦罗黑钵破应缀。又准上长钵戒。及此犍度下文云。钵有六种。铁钵。苏摩国钵。乌伽罗国钵。忧伽赊国钵。黑钵。赤钵。彼文六中。四是约体。后二是色。彼文无迦罗钵。故知此二即是梵语黑赤二色也。下文既迦罗是黑。故知舍罗是赤也。十诵三十九。六群守僧坊。十七群次与迎食。从守僧坊比丘。索钵。与汝请食。彼比丘言无钵。问言。汝无钵出家耶。答言如是。时十七群作是言。汝是大德人。无钵便得受戒。佛言。从今无钵与受者吉罗。

    眼睑(谓目外皮)。

    文中目连言我未曾白衣前现神足者。如污家戒广现通。岂不相违。答目连意言。我未曾不为教化众生令信悟入。而白衣前辄现神足也。若有盆者。即亦现也。

    余同十律者。余金钵等亦吉故也。

    文言外道婆伽婆者。外道亦称自师。为婆伽婆也。

    遍六大城者。文中但五。一王舍城瓶沙。二忧禅城波罗珠提。三拘睒弥国忧陀延。四迦维卫国梵施。五舍卫国波斯匿也。今言六城者。涅槃第三十云。有六大城。所谓舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗舍离城。婆罗奈城。王舍城。如是六城世中最大(已上经文)。

    文言无尘秽者。即濡也。成论第四。四大假名品云。八功德水。轻冷濡美。净清不臭。饮时调适。饮已无患。是中若轻冷濡是触入。美是味入。清净是色入。不臭香入。调适无患是势力(已上论文)。俱舍十一云。一甘。二冷。三耎。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹(同成论也)。第五。日水流声说。三法印可知。一切无能知。世尊所依禅者。凡欲起通。心依定起。世尊神通所依之定。余声闻独觉等。皆不能知也。

    文言十八震动者。大般若第八帙。华严第二。上说戒犍度。弥劫摩纳移十二丑中。已释讫。文中钵有六种。然列名中。苏摩钵下。脱忧伽罗。但有五名也(亦有律本文具足也)。

    文言宏郭。应作横郭字(横者。说文云。是兰大也。郭者恢廓也。谓在外廓落之称)时诸外道大绳床作小绳床畜者。大高广床。作卑人坐用也。

    祇燃灯者。祇三十五云。六群当直燃灯。以口吹灭。以手扇灭。以衣扇灭。因此佛制燃灯法。灭禅房中灯时。不得卒灭。当言诸大德敷蓐。欲灭灯。便以手遮。唱言灯欲灭灯欲灭。不听用口吹灭。手扇及衣扇灭。当[革*(立-一+可)]折头燋去。燃禅房中时。不得卒入燃。当唱言。诸大德。灯欲入灯欲入。晓欲灭时。当先灭阁道头。次灭行处次灭厕屋中。次灭禅房中(此章中云。当以衣扇等者。误也)。

    如目连五百问中说者。先明五百问云。问人续佛光明尽可灭不。答不得。若灭犯堕。卑云。佛无明闇。施者得福。故灭有罪(??云者。??摩罗叉三藏也)。据此得罪。诸德义释。是长明灯也。目连问经。及阇王受法决经云。阇王问耆婆言。作何供养。得功德多。耆婆教灯供养。阇王遂用一百斛油。燃灯供养。随燃之时。即有灭者。有贫女。客作得两钱。即便沽油。油主伤慜。遂与五钱价油。燃灯供养。竟夜不灭。目连次当灭灯。灭贫女灯。灭之不得。乃作神通。引旋岚猛风灭。亦不得。其明转盛。上彻梵天。傍照三千。佛言。此是菩萨灯。非汝声闻力所能灭。准此即似得灭佛灯。诸德义释。是续明灯。故异五百问也。

    母论第八。有二比丘。一名乌嗟罗。二名三摩陀。来到佛所。自言。诸比丘有种种姓。国土人出家。用不正音。怀佛经义(等。如章所引)。

    阐提之论者。西方有四鞞陀论。旧名韦陀毗陀等。并讹也。此云知也。是明义也。谓四明论也。亦云分也。一名阿由鞞陀。谓医方诸事。二名夜殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪卜相音乐战法诸事。四咒术鞞陀。此四并是梵天所说。若是婆罗门种。年满七岁。就师学之。学成即作国师。为人主所重。其四鞞陀可十万颂。口相传授。不书纸叶。于娑磨中。自有六支。一式叉论(此云学)。二毗罗论(此云记论)。三劫波论。四树提论。五阐提论(此云词论。谓善释训达诸方音也)。六尼禄多论文言六群共他?物。广雅?赌也。

    十律贷白衣债者。彼三十九也。

    投窜者。有余释云。投匿名书也。此盖不寻根本。妄为此释也。十律三十九云。六群诱他弟子。佛言犯吉。因此六群。各咒誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒(盖谓令佛证知我等也)。佛言。从今比丘不得自咒。不得咒他。犯吉。后文即言。尔时六群比丘失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。诸比丘各各思惟。不知云何。白佛。佛言。从今比丘法。不得自投窜。亦不得令他投窜。若自作令他作者。突吉罗。何以故。咒与投窜一种故(已上律文。故知但是作咒之类。不劳异释)。

    文言彼不洗大小便处持世尊塔佛言不应尔令清净者。持类余礼佛诵经等。并须洗净也。不尔皆吉。祇三十一。法豫罗汉盐义。答言。我知汝是法豫。轻慢诸比丘僧已。与汝作覆钵羯磨。故不足耶。复来恼我。盐正是盐。法豫至佛所言。是比丘少闻。未从师学。问盐故言盐。有一法师。名弗絺卢。佛令问义。比丘言。此是好问。令为汝解。盐义二种。一味。二性。味者如海水同一咸味。性者黑盐赤盐等。略说二种。若生若煮。是名盐义。闻已白佛。是比丘善解分别广略盐义。随顺能答。佛言。此是凡夫。于我法中。未得法味。前是罗汉。而汝慢不识真伪。长夜作不饶益事。闻已恐怖求悔。

    文言野火蔓筵来若逆烧者。谓先放火烧却火野火。后时无由得来也。

    杖囊羯磨三律并有乞辞者。祇三十一。十诵三十八。五分二十六。并有乞辞。崇云三律亦无乞词者。谬也且祇云。佛言。从今日。病比丘听从僧乞畜杖络囊。乞法者。具仪合掌言。大德僧听。我某甲痏手(应作疚字。于救反。谓手战摇动不安也)。故破钵。今从僧乞畜杖络囊羯磨。唯愿僧与我羯磨。第二第三亦如是(白一羯磨。如彼广说)。十律等乞辞。亦云三乞。不繁录之。

    中三非法境有是非者。若得同意伴。名为境是。余二名非也。

    见他如法宜嘿情和而心不同自己得罪者。谓实如法。心迷谓非。名为不同。心既不同。应发言呵。以定是非。由不言呵。自己得罪(此谓不呵边得罪也)。有人释言。而心不同者。谓不欲和合也。不问边而得罪也。此释违理。此中为明不应嘿然。本不为辨不同也。

    以证邪义者。古师云。一僧集。如应来者来。二和。五法应和合。如上迦絺那中已辨。增三知而嘿然等者。知者善解是非。不知者未学不达。痴者学而不解。在此三心并嘿忍可。故云三嘿然。故云广说可知也。

    大小持戒犍度文中。闻摩竭国有出水珠往王舍城围城而住等者。见论十七云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三义一名异。罗者言王。阅者言舍。故言罗阅城也。摩竭者外国音也。摩竭者初国名耳。

    文中令莲花孔中生出竹上者。意令高耸。使外遥见。表此城中泉池甚众。

    亦可位别圣凡具不具异故言大小者。今详。准瑜伽二十一乃至二十五广释。此文总说。名为二道资粮。故知即以世出世道。名为大小持戒。即是二道之因。故云大小持戒也(自下且随疏释。后当略辨正义)。

    相心持戒者。准成实宗。见道已前。??位已去。虽学法空。被有相心之所陵杂。故名相心也。

    无相已去者。即入见道也(上已数辨)。

    若就内外二凡者。就见道前。复分二位。一者外凡闻思之位。唯学生空。二者内凡??位已去。渐学法空。此亦依成实宗也。

    离受畜刀杖。是煞生因也。

    略无果行离者。作文应言。不煞生放舍刀杖(此上两句。如章已释)。舍煞生常有惭愧等(舍煞生者。即果行离也。文［无］无理有)。问前言不煞生。岂非果行离耶。答疏意判为举制也。

    谓是世尊言教也(理实无多相貌)。

    大比丘持戒者。疏意云。初明十七事以明杂行。第二彼于此事修集圣戒已下。正辨大持戒法。

    昔为七文者。即于今师五段之中。于第四段。开出一段。谓从云何比丘一心已下。正明常尔一心。复于第五段。开出一段。谓从彼乞食还已下。正明静心发智断除诸盖(科段虽尔。名字亦别)。是故云律师云。次释第二大持戒。就中有七种行法。第一从初至止息来。正明守护根门清净无染义。第二从得圣眼已下。正明节量饮食修知足行。第三从有如是圣戒已下。正明?励修道精进之行。第四从有如是圣戒已下。正明念观身心止令不错乱。第五从云何已下。正明常尔一心。第六从有如是圣戒已下。正明阿兰若处寂静。第七从彼乞食还已下。正明静心发知断除诸盖。

    牒前起后者。且如第二文初之彼有如是圣戒。即是牒前也。又云食知止足等。即起后也。故知余文亦须准此也。崇云。古旧诸师。判此五文。唯是圣行。故是圣行。故是圣人大持戒法。今释不然。岂可世尊说此行时。唯为圣人。不修凡众。又复圣人证理恒自?励。岂对事尔许丁宁。又若是圣。如何教修念住。又就圣中位分次是何为。唯无为亦通有学尔者。如何文言修集圣戒得圣根等。答此是劝修圣戒非即空。今详。疏主前已释云。有相无相内凡具等。故知不唯局判为圣。又此圣戒之言。古今诸师未晓其意。至下当辨。

    又此五行当分成就渐次未穷者。虽望一行当分已成。进求后位。即未穷尽也。

    疏云故下文自见未断诸盖者。意欲证成未穷义也。彼文既明自知未断。故知前来进求未尽也。

    疏云又前断盖示断方法者。谓彼文中。自见未断已前。文虽明断盖。但是世尊示断方法。未即是断也。

    疏云又可断故次下得禅者。谓前文中即是已断。自见已下断故得禅也。

    善学成就止观两行者。准经论中。止即是定。观即是慧。然疏中意。止谓止恶。通于戒学。如下释云。复离意地三不善根等。意辨止恶也。观谓观行。通于定慧。故下疏释。止息者修禅习慧也。意明止息即是定慧。止息烦恼也(然此不顺经论也)。

    六触入处。古译名为十二入。杂心第一释云。煞义是入处。心心所法于中灭。(述曰)谓内六根及外六境。心心所法。于中生灭。灭即煞义也。新俱舍第一云。心心所法生长门义。是处义。(述曰)新翻十二处。处是生门义也。言触入者。谓心心所中。触能长养心心所法。其力最强。故内六处正发识时。触依根生。名为触处。若不发识。但名为处。不名触处也。如杂心第一释之。婆沙等亦尔。繁广叙。疏中释善学为一句。护持调伏为第二句。今得止息为第三句。今详。喻合二文之中。善学护持为第一句。善学调伏为第二句。善学止息为第三句(故知不应理也)。

    第二段。文言得圣眼。章云诸根善。译者之谬。依章中好也。

    正事观者。若或饥渴。若食过度。离此不平。名为正事。

    正事功德者。梵行即是所生功德也(此三观法。出明了论疏第三卷)法合可知者。谓是总合。无劳别配。

    略无昼日中夜二时者。如经汝等比丘。昼则勤修。无令失时。初夜后夜勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。当念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。

    文云若行若坐等。祇三十五云。不得作骆驼坐。应结跏趺坐。若坐久虚极者。当互舒一脚。不得顿舒两脚(又云)。仰卧者阿修罗卧。覆地者饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。皆悉不听。比丘应如师子兽王倾身卧。应向衣架。不得以脚向和上阇梨。不得初夜便言虚极而卧。当正思惟自业。至中夜乃卧。以右胁着下。如师子王累两脚。合口舌柱上??。枕右手。舒左手顺身上。不舍念慧。思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起。正思惟己业。不如是。越威仪法(已上律文)。此律云系想在明者。谓于随一观行在前。名为在明。或取珠轮日月等明。系想在前。此亦即是修观方便也。

    此是四念处观观五阴故者。谓观色蕴即受念处。若观识蕴即心念处。除三蕴已。观余二蕴及无为法。名法念处。四念处观。以慧为体。慧由念力。令住于境。故云念住。以念与慧相应而起。故云念住。理实自性以慧为体也(大乘即以念慧为体)。

    断盖方便者。婆沙三十九云。又世尊说。结跏趺坐。端身正愿。住对面念。律云。结跏趺坐。直身正意(即端身正愿也)。系念在前(即住对面念也。前是面也)。彼论云。问诸威中皆得修善。何故但说结跏趺坐。有多复次。且叙一二而已。彼云。复次如是威仪。生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如结跏趺坐威仪者故。设此威仪。生恶寻伺。为生他善。尚应住之。况自顺生殊胜善品(谓若行住。身速疲劳。若倚卧时。便增昏睡。唯结跏坐。无斯过失。名顺善品也)。复次住此威仪怖魔军故。谓佛昔于菩提树下。结跏趺坐。破二魔军。谓自在天及诸烦恼。故今魔众见此威仪。即便惊恐。多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪。外道亦有。唯结跏趺坐。外道无故。问结跏趺坐义何谓耶。答是相周圆而安坐义。声论者曰。以两足趺跏致两?。如龙盘结。端坐思惟。是故名为结跏趺坐。胁尊者言。重叠两足。左右交盘。正观境界。名结跏趺坐。问端身者是何义。答是身正直而安坐义。问住对面念是何义。答面谓定境。对谓现瞩。此念令心现瞩定境。无倒明了。名对面念。复次面谓烦恼。对谓对治。此念对治能为生死上首烦恼。名对面念。(乃至)亦有说为住背面念。对背二义。俱理无违。所以者何。由此念力。弃背杂染对向清净故。弃背生死对向涅槃故。弃背流转对向还灭故。弃背五欲对向定境故。弃背萨迦耶见对向空解脱故。弃背我执对向无我故。弃背邪法对向正法故。由是对背俱理无违。安住此念者。名住对面念。

    五盖。列名如章。一贪(应名贪欲也。贪通三界。以欲简之)。二嗔恚。三睡眠(应名惛沉睡眠也。旧云睡者。即惛沈也。旧云眠者。即睡眠也)。四掉悔(应名掉举恶作也。掉即掉举也。悔即恶作也)。五疑。婆沙三十八云。耽求诸欲贪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉没惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。犹豫不决是疑相。

    亦以对治同故者。婆沙三十八。一释云。复次以三事故。各(念嗔痴也)共(余两二二合)立盖。谓一食故。一对治故。等荷担故。此中一食一对治者。谓贪欲盖以净妙相为食。不净观为对治。由此一食一对治故。别立一盖。嗔恚以可憎相为食。慈观为对治(广说同前)。疑盖以三世相为食。缘起观为对治(广说同前)。惛说睡眠盖以五法为食。一瞢愦。二不乐。三烦欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗钵舍那对治。由此食同。同对治故。共立一盖。掉举恶作以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔乐事寻。以奢摩他为对治。由此同食同对治。共立一盖(章中但辨同对治义。不论同食义等荷担义也)。等荷担者。贪欲嗔恚疑。一一能荷一盖重担。故别立盖。惛沈胆眠。二二能荷一盖重担。故共立盖。如城邑中一人能办一所作者。则令别办。若二能办一所作者。则令共办。俱舍二十一颂云。盖五唯在故。食治用同故。虽二立一盖。障蕴故唯五。长行云。何故惛沉掉悔二盖。各有二体。合立一耶。答云。食治用困同故。(述曰)食治二义。如婆沙释。言用同者。谓惛眠二俱能令其心性沈昧。掉悔二种俱能令其心不寂静。由事用同。故合立也。俱舍障蕴故者。如下疏中释云。盖三行是也。如下辨。

    次辨体性合用三十烦性以为盖体者。婆沙云。问何故唯立不善为盖非无记耶。答障善法聚。故名为盖。以此盖者。唯是不盖故。(述曰)既不善性。立之为盖。故欲界也。以上界中无不善故。应知此中贪欲嗔恚局在欲界。遍于五部。唯不善性(若［沈］言贪即通三界。亦遍五部)。惛沉掉举各通五部。亦遍三界不善无记。今亦唯取不善性者。立之为盖。睡眠在欲。通五部三性。亦取不善。立之为盖。恶作在欲。唯修所断。通善不善。疑通三界四部通不善无记。亦并唯取不善性者。以之为盖。此五覆障。故名为盖。谓盖三行者。婆沙四十八。亦同此释。谓障戒蕴定蕴慧蕴也。不能繁叙耳。俱舍云。障五蕴。前之四盖能障三蕴。同前婆沙。复由疑故。能障解脱解脱智见二蕴不起。自见未断也。

    能治之行不所治同体者。应更释云。心与无贪善根相应。既即不与贪惑相应。名不与俱也。随应准知。

    次喻亦五者。疏中虽释。今详其意。由贪欲故。驱俱有情。受三恶趣。故名为怒。嗔令破戒。恶趣债偿。今由赊债。暂得生人。人中还毕。复于人中。进修圣道。惛沉睡眠。无堪任性。犹如久病(疏中喻掉悔者不然)。掉举恶作令心不安忧恼。故喻闭狱(疏中喻睡眠者非也)。疑令有情常妄积度。如行旷野。常?贼盗(随配应知)。上来随疏且已释记。今详。从初如来出世已下至此断盖。合十四门。分为九段。总为颂曰。

    他自圆满善法欲　　戒根律仪食知量

    性窹正知住善友　　闻思无障舍庄严

    (述曰)下修四禅。是世间道。三明五胜头出世道。此之二道由备资粮。故得成就。二道资粮合十四门。一者他圆满。谓由如来出现世间。演说妙法。二者自圆满。谓生中国。若居士子。若复诸余种姓生者。三者有善法欲。谓彼闻法。便生信乐。四者舍家出家。持戒律仪。谓于异时。钱财若多若少。皆悉舍弃。亲属若多若少。皆亦舍离。剃除鬓发。与诸比丘同戒。五者既已持戒。须守根门。修根律仪。谓于此事中。修集圣戒。内无所着。其心安乐。眠虽色。而不取相。无所贪欲。而无忧患。六者既已具修戒根律仪。为于圣道有所堪能。于食知量。七者既已知量。应于昼夜常修悎窹。系想在明。八者为令善品增长。若行若住。常念知正知而住。谓于住时念无错乱。观于内外身受心法。复于行时。左右视瞻。屈申俯仰。常修正知。广说乃至如众学法。九者住于阿兰若处。自有六门。谓即第九有善友者。此善友德。或能授人无常等想。广说乃至有二十想。或授八定四无量等。第十复由闻正教法。广说乃至十二分教。第十一法能思惟筹虑四种道理。观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。第十二复须住无障处。即兰若处。增长善品。不障善品。第十三为庄严心。恒修惠舍。如法行施。第十四须具沙门庄严。一有正信。二无谄。三少病。四精进。五慧。六少欲。七喜足。八易养。九易满。十具十三杜多(旧云十二头陀)。十一端严。十二知量。十三善士一法。十四具聪慧相。十五堪忍。十六柔和。十七贤善。束为颂曰。

    正信而无谄　　少病精进慧　　具少欲喜足

    易养及易满　　杜多德端严　　知量善士法

    具聪慧者相　　忍柔和贤善

    (述曰)具此诸缘。盖障轻微。次修静虑。引出世道。四禅喻中。且初禅者。如人巧浴。喻修观人也。器者喻得教授师也。盛细沫药者。喻出离寻起善寻伺也。以水渍之者。喻寻伺相应喜乐受也。第二禅喻者。犹如山顶者。喻无寻伺。无四识身。唯一门转也。泉者。此高顶上内净喻泉也。水自中者。喻定生喜乐也。第三禅喻者。四种华者。喻意身也。润渍水中者。喻澄定乐与意相应也。第四禅喻者。无有不覆之处者。谓蚊虻等不能浸损。喻舍念清净故。不为三灾所坏也。

    第二喻者。喻不被欲恚等寻。及出入息之所动也。

    文言沾定而然。有律本云憺定而然。复有本云恬定而然。今详。初本误也。

    五种胜法及以三明者。总束即是六通也。五胜法中。前三合为神足智证通。次一天耳智证通。次一他心智证通。三明中。初明即是宿命智证通。次明即是天眼智证通。次一即是漏尽智证通。总摄功德。不过此六也。

    文中彼得定心乃至住无动地者。且就胜说。言无动地。表第四禅也。理实起通。通四静虑。皆容得起。然所依定通四静虑。若所化事。通欲色界(无色无色。不可论化)。故婆娑百三十五云。然所化身差别有八。谓生欲界作欲界化。有二种。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。生色界作色界化。有二种。一似自身。二似他身。化欲界化亦有此二。(又云)诸变化心。总有二种。一欲界系(谓欲化作欲界事者。此化心名欲界系也)。二色界系(准欲界释)。或为五。谓欲及四静虑(此约地分五也。又云)。诸作欲界化。彼身还似欲界有情。诸作色界化。彼身还似色界有情。

    次无化心者文三者。一牒前定心。依定得法。二约数次结。三释得所由。

    化色无别心依于实报色心者。谓所化身。从实报身中出也。婆沙百三十五云。问化当言有大种无大种耶。若当言有大种。无有现色离大种故。问化当言有所造色。问化当言有心无心耶。答当言无心。此中说他身化非心依故等。广如彼说。

    文言通意所造自在成之者。如或一时身上出水。身下出火等。婆沙云。问经说一时。作双示道。谓身下出火。身上出水。或时反此。为一心为二心作。若一心作。云何一心有相违二果。若二心作。云何一时有二心俱起。有说一心所作。谓先二心别祈水火。复住一心。令其俱发。前二心是转。后一心随转。有说二心所作。由胜定力。水火二心速疾回转。似俱时发。如物犊子(律中沓婆是)。左手放光。右手随言分僧卧具。若时发表。无容放光(发言处分即语表业。故云发表)。若时放光无容发表。由胜定力。光表二心速庄回转。似俱时发。水火二心。应知亦尔。

    他心智中。十对二十心。如瑜伽二十八释之。广如瑜伽注辨之。

    漏尽明中。初一往缘显谛见道智。次如实如有漏漏集已下更缘谛理显断修惑。三彼如是知者牒前见道。如是见者牒前修道。由具见修。得尽三漏便得解脱。以成四智(亦可根本后得二智别也)。

    五百结集章中。判此已下为流通者。恐违佛地论说。上以已辨。五分律末明二结(第三十卷末也)。十诵五十五。题云。五百比丘集三藏毗尼序品第一。崇云。古旧解云。盖是集法者意。情见不同(广叙乃至)。义势之便。故在此说。斯释不然。十诵此序。自是第九诵中序品。卷当第五十。不得见有序言。将为部初总序。今详。章中但显三分。流演于世。不言彼律结集在初。但释序名。有发起义。然斯发起。初后皆成。非谓要在部初发起也。

    五百为止傍等者。等取下释名中顺舍利弗请等五义也。

    顺佛付嘱意者。出曜论第一云。佛涅槃时。告大迦叶及阿那律。汝等比丘。当承受我教。敬事佛语。汝等二人莫取灭度。先集契经戒律阿毗昙及杂藏。然后当取灭度(故知佛付嘱也)。下文?难陀闻佛涅槃。便言。我等于彼摩诃罗得解脱。彼在时数教我等。是应是不应等。我等今者便得自住。欲便作。欲不作便不作等。摩诃罗者。此翻无知。或云老也。

    迦叶闻之不悦者。迦叶是大罗汉。心无烦恼相应忧喜。但以慈心。伤慜世间。故云不悦。此不悦由是所知障也。

    超哉三界乘者。谓佛乘超过三界也。

    寂然者。显空解脱门。无相无愿可知。

    足迹寻求者。以教为足迹也。

    十律五十五云。佛初般涅槃后十塔。自是以后。起无量塔。祇三十二云。阇维已。迦叶语诸比丘言。长老尊舍利非我等事。国王长者婆罗门居士众。求福之人。自当供养。我等事者。应先集法藏。勿令佛速灭。(又云)世尊先赞尊者阿那律言。如来般泥洹。汝应守舍利。勿使诸天持去。所以然者。过去世时。如来般泥洹。诸天持舍利去。世人不能得往。失诸功德。诸天能来人间供养。世人不能往。除其神足。是故应好守护。

    第二文料理房舍资道之缘中。有一单白。上百四十五法数中。为差众白也。

    阿难有欲者。谓初果人未断欲爱故也。

    文言头未至枕等者。见论第一云。阿难从初夜观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊昔有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛言无虚。当由我心精进太过。令当筹量取其中适。于是阿难从经行处下。至洗脚处洗脚已。入房却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未至枕。于此中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧而得道者。阿难是也。

    单白和僧者。上法数中。名正结集白也。

    事已先有者。此谓迦叶立制意云。今已后当起之事。佛未制者。并不应制。为遮未来达理者辄立制故。其已起事。迦叶亲自量宜轻重。虽非佛制。制亦无爽也。

    恒据教相等者。谓外相似犯。由心迷故。理实无犯也。五分三十云。阿难言。我非欲使女人先礼舍利。恐其日暮不得入城。是以听之。我于此中亦不见罪相。敬信大德。今当悔过。

    智论但列五吉。而总结云六吉也(无杂碎戒。盖即译家脱也)。

    五罪贯通四部者。一请度女人。二蹑僧伽梨。三不请住世。四不与水。五不问杂碎戒(祇即六同者加污足也)。颂曰。女梨世水碎。

    盖应律主译律之家不能繁文者。谓或律主。或译律家略指也。

    有难无难系相应等者。崇云。假立宾主。往复击扬。名为有难。直辨真理。显法正邪。称为无难。义味属著名理。互从名系。显宗由致。教理会符。称曰相应。共相诘问。各有旨归。名为作处。今详。此是光统之意。光统释云。假作宾主往复者。明有义故。言有难无难者。直辨法相。明无义故。言无难系者。义味递相属者名系。相应者。义味相摄。故言相应。作处者。递相难问。各有之诣。故言作处。详此诸释。并无典据。故今释云。或??外宗。弹因破喻。名为有难。即因明等也。阐扬自义。辨释法门。名为无难。即集法相。辨蕴界等诸法门。如俱舍论界品中明。及杂集三法品也。有漏诸法。界系不同。名之为系。犹如世品随眠品等也。集修五位。定智相应。名曰相应。即如定智贤圣品等也。辨身语意作业之处。名为作处。如业品等也。

    七百结集。十非三门分别中第一门。即释文也。

    四种多食者。一揣一坐。作余法不作余法也。

    灭言诤中驱出三人者。一不诵戒不知戒毗尼。便舍正义。二诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义。说少许文。三法师在坐。彼舍正义。以言辞强说。

    常法者。准五分三十云。问习先所习净不。上座问云。何名习先所习。离波多言。习白衣时所作。上座言。或有可习。或不可习(准此释常法者好)。

    即是此和也者。谓上文不作余食戒中。佉阇尼。令作余法中有油石蜜等。并是和时食故。须作余法。如上已辨。若准五分三十云。问苏油蜜石蜜和酪净不。上座问云何。离波多言。非时饮之。答言不净。准此即是非时食罪也。

    如药犍度中制者。尽形药。要加法方得共宿故也。五分三十云。问饮阇楼罗酒净不。上座问云何名。离波多言。酿酒未熟者。准益缕之相。不截不犯。过量坐具不截而畜。亦应无罪者。谓起过人倚傍益缕。既听不截。是为不犯。我今若得过量坐具不截而畜。亦应无罪。如上第十九卷中六群广长作尼师檀。佛即制量。后因迦留陀夷手挽坐具。佛即开云。自今已去。听诸比丘更益广长各半磔手。既言更益。故知缕际益之。不同南山截己别益也。十诵第十八亦云。长佛二磔手。广一磔手半。及缕际益一磔手。多论第九云。本佛在时。不卧故小作。后因难陀听益缕际。从织边。唯于一头益一磔手。凡六尺。广三尺。令比丘卧故(不同此律广长各益也)。既准此文。益而不截。我今过量。不截应得。故即制云。要须截令应量。不截应得。故即制云。要须截令应量也。

    若准不褋亦得起非者。谓倚傍云。不褋戒中。既不制量。故我过量不截无罪。上第八卷中不褋戒。亦是六群起过。故此文云。因六群制也。有余妄释。全不堪记(且顺疏释应求别理)。

    假评被治羯磨者。如上遮不至治及不见治。理实不成。若有诤言成不成者。亦是言诤中事作也。十事颂曰。指闻寺后常。和盐酒截金。谓唯逸提吉罗者。谓寺内后听常法及盐。并得吉罗。余六犯提也。

    常法八事者。上药法中。内宿内煮自煮。自手取食。并四种余法也(早起受食。从彼持来。若杂果若水所生可食物)。疏云自有其四者。谓八事中内煮自煮。及自手取。自手取中。开出恶触。合为四种。加前成十也。于八事中。余之五事。无别种故。故不复论之也。且如内宿。摄入盐中。四余食法。摄入二指村闻和中。故不别论也。

    第二正灭中分三者。即文言一切去上座为第一上座已下文是也。

    文言阿难皆为其和上者。谓并是阿难弟子也。

    明作白简人取欲者。于此文中。两令单白。初名欲结集白。次名差众白也。

    第二文中。正结集白。问答两白可知。

    随羯摩事者。有余释言。随羯磨事。犯别众也。今详。谓同一界。若俱时秉。犯破僧兰。若不俱时。犯别众吉。分衣羯磨。私情别分。计直犯重。若迷心秉。不成无罪。重轻犯不。既是无准。故云随羯磨事。

    共还都集僧于大众中断也。

    一一如上问答下一筹已者。彼律云。下一筹乃至第十筹。于是离波多唱言等也。彼律云。一切去上座。百三十六腊也(疏脱六字)。

    条部咨问犯等者。等取不犯轻重也。

    条牒上部者。寻诸律文。多调字。则义不通也。今详。世尊在日。星罪别制。波离律匠。调和部类。决问疑滞。故云调部也。

    学悔集三十五事中。文言不应助他语者。即是不应证他事也。

    君持口中行淫等言得兰者。并是前方便阙缘兰也。若了心知是非道。即得残故也(亦应更别释之)。

    盗戒此亦缘名想差者。心缘此女彼女名也。文中先明他盗取物。第二到易他分物筹。第三盗他分物筹。第四转侧他筹。第五再盗不满。章中释不次第也。

    物先我边。筹在他边。而盗取筹也。

    非谓堕筹分物等者。如两人分即为两分。掷筹既竟。见他物胜。遂举已筹。置他物上。或复反此。当举离时。未名为犯(以容未定故)。如记数多取令使少者。谓受物也即上二事未故兰者。谓方便兰也。

    大妄具八缘。一境是人。二人想。三境虚。四知境虚。五说过人法。六自言已得。七言辞了了。八前人知解。

    亦同阙二缘者。亦同阙了了知解二缘也。问皮肉骨血既是都无。云何目连而得眼见。答幻化之色。似皮肉等。而无实体。故说言无。

    空慧定者。四无色中空处定也。

    文言有是定不清净者。十诵第二云。善取入定相。不善取出定相。从三昧起闻声已。还疾入定。诸比丘言。入无色定。破坏色相。舍离声相。何有入无色定。当见色闻声耶。大乘宗意。目连定胜。故得闻声也。

    阿耨达池者。此云无热恼池也。问文中诸比丘。既语目连言。汝是阿罗汉。或能化作莲华。何因复言虚称得圣。答准如小妄。实见言闻。即成妄语。类知大妄。实得天眼。而言天耳。亦成夷罪。傥若目连实化作华。而诳人言。非我化作。我乘神足。北方见有。遂即取来。亦得夷罪。故诸比丘作此语也(然实圣者。性戒已成。决无妄语)。

    严好比丘者。十诵第二云。输毗陀比丘。佛言。是人前身从无想天命终。来生此间。无想天上受五百劫。是故自说。我一念中。能知五百劫事。随心想说。无犯。

    验斯文等者。意说。上文戒本释相中。略无境想也。漏失戒中情其有十事末一云审定作者。盖于七精中。审定是何精也。

    文言消苏者。意名女根为消苏也。余准此知。

    此中四句如上粗语说者。上文。若言看言似何等已下。即有四句。是也。又准上第三句。应言汝不应一切与。第四句汝一切应与。此事不应与。彼问言何等不一切与。比丘嘿然。故残(女随却问。然女实人解意也)。准此四句。前两句约能与不能与。后两句约应与不应与。章中稍违文也。

    增一。言增一者。若以通名论之。初段之文是增之一。已下诸文以增之。故云增一也。余如章释。先就增一中。分文解释者。寻此已下一事一经。一一经中各判三分。如常所辨。先释序文。七门分别。第一辨文开合。第二释名不同。余之五门。如章中叙。第一辨文开合者。依诸圣教及诸传记。总为四释。一者依法华论。于序品中。有七种成就(一序分成就。谓从如是乃至耆阇崛山中。二众成就。谓与大比丘等。三如来欲说法时至成就。谓为诸菩萨说大乘经名无量义等。四所依说法随顺威仪成就。谓说此经已结跏趺坐入于无量义处三昧等。五依止说因成就。谓尔时佛放眉间白毫等。六大众欲闻现前成就。谓尔时弥勒作是念今者世尊现神变相以何因缘。乃至而问文殊等。七文殊师利答成就。谓尔时文殊师利语弥勒菩萨及诸大士善男子等如我惟忖等也)。今此律文。唯有第一序分成就。第二依佛地论。于序分中。开为五义(即当法华初二成就)。一总显己闻。二说教时。三说教主。四说教处。五所被机。今此律文但有前四。第三依智度论。开为六义。一信。二闻。三时。四主。五处。六众。今此律文。唯有前五。世亲灯论亦说六义。同智度论。如彼偈云。前三明弟子。后三证师说。一切修多罗。其事皆如是。第四依真谛三藏金刚般若记中。开为七事。一如是者。标所闻法。文理具足。决定可信。二我者。辨能闻人。受持具足。谓阿难等。三闻者。亲受圣言。禀承不谬。四一时者。显所闻法契合时机。五佛者。辨能说师。六舍卫国等者。显说有处。七与大比丘众等者。非独闻。今此律文。但有前六。

    第二释名不同者。略有三释。一者远法师已前诸法师云。从如是我闻乃至处众六句经文。名为经后证信序(说经之后。教阿难置。故名经后也。智度论云。说时方人。欲令生信。故名证信也)。放光等者。名为经前发起序(延法师等释也)。复有释云。除佛一句。余之五句。名为经后(大同延法师)。二者远法师云。初如是我闻者。证信别序(唯是证信。非发起序故)。一时已下。名为发起通序(亦证信发起故)。破古释云。一时佛等。若是经后。经前无佛。谁之说经。无时无处。说何所说。经前无众。说何所被。赖藉此等起所说。何得一向判为经后。今详。经后佛令安置。应名经后者。非佛令安。何得相例。三者唐朝已来诸法师等亦立二名。且如法华七成就中初二成就。名为通序(一切诸经。皆通有故)。亦名证信序(证所闻法。定耳信故)。余五成就。以放光等。各别发起。名为别序(随诸部别。相各异故)。亦名发起序(以此发起正宗义故)。今此律文。若依远法师释。具二序。若依初后两释。唯有经后及唯通序。又后释意大同初释。是故诸师辨释二序差别相云。如放光等。如来发起。是经前序。若言如是我闻等者。阿难所请。是经后序(基测法师等释也)。余之五门。随疏助释且第一门。有之所由者。疏引智度论第二卷说。阿?楼豆教阿难问。大悲经说。是忧波离教阿难问。大术经说。忧波离及阿菟楼陀教阿难问。故诸经中。互举不同也。所问四事。如集法经涅槃后分等。大同智论也。智论第二云。我三阿僧祇劫所集法宝藏。初应作是说。如是我闻一时佛在某方某国土处林中。应如是说。

    第二门。须有意者。自有三义。一者如真谛七事记中云。微细律说。阿难比丘当高坐出法藏时。身即如佛。具诸相好。若下高坐。还复本形。众见此瑞。便起三疑。一疑大师释迦牟尼以慈悲故。从涅槃起。更宣深法。二疑诸佛从他方来。三疑阿难既是佛弟。堪代佛处。转身成佛。今欲遣此三种疑故。故说如是我闻等语。明阿难亲从佛闻。非佛慈悲从涅槃起。亦非余佛从他方来。人非阿难转身成佛(微细律者。即犍度中。辨微细罪也。诸师未晓)。第二义者。如章广叙。章云。故经论中说信为手者。远法师云。华严经中。说信为手。如人有手。入宝山中。自在取宝等。又智度云。说时方人。欲令众生心生信故。基法师以十义释信。一趣极果之初因(大乘四十心中。信为初也)。二入谛理之基渐(信等五根。在忍位胜也)。三通妙真之证净(通妙真者。证谛也。理得四不坏信)。四荷至德之嘉依(如婆沙说。举佛法者。如大龙象。以信为手。述曰。象自鼻名手也)。五圣七财之元胎(七圣财者。信戒闻舍慧惭愧也。元胎者始也)。六善九因之??落(瑜伽云。入诸善法者。以信为依。欲为根本。作意所生。触所集起。受所引摄。定为增上。慧为最胜。解脱为坚固。出离为后边。述曰。受解脱乐。名为善法。始依于信。次起希望。次数惊觉。次和心取。令缘胜境。次领［于］心。次令心寂。次择善恶。次脱缠缚。得决定故。次觉道满。此九能令受解脱乐。故名因也。??乐者。亦是始也)。七稽机门之胜手(佛垂教手。以接信手。拔出生死也)。八堪心水水清珠(信性澄清。如水清殊。能治不信浑浊性故)。九建名道之良资(论语云。食兵可去。信不可去也。自古皆有死。人无［不可］立)。十疑里诚之佳待(左传言。苟有明信。??溪沼沚之毛。苹蘩蕴藻之菜。可荐鬼神。可羞王。公而况君子结二国之信也)。今详。俗事意辨实语谓之为信。不同佛法忍为信因。欲为信果。望名谬引。甚不可也。极果初因。辨入僧祇。闻经生信。未必如此。复不可也。由此即破第二第三也。圣七财中为明发心趣出家道。亦与闻经。理不相当。故亦谬也。余之四种。影向相当。仍须辨相。浪引繁言。虚陈别理。引误新学。转益迷愚耳。今释信者。由光于人。忍实德能。故次听法。既闻证据。令心澄净。乐欲修行。通名为信。故智度论云。不信者言是事不如是。信者言是事如是。

    第三门。如章广叙。疏云。又可依大毗尼藏及以别传。皆戒戒有如是之证者。谓准十诵五百结集中云。摩诃迦叶语阿难言。从今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙初。皆称如是我闻一时。阿难言尔。智度第二云。长老忧波离受僧教师子座处坐。如是我闻。一时佛在毗舍离。尔时须怜耶迦兰陀长者子初作淫欲。以是因缘故。结初大罗。二百五十戒。义作三部。七法。八法。比丘尼。增一。忧波离问。杂部。善部。如是等八十部。作毗尼藏(今此疏云。大毗尼藏者。即指智度论八十诵律也)。疏意云。准智度论。大毗尼藏。戒戒皆有如是我闻。又准十诵。故知五部别传之者。亦应戒戒皆云如是我闻也。以迦叶云。一切毗尼皆称如是故也。但今后代恐繁。故略也。

    第四门。疏云大化得既流通。由如是义。故略之也。

    第五门。疏云次释语辞。今详。且依佛地论等。如是我闻合为一义。而总释之。然后方复六义七事等。各各别释。且总释者。先释经文。后辨差别。且释文者。文云如是我闻。佛地论第一云。如是总言。依四义转。一依譬喻。如有说言。如是富贵。如毗沙门(此譬意云。比故名如。似故名是)。谓当所说如是文句。如我昔闻(以当比昔。似故名是)。二依教诲。如有说言。汝当如是读诵经论(顺教名如。奉行名是)。谓昔时众如当听我昔所闻。三依问答。谓有问言。汝当所说。昔定闻耶。答言。如是我闻(顺问名如。遣疑名是)。四依许可。如有说言。我当为汝如是而思。如是而作。如是而说(顺求名如。称愿名是)。谓结集时。诸菩萨众咸共请言。如汝所闻。当如是说。传法菩萨便许彼言。如是当说。如我所闻。于此四中。彼论三释。一云。四中唯依第四。一云依后二。又云总依四。如彼广说。上来正辨如是两字。于所闻中。譬答许差别之相。亦即兼显我闻之义。故是物释也。若依菩提留支金刚仙论。泛尔总明四种如是。而意唯取第四如是。兼显我闻。故彼论云。一者发心如是。如自念言。我当如是发菩提心。修诸善行。二者教他如是。教前人言。汝当如是发菩提心。修诸善行。三者譬喻如是。如言是人威德。如日光明。面貌端正。如满月等。四者决定如是。如言我如是见闻等。今言如是。但取第四。明须菩提云。我从佛闻所说理教。我之所说。不多不少。不错不谬。决定如是。无所传之失。故曰如是(量等名如。不错名是)。此亦即同佛地论说。应知此说如是我闻。意避增减异分过失(增减非如。异分非是)。谓如是法。我从佛闻。非他展转(此释我闻)。显示闻者有所堪能。诸有所闻。皆离增减异分过失。非如愚夫无堪能。诸有所闻。或不能离增减异分。结集法时。传佛教者。依如来教。初说此言。为令众生恭敬信受(寻诸师释。言多杂乱。无分总别)。

    次辨差别者。真谛云。亲闻曰如是我闻。传闻曰我闻如是。又部执疏云。亲闻传闻曰所闻。准报恩经第六。及萨婆多论第一云。佛二十年中说法。阿难不闻。何得言我闻(佛成道日。阿难方生。至二十年出家。闻经律文。忧婆离与阿难。同时出家)。答诸天语阿难(此即传闻)。又云。从诸比丘边闻(此亦传闻)。又云。佛入世俗心。令阿难知(此即佛加令知他心)。又云。阿难从佛请。愿二十年中说法。尽为我说。佛善巧力。于一句中。演无量法。能以无量法。为一句义。佛粗示其端。阿难尽已得知。速利强持力故(此即亲闻)。若准金刚华经云。阿难得法性觉自在王三昧。以三昧力故。前所说经皆能忆持。与亲闻无异。如宿命通。见过去事。无不明了(准此唯是亲闻)。问诸教何故如此不同。答就宜闻者。如此异说。理实阿难应化声闻。实常闻法。如大乘集法经云。阿难有三。一者阿难陀。持声闻法。二者阿难贤。持缘觉法。三者阿难海。持摩诃衍法。金刚仙论亦同此说。故知阿难示化如是也。

    次依六义七事别释者。一释如是。略叙此方。古来诸师合十家释。一者肇公云。如是者。信顺之辞也。夫信则所言之理顺。顺则师资之道成。经无丰约。非信不传。故建言如是。注维摩释也(详此依智度论云。信者言此事如是也。阿难信也)。二者智者禅师云。以文为如。以理为是。文以断诠为如。理以无非为是。维摩疏中释也。三者真不违俗。名之为如。俗顺于真。称之为是。上代相传释也(此不显经。义稍疏远)。四者远法师。自为两释。一阿难所说。如于佛语。故名为如。欲简去相似之如。故称是(此谓所如之中。是佛语也)。二如过去佛所说不异。故名为如。如诸佛说。正是非邪。故复言是。五者宝公云。以离五谤。名为如是。第一如是。此经离执有增益谤。第二句如是。此经离执无损减谤。第三如是。此经离亦有亦无相违谤。第四如是。此经离执非有非无愚痴谤(谓有外道。他问法时。以愚痴故。作此言答也)。第五如是。此经离执非非有非非无戏论谤(谓佛经中。通达法相。他问法时。依经通释。既离五谤。故名如是)。六者古注法华释云。如是者。感应之瑞也。如以顺机受名。是以无非立称。众生以无非为感。如来以顺机为应。传经者以名教出于感应。故言如是(谓无非故感应也)。七者光宅法师云。如是将传所闻。前题举一部也。如是一部经义。亲从佛闻。即为我闻作呼辙耳。八者梁武帝云。言如是者。如斯之言。是佛所说。故言如是。九者注无量义经云。圣人说法但为显如。唯如是(此唯就真)。今此疏中。复有二释。一释意云。即佛语体。名为如是。次释意者。同上远法师初释也。

    次叙西来梵僧异释。一者长耳三藏约三宝释。先约佛者。三世诸佛所说无异。故名为如。以同说故。称之为是。二者约法。诸法实相。故名为如。如如而说。故称为是。三者约僧。阿难所传。不异佛说。故名为如来。永离过非。称之为是。二者真谛三藏云。如是者是决定义。有其二种。一文。二理。文是能诠。理即所诠。阿难所传。文理定决。如佛所说。故曰如是(详此意同金刚仙论)。

    次释我闻。且释我。次别释闻。后方合释我闻二字。且释我者。古人云有三种。一者如来八自在我(涅槃经第二十三。涅槃大我具八自在)。二者凡夫妄相颠倒我(如外道等计如微尘或周遍等)。三者世流布我(如五蕴中假立天授佛得等)。瑜伽第六。显扬第九。杂集十三。同释其义。且瑜伽云。薄伽梵说。苾刍当知。由四因故。假说有情。一世间言说易故(杂集释意云。于无量差别色等法中。总立一我。即呼召易)。二欲随顺世间故(杂集释意云。世间不于名别法中而起言说。今为化彼。故同世说)。三为断除决定无我诸怖畏故(谓未达知缘起法性。便怖畏其决定无我)。四为宣说自他得失。令生决定信解心故(谓若不立此彼有情。即不能知凡圣差别等)。今阿难等传法之人。依世流布。及由四因。故称曰我闻(章中依智度论意可知)。

    次释闻者。自有两门。一依事释。二依理释。于此二门。各有能所。且依事释。先解能闻。且能闻者。先叙小宗。萨婆多云。耳闻非识。如俱舍第二释之。成实论宗云。识闻非耳。如彼论第十六说。譬喻论师。和合能闻。如婆沙十三叙之。大乘之中。智度论第一云。和合能闻。依弥勒等。亦有两说。一云耳闻。如杂集第二云。耳界何相。谓能闻声。瑜伽第三云。数数于此声至能闻。若尔何故佛地论第一云。闻谓耳根发识听受。答发识耳根。是闻体性。非谓识闻。一云和合能闻。如杂集第二云。问为眼见色。为识等耶。答非眼见色。亦非识等。以一切法无作用故(谓无此法能取彼法故)。由有和合。假立为见。耳等亦尔。述曰。就胜而说。云是耳闻。据无作用。故须和合。次辨所闻。谓即随闻十二分教。然十二分如上已释。略辨体者。准萨婆多杂心俱舍及婆沙等。皆有二说。或说音声。以为教体。或说名等。以为教体。故俱舍颂云。牟尼说法蕰。数有八十千。彼体类或名。此色行蕴摄。然婆沙百二十六正义。唯以音声为体(如常所辨)。依经部宗。声有表彰。说为教体。谓离声外无别名等。即声为体。故顺正理第十四卷。破经部云。汝不应说名句文身。即声为体。然于声中。分为三释。一云。十二处中。声处为体。离声无别名句文故(此即摄假归实也)。二云。法处之中。表彰屈曲假声为体。识寻名而得义故(此即废实谈假也)。三云。通以实假二声。以为教体。据前二故(虽同经量。取解成三)。依大乘宗。亦有三说。一者以声为体。如维摩经。或有佛土。以音声为佛事(若余佛土。亦以色香味等为体。如彼经说)。二云名等。如唯识第二云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声。虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解。境有差别。(述曰)法无碍解。既缘十二分教。能诠之名。能诠即教。故为教体。彼论又云。且依此土。说名句文依声假立。诸余佛土。亦依光明妙香味等(此即余土亦名为体)。三云。如十地论第一云。说者以此二事说。闻者以此二事闻(谓说者亦说声及名等。听者亦说声及名等)。西明法师云。有处合说文义为体。如瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文二义。今详不尔。寻教得义。总说为经。依义立言。但名为教。今辨教体。何论经体。故不然也(约略如是不能繁具)。次依理释。能所合辨。谓依大乘唯识理释也。寻诸教文。两途说异。由此诸师上分两说。一者那伽犀那。此云龙军。旧三身论主是也。彼云。佛果位中唯有真如及真智独存。无色声等粗相功德。(述曰)宝性论坚慧论师亦同此义。所凭经文。具如涅槃经中金刚身品。仁王上卷云。第一义谛常安隐。穷原尽性妙智存。即其义也。既于佛果寂住无为。是故诸佛都不说法。故楞伽第六云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间。不说一字。亦不已说当说(此辨佛果无粗功德)。不说是佛说(此辨虽不说。而众生自心变)。谓缘自得法。及本住法故(上句显真如。下句显真智)。若依此释。但由如来本行菩萨行时悲愿力。今虽处寂。愿力难思。法尔能令应化。有情自心识上。现似声名文义等相。若无如来本愿力缘。终不能闻。故名佛说。而实不说。此则以自耳意二识。为其能闻。自所变相。为所闻也。二者。若依护法亲光等说。佛果位中具有三身。如唯识第十卷末释之。即显前说。若依法身。可有斯理。依受用身。为彼登地。及变化身。为彼地前及余凡夫二乘人等。示现种种色声等法。而为利益。是故如来实转法轮。众生虽复不能亲取如来声等。而以如来所说声等。以为本质。依附彼质。自心变现文义等相。故名为闻。如来实声为疏所缘。自心所变为亲所缘。故曰闻也。护法等宗。释楞伽云。言不说者。自有三义。一依真如。以一切法不离如故。如中无说无不说故。故楞伽云。缘自得法故。二依诸法说无异故。故楞伽云。缘本住法故(缘生性同。是本住义)。三者不说堕文字法。离执故取(龙军释意。与此不同。如上略辨)。佛地论中。叙前二释云。有义如来慈悲本愿增上缘力。闻者识上文义相生。此文义相。虽亲依自善根力起。而就强缘。名为佛说。由耳根力。自心变现。故名我闻(言识上有。显不离识也。理实妄心。亦谓远闻如来声也)。有义。闻者善根本愿增上缘力。如来识上文义相生。此文义相。是佛利他善根所起。名为佛说。闻者识心虽不取得。然似彼相分明显现。故名我闻。

    次辨合释我闻二字者。前依理中。虽已合释。而未辨事。故今辨之。佛地论云。我谓诸蕴世俗假者。闻谓耳根发识听受。废别就总。故言我闻。(述曰)若依大乘。耳意二识同缘听受。纵依小宗。亦从耳识。流至意识。简释文义。总名为闻也。

    饰宗义记卷第十本

    饰宗义记卷第十末

    次释一时开为三门。一叙人释。二依论释。三出体性。且人释者。此方诸师虽有多释。总束为四。一云。佛成道已五十时(此全非理)。二云。说一部时。三云。机感熟时。四云。说听冥符。不差机会。名曰一时(第二约教。第三约机。第四合说。寻之可见)。西来梵僧。有三师释。一者菩提留支云。言一时者。自有多义。谓或一念日月时年。今言一时非此等。正是如来说此经时(此意同前第二释也)。二长耳三藏云。时有两种。一者半音时。对缘不遍。二圆音时。对缘即普。从初得道。终讫双林。二音普行。半隔俱说。见少分者为半音时。见满分者为圆音时(今准此律。即半音时)。又云。劫波自有三种。一迦罗时(此翻别相时也)。二三摩耶时(此翻破邪见时也)。三世流布时(相续时也)。迦罗时者。如佛制戒。见戒者闻。未具不闻(准律即当此时义也)。三摩耶时者。谓五部阿含(如此律五百结集中立阿含)九分阿毗昙。不简黑白。一切得闻(九分阿毗昙。如真谛部执疏第一明之也。准经。即置三摩耶时也)世流布得者。在申恐迦林。一时在恒河岸等(虽经春夏。仍名一时也。于经显中。不说此时也)。三者。真谛三岁七事记中。以十义释一时。一者佛出世时。二者说正法时。三者听正法时。四者持正法时。五者思正法时。六修正法时。七下善种时(谓发三乘菩提心时)。八成熟善根时(得生中国修四念等)。九解脱善根时(由前第二乃至第六五因缘。故得解脱)。十平等舍心时(谓心浮沉不入正法。离此名平也)。次依诸论略叙三论。一依功德施译般若论云。一时余时复说无量经故(意简余时。唯取此时。同上说一部时也)。二衣龙树智度论第一意说。经初说三摩耶时。为破外道执时论故。若说迦罗时者。增彼执故(准前长耳释意。律中即置迦罗时也。无外可破故)。三依佛地论有四释。一言一时者。谓说听时。此就刹那相续无断说听究竟。总名一时。若不尔者。字名句等。听说时异。云何言一(同上人释中第四也)。二者。或能说者。得陀罗尼。于一字中一刹那顷。能持能说一切法门(此约大地菩萨。非此律辨)。三者。或能听者。得净耳根。一刹那顷。闻一字时。于余一切。皆无障碍。悉能领受。故名一时(此亦登地。非律所辨)。四者。或相会遇时分无别。故名一时。即是说听共相会遇同一时义(初释意辨相续。此释意辨相感。故不同也)。

    次辨体者。一者是数时者。是时即大乘二十四不相应中二法为体。若依萨婆多。不离五蕴。即五蕴为体(如上劫义中辨)。

    次释佛者。先辨经文差互不同。后方释文。或有经中单置佛字。如法华等。或有经文。置薄伽梵。如佛地经等(菩提留支金刚般若。婆伽婆亦是也)。或有经文。双置二名。如无上依经等(真谛所译多分双置)。次释文者。即释三文。且单佛者。七事记云。大师十号。经中何故不列余九。而独称佛。答有十义。一觉胜天鼓(帝释有鼓。怨来即鸣。佛应机宜。胜彼天鼓)。二不由他误。三离二无知(染不染无知)。四已过睡眠。五譬如莲华。六自性无染。七具足三义(三身)。八具于三德(法身般若解脱三德)。九具三宝性。十自知令他知。(述曰)佛者。佛地论云。具一切智(根本智也)。一切种智(后得智也)。能自开觉。亦能开觉一切有情(二智各具此二利德。基法师如次配本后者。谬)。如睡梦觉(喻本智也)。如莲华开。故名为师佛(喻后智也。从此流出戒定慧香。以熏机感信心之鼻)。萨婆多论第一云。佛驮者。秦言觉。觉了一切法相故。复次一切众生。长眠三界。佛道眼既闻。自觉觉彼。故名为佛(前释约知德。后净约断［思］二德)。次释薄伽梵者。佛地论云。谓薄伽声依六义转。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉祥义。六尊贵义。如有颂言。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名薄伽梵。长行释云。谓诸如来永不系诸烦恼故。具自在义。炎猛智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等。所在饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义。或能破坏四魔怨者。谓烦恼魔蕴魔死魔自在天魔。佛具十种功德名号。何故如来教传法者。一切经首但置如是薄伽梵名。谓此一名。世咸尊重。故诸外道。皆称本师名薄伽梵。又此一名。总摄众德。余名不尔。是故经首皆置此名(或云婆伽婆。婆伽畔。皆梵音之转也。崇云。梵音不正者。谬也)。

    次释双置二名者。真谛云。佛婆伽婆。有其四句一是佛非婆伽婆。即二乘无学。证二涅槃。故名为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩萨修功德故。未涅槃故。三俱非二种。即凡夫人。若单言佛。即滥二乘。若单婆伽婆。即滥菩萨。若双置者。无前二滥。然唐三藏及净三藏地婆诃等并云。梵本经中。皆单婆伽婆。译者就省。故置佛名。真谛立理。以义加之也。

    次释舍卫国等者。或云舍婆提。并讹略也。十二游经云。无物不有国。法镜经云闻物国。正梵音云室罗伐卒睹。此云闻者城。一名多有。诸国珍奇皆归此国故也。

    祇桓精舍。或云祇树。正梵音云誓多饭那(誓多此云胜氏。饭那此云林。谓胜氏林也。言树者。以树代林也。胜氏即是憍萨国波斯匿王之子也)。给孤独食园。梵云阿那他宾荼?写耶啰磨(阿那他。此云无依。义翻为孤独。是也。宾荼?写耶。此云团旋。谓以抟食施无依怙人。因行立名。故云给孤独食。啰磨。此云园也。此长者本名苏达多也。此云善与也。如涅槃第三十。须达买园。祇陀造立。是故文中双举二人名也)。

    二三众多和上者。意执云。一人和上。尚得成受。二三众多亦应得戒。七非羯磨。似他如法也。

    各四如前类而说之者。一到损劝舍。二顺益令欣。三举益劝修。四闻已欣奉。

    事未必尽者。如尼律受说等类。并不明差别故也。

    并是略举亦上如已(谓亦上而已也。古人而字多作如字也。有疏本云。亦如上已)自恣亦尔者。制自恣。即二三人自恣也。制自恣羯磨。即僧自恣也。

    阿?婆陀者(相传云。此云威仪法也。又有云。此云随问答分别也)。

    疏云三十法者。有律本具足三十。谓自恣辨自恣辨自恣羯磨为二。故三十也。或有律本。脱自恣。单有自恣羯磨。即但二十九也。

    有余释言制戒者。对略兴广也。

    说戒者。半月一说也。

    布萨者。别人忏法也。布萨羯磨。僧忏法也。自恣。即别人恣法。自恣羯磨。众法差举也。

    增二上来邪解之人者。即初文中邪正之解也(余文虽亦有邪解。不过初文摄尽)。

    邪正之境者。谓缘此境起解也。

    到说上二处。二事两文也。

    于罪诤者。起第四文也。

    善果有余等者。谓有余善。能招善果。有余善法。能离恶果也。

    法阇尼者。非正食不犯足也。

    不破见破如瞻波中。不供给客比丘。便被治罚。灭诤犍度。梦见行淫。自谓犯夷也。实是生种。说非生种。实非生种。说为生种也。五邪不可行。四依是可行也。

    已解义等者。应言前人已解。而言未解。此是谤他也。前人未解。言已解竟。此是赞己门人也。章中笔误。宜改从正也。

    文言见世间常等者。文有五个二法。计理更应有两个二应。言复有二见。见世间亦常亦无常。非常非无常。复有二见。见世界亦有际亦无际。非有际非无际合有七个二。即成十四不可记事。文无者略。亦可释家脱漏。此十四不可记。如俱舍第十九广释。若依智度论第十七... -->>
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