佛说梵网经初津卷七

    清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

    △四不赎等戒二。初列相九。第三十一不行救赎戒二。初作持止犯二。初见卖又二。初能卖。

    佛言佛子。佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。

    佛灭度后者。正显末法恶世。佛在世时。人皆知善。无此等事也。因不达自心。生诸异见。欲胜佛道。故名外道。起不善心。欲兴害一切。断佛慧命。故名恶人。强夺三宝父母形像。害发菩提心人。故名劫贼。如是等人。不敬三尊。不孝父母。横行逆害。故名恶世也。

    △二所卖。

    卖佛。菩萨。父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。

    言卖佛菩萨。父母形像者。谓人有信敬之心。念报佛恩。以贵价香材。及七宝等物。造立形像。而为供养。或人子思亲。劬劳罔极。亦如上绘造供养。因有可卖之境。故预制也。又父母与子。有大恩德。等于三宝。故类聚之。又佛为大慈父。菩萨为大悲母。能与众生乐。能拔众生苦。若被恶人强夺。或劫贼盗卖者。则破灭佛宝也。经律者。经以开心见性。律制三业六根。卖则破灭法宝也。比丘比丘尼者。是人天福田。住世僧宝。卖则破灭僧宝也。虽举二部。该通七众。发心菩萨者。谓初发大心。受菩萨戒者。道人。乃久修菩萨道者。智论云。得道者。名为道人。余出家人。虽未得道。以修出世道故。亦名道人。皆是三宝之属也。如上等人。或被他劫掳盗卖。而为官差使。或与士农工商等驱役。不得自在。故云或为官使。与一切人作奴婢也。此谓破辱三宝。陷没良人。故云恶事也。

    △二应赎。

    而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化。取物赎佛。菩萨形像。及比丘比丘尼。一切经律。

    菩萨见是事者。外遇境缘也。生慈悲心者。内发道意也。谓兴慈令得尊贵之乐。运悲令离卑贱之苦也。方便救护者。谓见前境等事。大士正当于此末劫恶世之中。护持佛法。广行善事。化导众生。善巧方便。尽力救护。如己无能。劝化檀越赎脱。不得隐忍坐视也。然不救。则失于二利。救则具足二严。若见三宝破坏。懈怠不救赎者。三宝从此断灭。人间慧命福田。亦无赖也。

    △二违教结罪。

    若不赎者。犯轻垢罪。

    是中犯者。菩萨见机不救。非大士行。故结轻垢。此是遮业。繇损辱三宝父母故制。四缘成罪。一应赎境。谓尊像经律僧人等。二应赎想六句。二重二轻二无犯。三无救赎心。四令彼亵辱。随事结过。设力不及。而漠不关心。亦犯轻垢。若以三聚摄归。见卖生慈。律仪戒。方便救护。善法戒。教化取赎。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘不赎父母得罪。余不见制。大士弘护为任。一切应赎。不犯者。若力不及。或如法流通经典等。

    △第三十二损害众生戒二。初作犯止持。

    若佛子。不得畜刀杖弓箭贩卖。轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。

    刀杖弓箭。是损害之具。不得收藏贩卖。轻秤小斗。是欺诳之具。亦不宜用。一切皆当平等。短尺例同。因官形势等。谓事如逼夺。非佛子所为。若有所得。亦属盗戒。害心系缚者。谓损其形体。破坏成功者。谓毁其已成事业。皆由索取不遂故也。长养者。畜养也。谓猫能捕鼠。名为地行罗刹。狸能擒物。而有多种不同。小者如鼠。大者如猫。善能捕鼠擒物。皆不得畜也。猪狗二种。终须损害。养生害生。恩中具??。虽不杀他。杀因具矣。如上六种。皆恶律仪。害物伤慈。非所应也。小乘律中畜狗。为守护住处故开。

    △二违教结罪。

    若故养者。犯轻垢罪。

    是中犯者。贩卖杀具。非义求财。枉害一切。故结轻垢。此具性遮二业。繇远妨损害乖慈故制。前第十畜杀具。此则贩卖系害。十二贩卖良人棺木。此则贩卖刀杖等具。十七单明恃势。此列六种兼制。故前后各异。若以三聚摄归。不贩杀具。律仪戒。斗秤平用。善法戒。不因官势。摄生戒也。七众同。善生经云。若优婆塞为于身命。若作市易。斗秤卖物。一说价已。不得前却。舍贱趣贵。斗秤量物。任前平用。如其不平。应语令平。若不如是。得失意罪。在家尚尔。况出家者。大小俱制。惟遮不开。

    △第三十三邪业觉观戒二。初止持作犯二。初恶心。

    若佛子。以恶心故。

    恶心者。拣非见机益物。直是邪思。邪觉。逐情流转。有违心地故也。菩萨应当思惟出世道业。不得参于世间杂事。参于杂事。正念昏迷。无所不作。业既非正。其觉亦邪。故名恶心也。

    △二列事五。初观斗。

    观一切男女等斗。军阵兵将。劫贼等斗。

    观。即能观之心。一切。乃所观之境。男女等斗。有其二种。一男女戏舞斗要。二忿诤斗殴。军阵等斗。亦二。一两国战斗。二贼兵敌斗。大经云。象马牛犬。及鸡雉鹦鹉等斗。亦不得观。乃至??酒无赖之徒等斗。亦不应看。看则必有伤损。亦令人生不善心。自失威仪。致俗讥议。非行菩萨道者。

    △二听乐。

    亦不得听吹贝鼓角。琴瑟筝笛箜篌。歌叫妓乐之声。

    贝。即海螺。吹以发乐。鼓者。斫木为匡。革鞔两面。击以助乐。角。即牛角。军中吹之。以为号令。又能惊马。琴。即弦琴。此方羲皇始作五弦。后文王加少宫。少商。而为七弦。瑟。庖牺始作五十弦。虞舜改为二十五弦。筝十三弦。蒙恬所作。笛。长一尺四寸。七孔横吹。以竹为之。丘仲所作。箜篌。二十四弦。师延所作。亦竹为之。已上八事。皆假物成声也。歌叫者。男女自音唱咏也。虽则人乐有异。一入耳根。使心流荡无殊。所以不得听也。妓乐者。谓贝鼓。乃至笙簧。箫管。琵琶。三弦。二弦等。又倡妓等。悉属妓乐。古人多使妇女作之。故字从女。斯皆放逸之门。妨修道行。但增欲乐。无益身心。纵是见机得宜。示同邪业。然业不自邪。心恶故邪。故以恶心首言也。若志在导邪归正。则非邪恶之心。尽属菩萨游戏神通三昧事也。义疏虽开供养三宝得作。自娱不许。亦非许僧自为。乃使俗人作也。

    △三杂戏。

    不得樗蒱围棋。波罗塞戏。弹棋六博。拍鞠掷石投壶。牵道八道。行城。

    樗蒱。乃博筹也。围棋。即十九路大棋也。波罗塞戏者。波罗是梵语。塞戏是华言。塞音赛。即博塞。谓以采相胜曰塞。说苑云。行棋相塞。谓之塞也。弹棋。按此方汉宫人。以妆奁为戏。或以棋子相击。亦曰弹棋也。六博。魏陈思王所作双陆戏也。拍鞠。即今踢毬也。掷石投壶者。古用石掷。今用矢投也。以中者为胜。牵道八道。行城者。即四门八路棋也。如上事虽各别。而皆是赌博之类。大士修习人空。法空。大道。岂怀胜负之心。而欺众生耶。

    △四卜筮。

    爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。

    爪镜者。即圆光法也。谓以药涂指爪上。或用咒术。咒指使明如镜。故曰爪镜。照见人事。以现吉凶也。蓍草。此方出羲文之墓。上覆云气。下守灵龟。藂必满百。茎必长丈。用之以占祸福。然此方虽出羲文之墓。而天竺先并有之。皆以此草而?。杨枝者。或无蓍草。即以杨枝为?。如此方用巫师咒。祭樟柳成神。名樟柳神。以报休咎之类等也。钵盂者。以盂盛水。口诵咒术。用刀搅水令定。以断吉??。即搅水碗法也。髑髅者。取新亡髑髅。以邪术咒祭之。即能从人耳边。预说灾祥。名耳报神也。卜筮者。龟曰卜。蓍曰筮。此总结上五事。以占吉凶。皆名卜筮也。以卜筮之道。虽圣贤趣吉避凶。方便之法。然受佛戒者。不应为利而作也。

    △五贼使。

    不得作盗贼使命。一一不得作。

    不得者。谓盗贼尚不可近。何况为彼作使耶。是故遮止。一一不得作者。谓如上观斗。能起凶恶心。娱乐。能起淫泆心。杂戏。能起散乱心。卜筮。能起惑着心。使命。能起奸诡心。五种皆是邪命。事事乱道。故云一一不得作也。

    △二违教结罪。

    若故作者。犯轻垢罪。

    是中犯者。贪于观听。心色俱迷。赌术求财。为利作使。非行菩萨道者。故结轻垢。此是遮业。若作盗贼使命。具性遮二业繇所运为。皆非正业故制。若觉观邪业。则妨废正道。失二世利。不觉观邪业。则离诸掉悔。定慧易生也。若以三聚摄归。不往观听。律仪戒。不作众妓。善法戒。不作贼使。摄生戒也。夫为佛子。无为无欲。清净自守。若为贼使命。则降志辱身。败坏佛门。古云。不事王侯。高尚其事。况乎形服超世。而甘为贼使乎。戒本经云。若菩萨懒惰懈怠。耽乐睡眠。若非时不知量。是染污犯。性利烦恼。更数数起。亦可此戒兼摄。出家五众同制。在家供养三宝。得作妓乐。出家不得自作。若供养三宝。亦听使白衣作。大小俱制。不犯者。或见机益物等。如昔慧全禅师。虽坐禅积业。外学未绝。不免生婆罗门家。故为害非小也。贤愚经云。佛言。过去世时。有一国王。名曰法增。有慈悲心。政法治国。无事闲暇。共人博戏。时有一人犯法。诸臣白王。外有一人犯于王法。云何治罪。王时慕戏。便失答言。臣即按律杀之。王博戏已。问诸臣言。向者罪人。今何所在。臣白王言。随国法治。今已杀竟。王闻闷绝躄地。良久乃苏。即舍国入山自守。时王命终。生大海中。作摩竭鱼。身长六百由旬。多有诸虫。唼食其身。身瘙痒故。揩玻璃山。碎杀诸虫。血流污海。百里皆赤。以此罪缘。命终堕大地狱。有如是过。可不戒哉。

    △第三十四暂念小乘戒二。初作持止犯三。初护戒。

    若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。

    护持禁戒者。谓禁防曰护。魔无能侵故。坚守曰持。心无有退故。禁。即约束义。令五根不动故。戒。即止灭义。令意地不起故。又此五十八戒。皆是舍那金口亲宣。如王禁敕。无敢故违。故曰禁戒。此则总标行菩萨戒行也。行住坐卧者。四威仪也。日夜六时者。昼夜各三时也。于此时中。护持佛戒。守护心城。则不被境风所鼓也。读诵是戒者。正明护持之义。读以对本寻文。知其持犯。诵以离本究心。明其指归也。金刚者。从喻得名。有其二义。一喻戒能破诸烦恼劫贼。二喻大士心坚护持。犹如金刚也。浮囊者。渡海之具也。天竺渡海之人。或以鸟翎毛袋作。或用牛羊皮作。或持牛脬。常带其身。海船若坏。即吹气浮身。以渡大海。喻出大涅槃经。昔有商人持囊渡海。罗刹从乞。毅然不许。复从乞半。乃至丝毫。皆悉不与。喻持戒者。在生死海中。遇烦恼罗刹。欲坏重戒。乃至轻垢。一微尘许。不可得也。草系比丘者。大庄严论云。迦叶佛时。有一比丘。途中被贼劫夺衣物。贼虑鸣众来追。兼欲害命。内有一贼。知比丘法。谓余贼言。不必杀之。但以生草系缚其手足。彼戒谓草木有命。不敢毁伤。自弗动耳。贼如其言系之。比丘守戒。宁死不移。贼去已远。复有行路人来。方解其系。今明大士护持此菩提心戒。亦应如声闻之护律仪。宁死莫犯也。

    △二生信。

    常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。

    常生大乘善信者。谓念兹在兹。无有间断也。此承上文。虽能护戒。若无正信净因。财戒止散善而已。自知我是未成之佛者。谓生佛本无二心。众生定当作佛。特已成未成之别。实先佛后佛何殊。所谓常作如是信。戒品已具足也。二乘繇无此信。故无望作佛。亦无望一切众生作佛。大士于此谛信不疑。故能自度度人。同成正觉也。诸佛是已成之佛者。谓诸佛已得三身圆满。万德具足。五住究尽。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是证果。若少有怠惰。即失当来庄严之果佛也。

    △三发心。

    发菩提心。念念不去心。

    发者。开发也。菩提心者。即佛心也。所谓是心是佛。是佛是心。向因沉迷。故须开发也。谓前虽具大乘善信。若不发菩提心。其信即无所依。故当发此大心。以坚其性也。然护持禁戒。行也。常生善信。信也。我是未成之佛。解也。谓菩提心。乃是信解行中。本觉智体。信解行三。虽具此体。若证佛果。必以所发大乘菩提心而为主也。问。大菩提心。从何而出生耶。答。从大悲生。如无尽意经云。为欲救度一切有情故。起悲愿等力。趣求无上菩提。若不为度众生。我即不发是菩提心。华严云。从初地。乃至十地。于地地之中。皆以大悲为主。菩提心论云。从悲发生大菩提心。所有最胜一切佛法。皆由悲心。而为根本。无差别论云。因时即是菩提心。果满德圆名正觉。菩提心法不思议。诸佛如来皆称赞。无畏上授问经云。发菩提心。所生诸福。如虚空界。广大胜上。无有穷尽。正使有人。以恒河沙数佛刹。满中珍宝。供养世尊。若复有人。合掌至诚。一发无上正等菩提心者。而此福德。胜前福德不可校计。成佛经云。诸法无相。为虚空相。作是观已。名胜义菩提心。当知一切法空。以悟法本无生。心体自如。不见身心。住于寂灭。平等究竟。真实之智。令无退失。妄心若起。知而勿随。妄若息时。心源空寂。万德斯具。妙用无穷。所以十方诸佛。皆以胜义行愿为戒。但具此心者。能转法轮。自他俱利也。念念不去心者。正见护持禁戒之义。谓刹那之间。不舍此菩提心。方是菩提纯熟戒行。则佛果可期矣。又复当知我心。即诸佛心。故上求佛道。复知我心。即众生心。故下化众生。而于此心。此念。须臾不可暂离。若一念有离。即是起二乘自度之心也。止观云。退大取小。众圣所呵。菩萨不尔。见众生苦。同于己苦。起大慈悲。爱同一子。如母得食。常忆其儿。若住于空。即有弃他之过。亦不能净佛国土。教化众生。具足佛法。皆不能办。是以菩萨虽入世间。生死烦恼。不能损其智慧。虽佛道长远。不以为遥。虽众生数多。而意有勇。心坚无退。精进发趣。初无疲怠。故云。菩萨于生死而有勇。于涅槃而不味。勇于生死。无生而生。不为生死所染。如莲花在泥。不为泥之所污。辅行云。经说高原陆地。不生莲花。卑湿淤泥。乃生莲花。故知涅槃高原。不生菩萨大悲之华。生死泥中。乃有菩萨利生胜用。虽在生死。而生死不染。盖大士誓坚志勇。故云念念不去心也。

    △二违教结罪。

    若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。

    若起一念二乘外道心者。谓于所信。所解。所行。所发之中。不应起一念自度之想。若起一念自度之想。即离菩提心。舍菩提愿。即名外道。故等二乘曰外道也。可见持菩萨戒者。不应起一念二乘心。起此一念。则同于外道矣。所谓毫厘夹杂。三涂苦因。故结罪垢。问。只此一念。云何犯罪耶。答。虽云暂念。佛种有伤。失菩提心。如舍利弗往古劫中。发菩提心。行大布施。有婆罗门。从之乞眼。舍利弗言。眼在我身。其用甚大。施与汝者。极为无用。婆罗门坚固索眼。舍利弗剜眼与之。婆罗门视而掷之。掷而唾之。口称秽恶。脚踏而去。舍利弗言。向为汝说。此眼无用。汝坚欲得。今复贱弃。众生顽劣。殆不可化。不如早求自度。遂退大心。还习小法。至释迦佛时。始证罗汉。一念自度。失大善利。可不慎欤。此是遮业。繇乖本所习故制。欲背大向小。计未成。犯前第八。背大计成失戒。在第十重。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲断结。然后化生故遮。若以三聚摄归。护持禁戒。律仪戒。常生善信。善法戒。发菩提心。摄生戒也。七众同。大小不全共。同谓同不得起外道心。二乘是其本习。不犯者。若权入二乘外道。为化彼故不犯。

    △第三十五不发愿戒二。初作持止犯三。初发愿。

    若佛子。常应发一切愿。

    常应者。拣非一发而已。惟应数起。令菩提心。相续不断故也。一切者。该下文十事而言。愿者。希求欲乐之义。一切殊因妙果。无量善法。若无希求欲乐之心。皆不能遂。故菩萨常应愿求胜事。缘心善境。将来因此克遂。故当常发也。

    △二明事。

    孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。

    孝顺父母师僧者。此是知报益。即持戒愿也。以孝名为戒。故为十愿之根本。根本若亏。九愿随失。故第一愿。即举孝也。愿得好师者。此是成器益。上父母师僧。是说孝奉。此好师。是择明师也。谓行解双备曰好。若有解无行。何能诱我前进。若有行无解。何以开我心地。是以酬报二亲。绍隆三宝。皆赖师长教诲力成。故十愿中。师为最要。善根虽宿植。开悟由良师。然弟子虽具信心。而无良师训导。切磋琢磨。不成法器。故第二。愿得好师也。同学善知识者。此是夹辅益。同。为同学大乘戒法之人。善。为善解心地法门之友。谓虽遇明师开解。更须善友提携。如临济激发于座元。昌黎得入于侍者。是以求师为最。访友为先。故第三。愿得同学善知识也。常教我大乘经律者。此是了义益。谓愿如上师友。常教我大乘经律。义理分明。发正信心。修进十发趣等位。免堕二乘偏空。外道邪执之见。若不知大乘经律。则福慧不能顿圆。故第四。愿求法也。十发趣者。此是住真益。谓已闻大法。当起大心。趣入妙道。有住义故。若不发心。于道无益。故第五。愿解发趣也。十长养者。此是化俗益。谓既发大心趣道。当滋长培养。积功累德。有行义故。若不滋培。则无深进。故第六。愿修长养也。十金刚者。此是向中益。谓既长养菩提。当智悲双运。顺入法界。犹如金刚。坚固不动。有回向义故。心若不固。佛果难成。故第七。愿解金刚也。十地者。此是入圣益。谓前发趣长养。坚固菩提。已立贤位。功用至此。当入圣位故。若无此地。则菩萨妙行。不能发生。故第八。愿解十地也。使我开解。如法修行者。此是悟证益。开。谓开我心地。解。谓解甚深法。谓如上贤圣之理。当知皆由师友所出。令我开解。即当依理起行。如法修行也。若不修行。开解何益。故第九。愿得开解。如法修行也。坚持佛戒者。此是净业益。初以孝顺为戒。今此第十。还以持戒而结。故知始终。皆以心地正戒而为大乘宗趣。是以无量法门。百千胜定。无漏妙慧。莫不繇戒出生。三贤十圣。以至妙觉极果。悉因戒得。若不坚持。何能得证。故第十。愿坚持佛戒。以立其本也。

    △三总结。

    宁舍身命。念念不去心。

    宁舍身命者。谓总发其誓。以固其愿也。念念不去心者。谓于前十愿发坚固心。念念不忘。纵遇丧身失命因缘。誓不贪惜四大。而舍去此心。违犯于如来禁戒也。

    △二违教结罪。

    若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。

    一切菩萨不发是愿者。谓从初得戒。以至十地。不发此十大愿。则志不坚牢。加行进修。犹恐为魔所障。中途成滞。而妙觉果海。无由得至。故云。庄严佛界事大。独行功德难成。故须愿力相持。譬如牛力。虽能挽车。要须御者。方有所至。是知志不可不坚。愿不可不发。若违斯制。罪结轻垢。圆觉经云。当发菩萨清净大愿。应作是言。愿我今者。住佛圆觉。求善知识。莫值外道。及与二乘。依愿修行。渐断诸障。障尽愿满。便登解脱。清净法殿。证大圆觉。妙庄严域是也。此是遮业。繇不发愿。求善之心难遂故制。谓若无大愿。难克大果。应发不发。随时结过。若以三聚摄归。常应发愿。律仪戒。念不去心。善法戒。如法修行。摄生戒也。七众同。大小异。小乘若不愿速出生死。希求人天。后有相续。亦犯责心罪。惟遮不开。

    △第三十六不发誓戒二。初作持止犯又二。初标劝。

    若佛子。发是十大愿已。持佛禁戒。作是誓言。

    所言誓者。自矢曰誓。盖谓期其志而必到者。愿为之先导也。坚其愿而不退者。誓为之后驱也。誓是必固之心。亦乃愿中之勇烈意。尤恐始行心弱。宜须防持。誓愿之福。不可称计。欲得至甘露灭尽之处。故愿后须发誓也。又前来十愿虽发。无誓。安克有终。故以五誓坚其愿。使无畏怯。克彼终修也。又愿以进德修善为力用。誓以防非灭恶为功能。发句是牒前。持句是起后。先愿后誓者。犹马有辔勒。更加鞭?也。

    △二发誓五。初离欲染誓。

    宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。

    宁以者。是发坚誓之恳词。亦即较量弘愿之切语也。谓流转生死根本。淫欲为第一。染污本源心地。不净行为先。是故首发大誓也。猛火焚烧苦。大坑陷坠苦。刀山割刺苦。如上三苦。五宁忍之。终不忍背经律。共诸女人作不净行也。良以红炉白刃。坏色身于一时。花箭蜜锋。沉慧命于万劫。较苦重轻。宁忍此。而不为彼也。此誓出家全发。在家惟于邪淫境发。夫男女居室。世间正法。尚严此誓。况黄门男子。逆理乱常。又何必言。故律及阿含之中。佛因野火炽然。为诸比丘。说此诸誓。其根熟者。顿断惑染。未熟者。惧罪舍戒。弗不止之。诚不欲其坏法门故也。

    △二受供养誓。

    复作是愿。宁以热铁罗网。千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越。一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越。百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百种床座。复作是愿。宁以此身受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。千种房舍。屋宅园林田地。

    复作是愿者。前文作誓。今仍言作愿者。谓须作愿如誓也。此乃誓不破戒。非谓誓不受供也。其衣服饮食。卧具医药。房舍园田。信心檀越。为求福故。供养于我。我戒若全。犹须深生惭愧俭用。以施悲敬二田。展转令生福善。如戒有亏。粒米难消。何堪酬彼所求。故须设重誓以自防护。而作是言。宁以热铁罗网缠身。宁吞热铁丸。宁卧热铁地上。宁受三百矛刺身。宁投热铁镬。如上受种种苦。终不以此破戒之身。受彼种种供养也。宝积经云。佛告迦叶。我常说言。宁烧铁鍱为衣。不以破戒之身。而着袈裟。宁吞热铁丸。不以破戒之口。食人信施。摩得伽云。若得食时。口口作念。正此意也。

    △三受恭敬誓。

    复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越。恭敬礼拜。

    礼拜虽不费财。而信心殷重故。有人于三宝所。以恭敬心。一瞻一礼。罪灭无量。福生无边。璎珞经云。菩萨初生时。周行七步。次举左足。遍满三千。虚空境界。不娆众生。无觉知者。其有众生。睹足轮相。皆发无上。正真道意。斯由如来曩者。礼敬之报。是知得福既多。获罪宁少。今以破戒之身。受他礼敬。尚自损福不浅。何能令彼益善。有惭愧者。可深思之。

    △四净六根誓。

    复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百干刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心贪着好触。

    前誓身口。不堪受他四事等供。今誓六根。不应恣染五尘。而不言意根者。五根皆云破戒之心。心即意也。况意根无形。法尘非像。不可同五根为喻。然意根缘于五尘境中。分别美恶。即是法尘。故不可更别立法尘也。如此六根。染于六尘。如蝇着唾。犹猴胶五。令丧戒身。永失慧命。是故须发重誓。以防之。立重难以制之也。宁受百千刃刀矛锥之楚痛。不视好色。乃至贪着好触。好触。即轻衣上服卧具等。今以此誓心。截其恶源。方能生诸善根。故遗教经云。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者。制而不随。持之如贼。假今纵之。皆亦不久。见其磨灭。智度论云。如佛偈言。宁以热铁。宛转眼中。不以染心。邪视女色。有智之人。所不应视。若欲观之。当如母姊。谛视观之。不净填积。淫火不除。为之烧灭。色过既尔。余声。香。味。触。法。例可知矣。

    △五度众生誓。

    须作是愿。愿一切众生成佛。

    前四誓虽云自度。然亦兼利他之义。何也。菩萨修行。本为众生。苟不自度。焉能度人。非同二乘之独利。故今此誓。愿生成佛。正显大士之本怀。自利利他。共成佛道之大誓也。若无此愿。回向佛道。则前之愿誓。并成人天福报。二乘小果而已。问。愿生成佛。慈悲心耳。较诸猛火热铁等喻。似不相类。云何名誓。答。若非矢志决心。何繇广度群品。地狱未空。誓不成佛。其勇烈何如耶。安得不为之誓。

    △二违教结罪。

    而菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。

    大士修道。誓愿为先。若不发心。罪结轻垢。此是遮业。繇缺二利故制。为防退心。触境不发。随事结过。若以三聚摄归。持佛禁戒。律仪戒。作众誓愿。善法戒。愿生成佛。摄生戒也。出家五众同制。在家无受供事。但有六根度生之誓。大小不全共。同者。同前四誓。异者。小乘不制第五度生誓也。惟遮不开。

    △第三十七冒难游行戒三。初作持止犯二。初标游止时。

    若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。

    二时者。春秋二时也。谓此时气序和畅。寒暑不侵。正大士行化之时。无妨损故。而有二义。一。慎时。谓不伤己身。二。护生。不损他命故也。头陀是梵语。亦云杜多。华言抖擞。谓抖擞客尘烦恼。增长五分法身故。其行则有十二。如大般若经云。一住阿兰若(此云寂静处)。二常行乞食(离懈怠故)。三衲衣(即粪扫衣)。四一坐食(日惟一食)。五节量食(称量而受)。六中后不饮浆(谓果汁也)。七冢间坐。八树下坐。九露地坐(此三对治烦恼)。十常坐不卧(禅观增进)。十一次第乞食(不拣贫富)。十二但三衣(不畜长物)。此于饮食。衣服。住处无所贪着。是离盖障。速得解脱也。大论云。佛所结戒。弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行。则戒行庄严。不能行。亦不犯戒。譬如布施能行。则得福。不能行。亦无罪也。冬夏坐禅者。谓严寒酷暑。不堪行道。当收摄身心。以修禅定也。结夏安居者。是菩萨比丘正制也。心形寂静为之安。要期住此谓之居。谓当于此住处。九旬之中。加功用行。?进修行故。而有前后之分。从四月十六日。至七月十五。是前三月安居之时分。五月十六日。至八月十五。是后三月安居之时分。故律云。前安居者。住前三月。后安居者。住后三月。于此时。佛制不听游行也。结在夏四月者。谓此时草木蘩茂。地多虫蚁。恐损伤物命故也。

    △二明游止事又二。初明头陀事。

    常用杨枝。藻豆。三衣。瓶。钵。坐具锡杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。此十八种物。常随其身。如鸟二翼。

    常用者。谓此十八种物。乃是行菩萨道之要具也。谓杨枝净口。藻豆洁身。三衣蔽形。以超俗染。一钵知足。以离邪命。瓶注法泉。具开圣地。锡杖竖贤圣之标。香炉示清净之体。漉囊救物。巾布扫尘。刀断爱根。燧取智火。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高。经契一心。律规三业。佛像是得戒本师。菩萨为同学等侣也。据事可尔。论理各有所表。谓杨枝表净口业。藻豆表净身业。瓶水表净意业。钵表空无烦恼。三衣表福田之相。坐具表法身之基。杖表智德全彰。炉表戒香馥??。漉囊表慈悲之行。巾布表却妄之需。刀表降法界诸魔。燧表使慧光普照。床表坐法空之座。镊表拔结使之根。经表佛性本源。律表如来慧命。菩萨表心地之妙因。佛像表如来之极果。欲得极果。要繇妙因。欲阶妙因。先明本源心地。如是十八种物。事备理足。瞬息不可离身。以为行道之切要。离则非行菩萨道之行也。百里千里者。百里。近也。千里。远也。谓菩萨行来不论远近。此十八种物。当常随其身也正三月者。春分时也。八十月者。秋分时也。谓气分才交。不寒不热。正可化度也。如鸟二翼者。借喻表显。以诫持物之心至切也。谓鸟之出入。全凭两翼。若无两翼。终不能飞。菩萨修道。佩十八物。亦复如是。故云如鸟两翼。常随其身也。若非此时。必事事随众。若但知持物。而不究心者。亦非菩萨本念也。戒疏发隐云。世有受菩萨戒者。漫于戒义。略不留心。汲汲乎。惟十八物是办而已。肩荷随身。便为了毕。而或执着钵盂。不随众食器者。执着绳床。不随众坐席者。胶彼??仪。忘其大义。居然菩萨。藐尔傍僧。作犯止持。尚犹未悉。复何论上求下化之弘规耶。噫。弊也久矣。

    △二明诵戒事。

    若布萨日。新学菩萨。半月半月布萨。诵十重四十八轻。若诵戒时。于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二。及三人。至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条。七条。五条袈裟。结夏安居。一一如法。

    新学者。恐初受戒人。不知诵戒之常法。故特举劝。而旧学戒者。自当知布萨之恒规。母待言也。半月半月诵者。谓黑白半月之中。应当布萨。长养善法也。于诸佛菩萨形像前诵者。此明游行布萨之法。所以十八物中。有佛菩萨形像。及经律也。若在僧伽蓝中。诵小乘戒。聚集法堂。诵大乘戒。当移佛殿。此表三宝现前。若座上供佛。则不必移也。一人布萨。即一人诵者。是独住之人也。至百千人。亦一人诵者。谓听则不乱也。诵者高座。声朗易闻。听者下座。尊人重法。袈裟者。坏色服也。九条者乃九品大衣中之。下下品衣也。今略举者。表半月诵戒。出九有。利九界。之初门也。七条者。七衣也。表半月诵戒。以净身口之七支也。五条者。五衣也。表半月诵戒。圆满五分法身之体也。此谓三衣俱着。非许单着五衣七衣可诵戒也。此。但指菩萨比丘比丘尼。诵戒仪式。若小三众。止许用缦服。缦者。无纹。名为无缝袈裟。若在家二众诵戒。及入坛时。礼佛。礼僧。亦得用无缝衣。余时不得。结夏安居者。谓前已明游行布萨之法。此结夏安居布萨。亦当照上如法而行也。

    △二止持作犯。

    若行头陀时。莫入难处。若国。难。恶王。土地高下。草木深?。师子虎狼。水。火。风。劫贼道路毒蛇。一切难处。悉不得入。若头陀行道。乃至夏座安居。是诸难处。亦不得入。

    国难者。谓地方不宁处。恶王者。谓人境不和处。土地高下者。谓多险隘处。草木深?者。谓往来多碍处。狮子虎狼者。谓多恐怖处。水火风者。谓多妨修道处。劫贼者。谓多惊骇处。道路毒蛇者。谓多伤害处。一切难处者。谓总结悉不得入也。若头陀行道者。谓不唯头陀时不得入。乃至夏坐安居。是诸难处。亦不得入。若当安居。而不安。冒寒暑而游行者。亦名冒难游行也。良以忍力未充。不免多存我相虽持禁戒。不可侥幸行险。一有所损。令人生谤。谓持戒者。不能免其祸横。而... -->>
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