佛说梵网经初津卷六

    清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

    △第十六为利倒说戒三。初作持止犯二。初先应自学。

    若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。

    好心者。乃自利利他之大心。非为利名之恶念也。然欲利他。先应自利。故须先学也。如未学佛法。先怀利养者。便非好心也。威仪者。利他之轨范。楞严云。能于国土。成就威仪是也。经律者。修进之要道。繇学经律。故得内正身心。外具威仪。仪端表正。故云净行成于道仪。清白圆于戒品。堂堂僧相。众德威严。而令人可畏。动静合则。颙颙可观。而令人可敬。斯乃出家之道似。人天之师范。内怀师子之德。外现象王之威。遂感天龙恭敬。神鬼钦崇。以见自利利他之大德也。广开解义味者。显非浅近粗疏之学而已。直欲致广大而尽精微也。开。是通达无碍。解。是契悟无疑。义。是经律事理。味。是其中奥妙。经律威仪。准能诠文字。习教行于身也。广解义味。据所诠圆妙。明理证于心也。以契悟经律之宗趣。通达义理之深味。然后利他。方能感益。不然。则自误误人矣。

    △二为后来说三。初明见新学。

    见后新学菩萨。有从百里千里。来求大乘经律。

    前谓先立其本。次则当展其用也。新学菩萨。是初入道门之人。谓不知其大乘经律。修进之法。故当参请也。百里千里来者。以见求法之心真。其为大乘律师。应当观机逗教。遴选道器。然后施法也。

    △二为示苦行。

    应如法为说一切苦行。若烧身。烧臂。烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼师子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。

    如法为说者。谓当如大乘经律之法而说也。此先明无我之法。若计我著相者。则不能信受也。烧身臂指者。以明法不易求故。如药王之焚身。二祖之断臂。正见与诸众生。同一悲仰。而上求佛道之心致极也。若不如是供养诸佛。即非大乘根器。以身相未空。人我宛然。岂是菩萨解脱道行也。不但烧身臂指等供养诸佛。所应力为。乃至饿虎狼师子。一切饿鬼。悉应舍此身肉手足而供养之。正明与诸佛如来。同一慈力。而下化众生之心致极也。以此勘验求法者心。切与不切。若能依法教受。乃可说也。盖一切众生。从无始以来。由身口意业。造十恶五逆等罪。今欲入大乘法门。先当教令忏悔先罪。然罪既从三业而生。今还将三业而忏。故使烧身臂指以灭其罪。罪灭则障消。闻法遂得心开意解。非是佛受此供。使众生生大苦痛也。况忏罪心。未必如作罪心猛。若能烧身臂指。则罪灭无余。复繇众生世世悭贪。生死不能解脱。今令舍身以给鬼兽。损己利物。正大士之本怀。如摩诃萨埵王子。以身饲饿虎。至成正觉。故经云。尽大地无针许不是释迦如来舍身命处。况此五蕴身心。本自空寂。无我我所。众生不了。妄执为我。今欲使达蕴空。舍之如弃弊屣。是故先为说诸苦行。以廓其心。坚其志。固其愿。悟蕴空。离我执。以修初度檀波罗蜜。上供诸佛。下施群生。成就悲敬二田。则入道有门矣。

    △三说法开解。

    然后一一次第为说正法。使心开意解。

    一一者。随问随说也。上下不倒。故曰次第。大乘经律。故曰正法。使心开。则见本源心地。教意解。则知义味无穷。如是心开意解。则登位证果无难。是为顺正理说。不颠倒也。

    △二作犯止持。

    而菩萨为利养故。为名闻故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。

    应答不答者。为利养故。别为一答。是吝说隐没也。倒说等者。不次第说也。谓擅以经律改易前后。是倒说隐没也。不说苦行。而教大乘。名曰无前。说苦行。而不教大乘。名曰无后。谤三宝说者。谓逆佛本怀。背法本义。违一切圣贤本宗而答。皆是谤义。故曰谤三宝而说也。所谓说法不当机。是法亦非法。

    △三违教结罪。

    犯轻垢罪。

    是中犯者。为利惜法。非训授之方。失师范之道。罪结轻垢。问。谤三宝说。云何不入重戒。答。十重专言谤者。是拨无三宝。故重。此则妄论。名为谤说。非拨无也。故结轻垢。此是遮业。繇乖训授之道故制。前戒隐大示小。今戒虽为说大。而希利靳固。隐没义味。不令显示故犯。声闻教训他人。隐没义味亦犯。不先学。是一过。不正说。又一过也。为利。是染污犯。无知机智。非染污犯。若以三聚摄归。先学大乘。律仪戒。为说苦行。善法戒。使心开解。摄生戒也。七众同。大小制。不犯者。知机故不说。或为断邪命而呵苦行。破愚执而谈理行。及痴狂等。

    楞严经云。能于如来形像前。身然一灯。烧一指节。及于身上。爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。常揖世间。永脱诸漏。

    △第十七恃势乞求戒二。初作犯止持又二。初为利亲附。

    若佛子。自为饮食。钱财利养名誉故。亲近国王。王子。大臣百官。

    言自为。显非为众。为饮食等。明非为道。名誉者。谓仗其声名赞誉。以便取利也。亲则指为眷属。近则朝夕不远。王臣官长。皆是有力大人也。然菩萨为众虽忘身。而亦不得恃势。为道虽妄利。而亦不得邀名。如是行持。方见不失大士之体也。

    △二非理告乞。

    恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱财。

    恃作形势者。非理强求也。谓假彼有力之势。以形无力之人。所须财帛。方得容易也。乞。是乞求。索。是索取。打拍。是现威压取。牵挽。是苦逼他物。如是不顺正理而取财物。故曰横也。

    △二违教结罪。

    一切求利。名为恶求多求。教他人求。都无慈悯心。无孝顺心。犯轻垢罪。

    一切求利者。总标取法也。谓如前恃势。若不如意。便行非法。或打拍其人。或牵东拽西。或以手挽住。而索取物。如是一切求利。是不善法。故曰恶求。贪取无厌。违知足行。故曰多求。教人求者。或教他人恃势。而为己乞。或教他人恃势。而自索取。或假书敕。或声传豪力等。皆非大士所为也。无慈悯心者。打拍牵挽也。无孝顺心者。不依佛教也。然有慈悯心。则常思惠济。虑彼贫穷。有孝顺心。则供养众生。如己父母。自不横取也。佛子随缘而受。知足修行。是其正命。岂得假托王臣。恃势勒化。为利忘道。罪结轻垢。此具性遮二业。繇恼害众生故制。乃盗戒之等流也。或将本求利。或荐书强化。皆属此戒。若非分陵夺。自属盗戒。戒本经云。多欲不知足。贪著于财物。是染污犯。若以三聚摄归。不恃形势。律仪戒。具慈孝心。善法戒。不求世利。摄生戒也。七众同。大小制。不犯者。为三宝。为病人。为众生。如法营求。及痴狂等。

    △第十八无解作师戒三。初作持止犯二。初作持。

    若佛子。应学十二部经诵戒。日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。

    应学十二部经诵戒者。凡为师范。先当博学三藏圣教。明了十二部经。熟诵菩萨戒律。依律行持。解其义理。深契本源中道佛性之性。无令人误堕声闻偏空之性。及外道断常妄计之性。方可利他。不然。则布萨。羯磨。咸无成济之功也。十二部经者。本经上卷云。知三世一切佛法门。十二法品。名。味。句。谓名诠自性。句诠差别。味即文体。为名句之所依也。十二法品者。一重颂。即应颂。谓应长行而重说偈也。二记莂。即授记。谓圣言说与名授。果与心期名记。三直语。即长行文义。四偈。即孤起颂。亦名伽陀。谓非颂长行之文。略云偈也。五不请说。即无问而自说也。六戒律。即因缘。谓因止作缘。方制戒也。七譬喻。谓钝根者。要以事喻。而得解法也。八佛界。即本生。谓说佛本昔受生事也。九昔事。即本事。谓说诸菩萨弟子。昔所修行之事业也。十方正。即方广。谓称理广谈刹海也。十一未曾有。谓佛现种种神力说法。众生快未曾有也。十二谈说。即论义。谓广论诸经中之义理也。是为大乘所说十二部经。此十二部经。三乘同学。大小共持。故律制比丘。解通三藏。满足十腊。方许为师。总不能通经论二藏。而律藏必须明了。诵戒。即布萨也。日日六时持菩萨戒者。恐持戒之人。诵未通利。少有怠惰。失菩提心。故须昼夜六时。精勤熟习。既得通利。尤当深穷理趣。持犯开遮。以便修行菩萨行也。然纵已通利。日诵非过。如窥基法师。日诵戒经。及上生经各一遍。天龙八部闻之。诚为感益也。解其义理佛性之性者。涅槃经云。佛性者。即第一义空。第一义空者。名为中道。中道者。名为佛性。佛性者。名大涅槃也。又此心地法门。是佛性之性。菩萨本源。非声闻之性也。

    △二止犯。

    而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。

    而菩萨等句。正明无解之人。不堪作师范也。解。是解悟。非为读文。故不言诵。而言解也。一句一偈者。指上十二部经之多不能解悟。以至最少之一句一偈亦不能解会者。则以何法而为人作师范耶。然如来所说一言一字。摄无量义。一句一偈。包一切法。如阿之一字。海墨书之难穷。故华严经云。无量无边法门海。一言演说尽无余。又诸行无常偈。能解一句。则便能通达一切诸法。如昔解脱和尚感诸佛现于空中说偈曰。诸佛寂灭甚深法。旷劫修行今乃得。若能开晓此法眼。一切诸佛皆欢喜。解即问曰。寂灭之法。若为可说得教人耶。诸佛即隐。以声告曰。方便智为灯。照见心境界。欲究真实法。一切无所见。若能解悟此偈。则便了达三藏十二部经故。舍利弗闻法身偈。即证初果。愚路三月受持半颂。成阿罗汉。为诸尼众。略说法要。皆证圣果。曹溪闻应无所住。顿悟心宗。是以一句一偈。其义难量。初学无知。不可轻视。增一阿含经云。一句之中。便出三十七品。及诸法门。迦叶问曰。何者一偈。阿难答曰。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。璎珞经云。以一句义。演出无量诸佛法藏。从劫至劫。乃至百劫。不能究尽一句之义。故知如来秘要之法。不可思议。非是小根。所能测度。律钞云。佛言。善解一字。名为律师。一字者。律字也。是知律之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。则无法不通。故云。律者万法之所由出也。戒律因缘者。如舍那传戒于千佛。千佛传于千百亿释迦。初在菩提树下。及妙光堂。说何法。次第至天王宫。说何法。乃至佛口放光。为诸国王。王子等。授戒因缘等事是也。如不解十二部经中一句一偈。及菩萨心地戒中因缘发起之事者。则自利未能。应生惭愧。

    △二作犯止持。

    诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。

    诈言能解者。是不知言知。好为人师之故也。昧本心源。是曰自欺诳。诳误前人。是曰欺诳他人。如是内欺自心。外欺一切。故当得罪。然罪虽轻。而自诳惑人。其罪实重也。

    △三违教结罪。

    一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。

    一一不解者。结上不知十二部经也。一切法不知者。结上不明戒律中开遮持犯也。而为他人等者。谓己尚不知不解。则自且从师求学之不暇。岂可为他人作师授戒者耶。罪结轻垢。此是遮业。繇无解强授。有误人之失故制。受戒不学。是一过。妄欲作师。又一过也。随事结罪。若以三聚摄归。六时持诵。律仪戒。解其义理。善法戒。自他不欺。摄生戒也。七众者。旧云比丘比丘尼犯。余五众无作师事未制。按善生经。在家菩萨。亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家虽畜弟子。无授戒事。故亦不犯。大小俱制。大乘为师。必是出家菩萨。具足五德。一持戒。二十腊。三解律藏。四通禅思。五慧藏穷玄。不犯者。为白衣授终身五戒。及六斋日授八戒法。悉无犯。然亦须知五八戒义趣。又八戒法。若无比丘。比丘尼。三小众亦得授。五戒设无五众。在家二众亦得授。地持经云。必须戒德严明。善解三藏。堪能发彼敬心。方可得授。不尔得罪。律摄云。满足十夏。方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经。广能开解。于诸学处。创结随开。若遇难缘。善知通塞。常诵戒本。能决他疑。戒见多闻。自他俱利。威仪行法。无有亏犯。具如是德。名亲教师。繇其亲能教授出离法故。

    △第十九两舌戒二。初作犯止持三。初能斗之因。

    若佛子。以恶心故。

    恶心者。谓谤欺贤人。憎嫉良善。令生斗乱。修道不得安宁故。又有二种。一妒忌心。谓妒彼贤善之行。与己异故。二障碍心。谓见彼得称赞供养。欲斗遘令他不得故也。

    △二所斗之人。

    见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨行。

    持戒比丘。谓持菩萨戒者。不言菩萨。而言比丘者。谓比丘乃七众之纲领。故知言比丘。则已该七众也。香炉。是头陀行十八物中之一。手捉行持。修清净供。以表比丘行菩萨行。不忘敬佛五分法身之信香也。

    △三所斗之事。

    而斗遘两头。谤欺贤人。无恶不造者。

    斗遘两头者。斗。是斗乱。遘。是遘遇。两头。即彼此也。谓遇此人。则说彼人之过。遇彼人。则说此人之失。令他斗乱乖背六和之敬也。遘或作构。架也。造也。结也。谓架起虚言。造作是非。令他彼此结恨也。纵是实言。及不传彼此之语。但于二边说令离散。皆不得也。谤欺者。谤是毁谤。欺是欺陵。谓种种毁谤欺陵。谗嫉贤良。令他不和。故云无恶不造也。

    △二违教结罪。

    犯轻垢罪。

    是中犯者。谓以此斗彼。使道谊生疏。不但斗遘比丘。推之则谗乱君臣。离间骨肉。故结轻垢。此具性遮二业。由乖和故制。六缘成罪。一众生。二众生想。应以持戒。不持戒。六句分别。二稍重。四稍轻。三两舌心。正是业主。四说过。无论实与不实。五所向人。若向无戒人。自属重戒。若泛向同法。非彼亲友。自属谤毁戒。今正以斗遘为念。的向彼之亲厚。故实与不实皆犯。若向此误向彼。结方便罪。六前人领解。语语结罪。若以三聚摄归。不恶心。律仪戒。不两舌。善法戒。不谤人。摄生戒也。七众同。大小共。不犯者。戒本经云。菩萨见诸有情。为恶朋友之所摄受。欲作恶事。以饶益心。说离间语。破令离散。舍相亲爱。无所违犯。犹多生功德也。

    △第二十不行放救戒二。初作持止犯三。初慈心。

    若佛子。以慈心故。行放生业。

    以慈心者。谓菩萨总修三种慈心观也。一生缘慈。二法缘慈。三无缘慈也。行放生业者。谓菩萨运无缘慈。度有情界。先拔其苦。然后与其乐也。

    △二慈。观。

    应作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。

    应作是念者。谓当从慈心中而发起此念也。然既行放生之业。应当作如是观。坚其放生念头。观一切男女。皆是我父母。何以知然。以我生生无不从之受生故。不惟人中一切男女。是我父母。乃至六道众生。皆是我多生之父母。而杀而食者。即杀我多生之父母也。父母之命。岂可杀乎。父母之肉。岂可食乎。此即生缘慈也。然世人祇识现生父母。而迷多生远亲。妄认现前四大色身为自己。而迷于天地同根。万物同体之至理。故起人我心。众生见。互相欺陵。而杀而食。惟知自安。不念他苦。由是不救危拯厄。解其患难。大士今悟无始劫来。托胎受身。遍历诸趣。故六道中。一切男子女人。皆是我父母。奚忍杀食。故云而杀而食者。即杀我父母也。

    △三慈行又三。初推己。

    亦杀我故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体。故常行放生业。生生受生。

    亦杀我故身者。此明自他不二也。谓众生身分形貌虽殊。而痛痒相关。皆同一体故。一切地水等者。楞伽经云。津润妄想大种。生内外水界。堪能妄想大种。生内外火界。飘动妄想大种。生内外风界。坚固妄想大种。生内外地界。楞严云。汝我身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。圆觉云。此身四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。涕吐脓血。津液涎沫痰泪。及大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。是知六道一切众生。地之骨肉。水之血髓。即我先身也。火之暖气。风之动息。即我本体也。既知本体先身。何当自啖。宁不伤心。彼安即是我安。若能戒杀放生。非救六道男女。实救我多生父母。亦度我自身。故云常行放生业。此即法缘慈也。生生受生者。谓四大性相。既是我本体。而六道众生。岂不是我父母。故生生无不从之受生。则生生当行放救。复应于受生之中。当悟不生不灭。常住法性。此即无缘慈也。

    △二及人。

    若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦离。常教化讲说菩萨戒。救度众生。

    应方便救护解其苦难者。方。善也。便。巧也。苦难者。或被鞭挞系缚。杀戮之痛苦。临危之厄难。菩萨见是苦恼众生。当以种种善巧方便。尽心竭力。劝令放免。若自无力。可化他人赎脱。故云解其苦难也。常教化讲说菩萨戒。救度众生者。教。谓上依佛教。化。谓下化有情。救者。救其苦难。度者。度脱轮回。解其苦难。是利乐其身。讲菩萨戒。是法资其心。由法资心。则贪瞋痴诸烦恼解脱。得复本源心地。此诚大士救度众生。善用其心。不悖远亲。而顺同体之慈悲。不违行愿。而施有情之无畏也。

    △三报德。

    若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。

    应请法师讲经律者。菩萨利生。先人后己也。前自讲说。是教化救度众生。以及多生父母。今请他讲。是救度己亲。现生父母眷属。以此大乘戒律。是舍那之所传。诸佛之本源。众生之根本。涅槃之初因。人天之径路。存者闻之。一历耳根。永为佛种。亡者闻之。资其冥福。即得往生。见佛闻法。或生天上。受胜妙乐。或生人间。学佛菩提。是知讲演戒法。功莫大焉。昔唐新罗国。僧统律师。为报恩事。于本国黄龙寺讲菩萨戒。七日七夜。天降甘露。祥云密霭。覆彼讲堂。四众惊叹。得未曾有。以此证知。存亡获益。岂可得思议耶。

    △三违教结罪。

    若不尔者。犯轻垢罪。

    若不尔者。是总结上文而言也。谓生不救其危难。死不度其冥识。则有违孝慈之道。罪结轻垢。此是遮业。繇见危不济。乖慈故制。四缘成罪。一是苦众生。二苦众生想。三无有慈心。四坐视不救。随事结罪。不救身命。是一过。不救慧命。又一过也。若以三聚摄归。慈心戒杀。律仪戒。方便救护。善法戒。行放生业。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘不救眷属有罪。余非所制。大士弘慈利物。一切悉救。惟遮不开。

    △二劝持。

    如是十戒应当学。敬心奉持。灭罪品中广明。

    △三瞋报等戒二。初列相十。第二十一瞋打报仇戒二。初作犯止持二。初重亦不报。

    佛言佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母。兄弟六亲。不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。

    不得者。遮止之辞。以冤报冤。非大士之平等慈心。以瞋打报瞋打。乖菩萨之无生法忍。故云不得以瞋报瞋。以打报打也。大般若经云。菩萨当斗诤瞋恚骂詈。便自改悔。我当忍受。一切众生。履践如桥梁。如聋哑。云何以恶语报人。我不应坏菩提心。菩萨设被斫截手足身分。亦不应起瞋恚恶言。所以者何。我为拔有情生死众苦。令得安乐。何容于彼。翻为恶事耶。永嘉云。观恶言。是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。杀彼生而报我生。生生奚益。瞋彼怨而报我怨。怨怨宁息。然被他杀害。必有夙因。快意报仇。重增未来怨结。故云杀父母兄弟六亲。不得加报也。古云。以怨报怨终不止。惟有无怨终自息。然六道众生。岂唯皆我父母。亦是未来诸佛世尊。若杀。若报。非佛弟子。故云不顺孝道也。若夫在家菩萨。君父之仇。自有世礼权法。不预本源心地戒律。然世间之仇。亦有不报者。如长生王子。无忘父嘱。不报梵施王仇。梵施与女妻之。还复其国。以见不报之益也。傥会同根同体。实相无相。而彼生我生安在。则世礼权法亦无处可施矣。然出家已悟真如实际。能所性空。而心地无二。同一本源。则不执权教。逆本源。悖心地。顺生死流于长劫也。

    △二举轻况重。

    尚不畜奴婢打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。

    尚不畜奴婢打拍骂辱者。此举轻以诫重也。谓奴婢且不应畜。何况报仇耶。若畜奴婢打拍骂辱。则长三恶业。伤本慈心。至彼讥嫌。败坏正法。如同世俗。何名佛子。在家菩萨虽听。亦不得非理打骂。增彼怨结。然出家菩萨徒众。亦不听多畜。以妨修道之业。故圆觉经中。如来教诸菩萨。三月?修。不系徒众。是以罗汉诲徒。犹有相似烦恼。南岳。天台。而有铁轮五品之叹也。日日起三业。口罪无量者。打拍是身业。骂辱是口业。身口未发。而瞋心先起。是为意业。作成名罪。问。既言三业。云何独标口罪。答。由起瞋心。故行打拍。打拍必先骂辱。骂辱之时。语语恶口。获罪不可胜计。故言口罪无量也。故作七逆罪者。当知斯是喻辞。如我今日为父报仇。彼复结仇于我父。又种将来害父之因。故报仇。即可名为七逆也。余可准知。

    △二违教结罪。

    而出家菩萨。无慈心报仇。乃至六亲中。故作报者。犯轻垢罪。

    出家菩萨。拣非余众。谓在家菩萨。犹得兼用王法。以直报冤。出家菩萨。慈心为本。怨亲等观。仇无大小亲疏。一切不得加报。不报则解怨释结。永无仇对。报则相仇相害。更无休息。若违本慈心。故作报者。罪结轻垢。此具性遮二业。繇伤慈忍。复结来怨故制。五缘成罪。一是仇。二仇想。有六句。初二句轻。谓仇作仇想。仇疑。而行瞋报。二句稍重。谓非仇而作仇想。仇疑。二句更重。谓非仇。非仇想。仇非仇埧而行瞋打。即第九重戒摄。三有报复心。四行瞋报事。五前人领纳。谓受其打骂结轻。若害命结归第一杀戒。若以三聚摄归。不报仇。律仪戒。顺孝道。善法戒。不杀生。摄生戒也。七众同。大小制。若在家菩萨凭断事官。依律决判。无有私情。若打若杀不犯。戒本经云。若菩萨于他起慊恨心。执持不舍。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩萨怨不宜报。恩则宣报。婆沙论云。若有孝子。能劝父母于三宝因果等法。令信心归向。及令修戒施禅慧。以自调伏。乃名真实报父母恩。又戒本经云。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增。酬答彼者。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏。若欲报恩。而彼不受。及痴狂等。

    海意经云。佛言海意。说复有人。以恶心来。瞋恚骂辱。即作是念。是人懈怠。远离白法。我今发起精进。勤求修习。植诸善本。勿生厌足。乃愿是人。先坐道场。我当最后。取成正觉。乃至我依此法。云何是瞋。云何非瞋。二中伺察。俱不可得。又是瞋非瞋。若自若他。瞋与瞋者。皆不可得。斯不可得。尚离此见。是即名忍。若能如是察者。是为怨亲等观。而仇不可得矣。

    △第二十二憍慢不请法戒二。初止犯作持又二。初恃憍。

    若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大富。饶财七宝。以此憍慢。而不咨受。先学法师经律。

    初始出家者。明其染法未深。染法未深。多有自举也。未有所解者。谓无佛法中正解。故生憍慢也。自恃等者。而有七种。一恃世间聪智。二恃位高。三恃年尊。四恃门族。五恃见解。六恃福德。七恃富饶。以此生慢。而不受学。又憍慢。即根随二烦恼也。憍者。于己盛事。深生染着。醉傲为性。能障不憍。染依为业。即是起慢之因。二十随烦恼中之一也。慢者。恃己轻他。高举为性。能障不慢。生苦为业。盖为慢于有德。心不谦下。由此生死。轮转无穷。受诸苦故。即六根本烦恼中之一也。此二烦恼。能障圣道。一切功德。皆不成就。由恃此而慢山高耸。自阻前进。故有先学知识。而寸步不移。致失咨受之大益也。华严经云。善男子。菩萨繇善知识任持。不堕恶趣。繇善知识教导。而得出离世间。繇善知识依止觉道。除业惑障。出生死城。至清净处。乃至应于自身。起病苦想。于善知识。起医王想。随所教令。作良医想。所修正行。作除病想。大乘四法经云。诸苾刍尽寿。乃至逢遇丧命因缘。必定不得舍善知识也。

    △二慢德。

    其法师者。或小姓。年少卑门。贫穷下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。

    小姓。拣非名家。年少。拣非耆宿。卑门。拣非大族。贫穷。非是富饶。下贱。非是高贵。诸根不具。谓是品格疏缺故。而实有德者。乃是真修实行之人也。一切经律尽解。拣非浅小知见。初心菩萨。当以法为重。止可将未解而求解。不得以三十二相观如来。因人而失法也。

    △二违教结罪。

    而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

    第一义谛者。乃无上菩提之胜法也。如是法师。解行双美。堪为后昆模范。若新学菩萨。论其种姓。而不来咨受者。罪结轻垢。此具性遮二业。繇憍慢障法故制。所谓慢如高山。法水不住。失传化之益也。四缘成罪。一法师。二法师想六句。二重二轻二无犯。三憍慢心。正是业主。与前第六瞋患为异。四不咨受。随所应咨不咨结罪。前第七制懈怠不听。此则憍慢不请。若慢心不往听。应同此戒结罪。戒本经云。轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但著文字。不依实义。是染污犯。亦此戒兼制。若以三聚摄归。不恃憍慢。律仪戒。咨受请法。善法戒。先学经律。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘于应请者而憍慢不请。则犯。余惟不得憍慢。不制悉请。大乘以求法为务。一切应请。一切不应憍慢。惟遮不开。

    △第二十三憍慢僻说戒二。初作持止犯二。初见相得戒。

    若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前。自誓受戒。当以七日。佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相。应二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒不得戒。

    佛灭度后者。对佛世而言也。如来生死大患永灭。超度四流。化尽有缘。而归真际。故曰灭度。如来在世。以佛为师。佛灭度后。以戒为师。以戒师为佛也。好心者。谓欲上求诸佛。无上妙道。下化众生。发大菩提心也。自誓受戒者。谓在佛菩萨形像前。自治其心。发弘誓愿。求见如来摩顶授戒也。忏悔者。谓发誓愿已。更当七日。佛前殷勤忏悔。一切罪障。若要盛贮师子乳。必先荡涤琉璃瓶。好相者。或于忏悔时。或于禅定中。或于梦寐中。见华。见光。见佛菩萨摩顶。见如来种种好相。便得戒也。若不得好相者。或烦恼深重。不能见相。更须发增上心。当于佛前。二七三七。乃至一年。必以见相为期。方得佛菩萨形像前受戒。其或未然。不名得戒。故云虽佛像前受戒不得戒也。昔北凉沙门道进。求昙无谶授菩萨戒。谶不许。且令悔过。七日夜竟。诣谶求受。谶怒不许。进念我业障未消。更加诚忏。首尾三年。梦见释迦佛与其授戒。明早诣谶。未到面前。谶唱言善哉。已感戒矣。我当为汝作证。次于佛像前。为说戒相。所谓水清月现。机感道交也。又律师真表。苦忏求戒。誓愿弥勒亲授。夜倍日功。经七昼夜。见地藏大士。手摇金锡。为作戒前?发。表倍加勇猛。至三七日。见山川平满。成银色世界。感兜率天王。来绕石坛。慈氏徐至。垂手摩顶赞曰。善哉丈夫。求戒如是。须弥山可手攘却。汝心终不退也。乃授戒法。躬付衣钵。仍赐名真表律师。正见众生心水净。菩提影现中也。若忏心不切。罪性不空。佛不现前。戒体不得也。

    △二师前得戒。

    若现前先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师师师相授。故不须好相。是以法师前受戒。即得戒。以生至重心。故便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前自誓受戒。而要见好相。

    师师相授。不须好相者。以其展转传来。即是如来嫡子。亦是法身常住。是以法师前受戒。即得戒也。故律藏云。持律之人。是人补佛处也。至重心者。谓受戒之人。当视师如佛想。发起殷重心。故得戒也。千里内无能授戒师者。虽许像前受。必重在见相。方名得戒也。言得戒者。谓得无作戒体也。受戒之法。以发心为内因。以身口为外缘。因缘具足。感发戒体。而戒有二种。一无作戒。二有作戒。无作者。戒之体也。有作者。戒之相也。体属性。相属修。体以相显。止也。相以体修。行也。戒虽无量。止行摄尽。故磐公释云。此戒体不起则已。起则全性。而性修交成。必有无作假色。言假色者。谓性必假色法以为表显也。亦名无漏色法。然无作一发。从体起用。任运止恶。不俟再作。故名无作。任运行善。无时懈怠。亦名有作。又云。此戒体惟心所运。不假造作而成。故名无作。但受有上中下三品。璎珞经云。诸佛菩萨现在前受。名上品戒。菩萨法师前受。名中品戒。千里无师。于经像前自誓而受。名下品戒。上品受。从发心得体。中品受。从羯磨得体。下品受。惟贵发菩提心。得见好相。便得体也。涅槃经念戒中云。此体虽无形色。而可护持。虽无触对。善修方便。可令具足。故知别有此无作体。从羯磨得。若自誓受者。亦从三白时得。或从见好相时得也。又无漏色法者。谓初受戒竟。即于法界有情边得不杀色。于法界情非情边。得不盗色。于法界有情边。得不淫色。得不妄语色。乃至于法界三宝边。得不谤色。又众轻中。于法界师友边。得不慢色。于法界酒。得不饮色。于法界肉。得不食色。乃至于法界法门。... -->>
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