优波离品第八

问眠与不眠。善恶无记心一切时有。禅无漏戒必禅无漏心中有戒。馀一切心中无也波罗提木叉戒。但人中有。禅戒无漏戒人天俱有。波罗提木叉戒但欲界中有。禅无漏戒欲色界成就无漏戒。波罗提木叉戒但佛弟子有。禅戒外道俱有。问曰：优婆塞五戒。几是实罪。几是遮罪。答曰：四是实罪。饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者，以饮酒是放逸之本能犯四戒。如迦叶佛时。有优婆塞。以饮酒故邪淫他妇。盗杀他鸡。他人问言：何以故尔。答言：不作。以酒乱故一时能破四戒。有以饮酒故能作四逆。唯不能破僧耳。虽非宿业有狂乱报。以饮酒故迷惑倒乱。犹若狂人。又酒乱故废失正业坐禅诵经佐助众事。虽非实罪。以是因缘与实罪同。优波离复白佛言：优婆塞戒但於众生上得戒。非众生上亦得戒不。但於可杀可盗可淫可妄语众生上得戒耶。若於不可杀不可盗不可淫不可欺诳众生上亦得戒耶。答曰：於众生得四戒。於非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀。可淫不可淫。可盗不可盗。可妄语不可妄语。一切得戒。下至阿鼻地狱。上至非非想处。及三千世界乃至如来一切有命之类。得此四戒。以初受戒时一切不杀。一切不盗。一切不淫。一切不妄语。无所限齐。以是故一切众生上无不得戒。凡受戒法。先与说法引导开解。令於一切众生上起慈愍心。既得增上心便得增上戒。夫得戒法。於一切众生上各得四戒。四戒差别有十二戒。於众生上。不杀不盗不淫不妄语。凡起此四恶有三因缘。一以贪故起。二以瞋故起。三以痴故起。於一切众生上有十二恶。以反恶故得十二善戒色。一切无边众生上亦复如是，设有百万千万阿罗汉入於泥洌先於此罗汉上所得戒始终成就。不以罗汉泥洹故此戒亦失。得不饮酒戒时。此一身始终三千世界中一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽戒常成就而不失也。先受戒时。於一切女人上三疮门中得不淫戒。而後娶妇犯此戒不。答曰：不犯。所以尔者，本於女上得邪淫戒。今是自妇。以非邪淫故不犯此戒。以是义推之。一切同尔。八戒十戒。众生非众生类。得戒亦如是，二百五十戒。一切众生上各得七戒。以义分别有二十一戒。如一众生上起身口七恶。凡起此恶有三因缘。一以贪故起。二以瞋故起。三以痴故起。以三因缘起此七恶。三七二十一恶。反恶得戒。一众生上得二十一戒色。一切众生亦复如是，以此义推。可一时得无量戒。不可一时尽犯。而得一时舍戒也。夫破戒法。若破重戒更无胜进。设还舍戒後更受者，更不得戒。如破八斋中重戒。後更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禅戒无漏戒一切不得。若破五戒中重戒已，若受八戒十戒具戒并禅戒无漏戒一切不得。若破五戒已，欲舍五戒更受十戒者，无有是处。若舍戒已，更受五戒。若受八戒十戒具戒并禅戒无漏戒一切不得。若破十戒具戒中重戒者，若欲胜进。若欲舍戒还受戒者，如五戒中说。问曰：禅戒无漏戒波罗提木叉戒。於三戒中何戒为胜。答禅戒胜。有云：波罗提木叉戒。所以尔者，若佛出世得有此戒。禅戒无漏戒一切时有。於一切众生非众生类得波罗提木叉戒。禅无漏戒但於众生上得。於一切众生上慈心得波罗提木叉戒。禅无漏戒不以慈心得。夫能维持佛法。有於七众在於世间。三乘道果相续不断。尽以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔。是故於三界中最尊殊胜。初受戒时白四羯磨已，戒已成就。始一念戒色名业。亦名业道，第二念已後生戒色。但是业非业道。所以尔者，初一念戒色思愿满足。以通思故名思业道。以前戒为因故。後戒色任运自生。是故但名业非业道。初一念戒有教无教。後次第生戒。但有无教无有有教。初一念戒亦名为戒。亦名善行。亦名律仪。後次续生戒亦有此义。优波离复白佛言：於三世中何世得戒。答曰：现在一念得戒。过去未来是法非众生故不得戒。现在一念是众生故得戒。问曰：为善心中得戒。为不善心中。为无记心中。为无心中得戒。答曰：一切尽得。先以善心礼僧足已，受衣钵求和上问。精进乞戒。胡跪合掌白四羯磨已，相续善心戒色成就。是谓善心中得戒。若先次第法中。常生善心起诸教业。白四羯磨时。起贪欲瞋恚等诸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心中得戒。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教业。白四羯磨时。或睡或眠。於眠心中而生戒色。是名无记中得戒也。先以善心起於教业。白四羯磨时。入灭尽定。即於尔时成就戒色。名无心中而得戒也。优波离复白佛言：若白衣不受五戒。直受十戒。为得戒不。答曰：一时得二种戒。得优婆塞戒。得沙弥戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一时得三种戒。忧波离复白佛言：若受具戒。一时得三种戒者，何须次第先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰：虽一时得三种戒而染习佛法必须次第。先受五戒。以自调伏信乐渐增。次受十戒。既受十戒善根转深。次受具戒。如是次第得佛法味。深乐坚固难可退败。如游大海渐渐入深。入佛法海亦复如是，若一时受具戒者，即失次第又破威仪。复次或有众生应受五戒而得道果。或有众生因受十戒而得道果。以是种种因缘。是故如来说此次第。若先受五戒，次受十戒。受十戒时亦成就二戒、五戒、十戒。受十戒已次受具戒。受具戒时成就三种戒。五戒十戒具戒。七种受中唯白四羯磨戒次第三时得。馀六种受戒但一时得，无三时次第也。若一时得三种戒。若欲舍时。若言我是沙弥非比丘即失具戒。二种戒在。五戒十戒。若言我是优婆塞非沙弥。即失十戒。馀五戒在。若言在家出家一切尽舍我是归依优婆塞。三种一时尽失不失三归。若次第得三种戒舍法次第。如一时得戒中说。若先优婆塞出家受十戒舍五戒不。答曰：不舍。但失名失次第，不失戒也。失优婆塞名，得沙弥名。失白衣次第，得出家次第。若沙弥受具戒时。失十戒、五戒不。答曰：不失。但失名失次第。不失戒也。失沙弥名。得比丘名。失沙弥次第。得比丘次第。终始常是戒。而随时名。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异故树叶则异。而其始终故是一叶。戒亦如是常是一戒。随时有异。又如乳酪酥醍醐四时差别。虽随有异而故是一。戒亦如是，虽三时有异。戒无异也。优波离复白佛言：凡受优婆塞戒。势不能具受五戒。若受一戒二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不得者，有经说。少分优婆塞。多分优婆塞。满分优婆塞。此义云何。答曰：所以作是说者，欲明持戒功德多少。不言有如是受戒也。忧波离复白佛言：若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰：不得。佛本制戒各有限齐。若受五戒必尽形寿。若受八戒必一日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。入五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各三品。如五戒说。若微品心得戒已後。以上中品心受十戒者，先得五戒。更无增无胜。於五戒外乃至不非时食等残馀五戒。得增上五戒。先得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上品心受具足戒。先得五戒更无增无胜。仍本五戒。自五戒外一切诸戒。以受具戒时心增上故。得增上戒。以是推之。波罗提木叉戒无有重得。以次第而言：五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以义而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是义故。随心有上中下。得戒不同无定限也。若请和上受十戒时。和上不现前亦得十戒。若受十戒时和上死者，若闻知死受戒不得。若不闻死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上不现前不得受戒。以僧数不满故。若僧数满。设无和上亦得受戒。优波离复白佛言：五戒优婆塞得贩卖不。答曰：得听贩卖。但不得作五业。一不得贩卖畜生以此为业。若自有畜生直卖者听。但莫卖与屠儿。二者不得贩卖弓箭刀杖以此为业。若自有者直卖者听。三者不得沽酒为业。若自有者亦听直卖。四者不得压油。多杀虫故。天竺法尔。罽宾以来。麻中一切若无虫处压油无过。五者不得作五大色染业。以多杀虫故。洛沙等外国染法。多杀诸虫。是故不听。谓秦地。染青法亦多杀虫。堕五大染数。优波离复白佛言：夫八斋法通过中不食。乃有九法。何以八事得名。答曰：斋法过中不食为体。八事助成斋体。共相支持。名八支斋法。是故言八斋。不云九也。若受八戒人於七众为在何众。虽不受终身戒。以有一日一夜戒故。应名优婆塞。有云：若名优婆塞。无终身戒。若非优婆塞。有一日一夜戒。但名中间人。有经说。忧波离复白佛言：若七众外。有波罗提木叉戒不。答曰：有八斋戒是。以是义推。若受八斋不在七众也。受八斋法应言一日一夜不杀生。令言语决绝。莫使与终身戒相乱也。问曰：受八戒法得二日三日乃至十日一时受不。答曰：佛本制一日一夜戒不得过限。若有力能受一日。过已次第更受。如是随力多少不计日数。夫受斋法必从他人边受。於何人受。五众边受。既受八戒。若鞭打众生斋不清净。虽即日不鞭打。若待明日鞭打众生亦不清净。以要而言：若身口作不威仪事。虽不破斋无清净法。设身口清净。若心起贪欲觉瞋恚觉恼害觉。亦名斋不清净。若身口意三业清净。若不修六念亦名斋不清净。受八戒已精修六念。是名斋清净。有经说。若作阎浮提王。於阎浮地中一切人民金银财宝於中自在。虽有如是功德。分作十六分。阎浮提王功德。於十六分中不及一分。所谓最後清净八斋也。若人欲受八斋。先恣情色。或作音乐。或贪啖肉。种种戏笑。如是等放逸事。恣心作已而後受斋。不问中前中後。尽不得斋。若本无心受斋。而作种种放逸事。後遇善知识即受斋者，不问中前中後。一切得斋。若欲受斋。而以事难自碍不得自在。事难解已而受斋者，不问中前中後。一切得斋。问曰：若欲限受昼日斋法不受夜斋。得八戒不。若欲受夜斋不受昼斋。得八戒不。答曰：不得。所以尔者，佛本听受一日一夜斋法。以有定限不可违也。忧波离。

    复白佛言：若不得者，如皮革中说。亿耳在旷野处。见诸饿鬼种种受罪。或昼受福夜则受罪。或夜受福昼则受罪。所以尔者，以本人中。昼受戒法夜作恶行。或夜受戒法昼作恶行。是以不同。此义云何。答曰：凡是本生因缘不可依也。此中说者非是修多罗。非是毗尼。不可以定实义也。又云：此或是迦旃延以度亿耳故。作此变化感悟其心。非是实事。若受斋已欲舍斋者，不必要从五众而舍。若欲食时趣语一人。斋即舍也。凡得波罗提木叉戒者，以五道而言：唯人道得戒。馀四道不得。如天道以著乐故深重。不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立。一切诸天无顾看者，耆婆後至顾见目连。向举一手。乘车直过。目连自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天乐都失本心。即以神力制车令祝耆婆下车礼目连足。目连种种因缘责其不可。耆婆答目连曰：以我人中为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天有尔者不。生天以著乐深心不得自在。是使尔耳。目连语耆婆曰：有弟子病当云何治。耆婆答曰：唯以断食为本。有时目连劝释提桓因。佛世难遇。何不数数亲近谘受正法。帝释欲解目连意故。遣使敕一天子令来。反覆三唤犹故不来。此一天子唯有一妇。有一伎乐。以染欲情深。虽复天王命重。不能自割。後不获已而来。帝释问曰：何故尔耶。即以实而对。帝释白目连曰：此天子唯有一天女一伎乐。以自娱乐不能自割。况作天王。种种宫观无数天女。天须陀食自然百味。百千伎乐以自娱乐。视东忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染乐缠缚不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓决断然後得戒。诸天著乐心多。善心力弱。何由得戒。饿鬼以饥渴苦身心烧然。地狱无量苦恼。种种楚毒心意痛著。无缘得戒。畜生中以业障故无所晓知。无受戒法。虽处处经中说龙受斋法。以善心故而受八戒。一日一夜得善心功德。不得戒也。以业障故。以四天下而言：唯三天下阎浮提。拘耶尼。弗婆提。及三天下中间海洲上人。一切得戒。如拘耶尼。佛遣宾头卢。往彼大作佛事。有四部众。东方亦有比丘。在彼亦作佛事唯有郁单越无有佛法。亦不得戒。以福报障故。并愚痴故。不受圣法。有四种人。一男二女三黄门四二根。四种人中。唯男女得戒。二种人不得戒。黄门二根。如男女中。若杀父母阿罗汉。出佛身血。坏法轮僧。污比丘尼。贼住越济人断善根。如是人等尽不得戒。大而观之。受染佛法者，盖不足言：若天若龙鬼神。若郁单越。若不男二根。种种罪人。尽得受三归也。问曰：三世诸佛得戒等不。答曰：不等。凡得戒者，於众生类非众生类上得戒。而一佛出世度无数阿僧祇众生入无馀泥洌而後佛出世。於此众生尽不得戒。如是诸佛。先後得戒各各不等。如迦叶佛。度无数阿僧祇众生入无馀泥洌而迦叶佛於此众生尽皆得戒。释迦文佛。於此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等。一积行等。二法身等。三度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行。尽具足五分法身十力四无所畏十八不共法。尽度无数阿僧祇众生入於泥洌问曰经说一佛出世度九十那由他众生入於泥洌何以言无数阿僧祇众生耶。答曰：此经说一佛出世度九十那由他众生者，但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度。或从弟子。或遗法中而得度者，言九十那由他众生者，直佛边得度者，总而言之。无数阿僧祇众生入无馀泥洌三世诸佛三等尽等。而得戒不等。问曰：恶律仪戒。众生类非众生类上得也。能以不能尽得戒不。答曰：但於众生上得恶律仪戒。非众生类上不得恶戒。有云：但於能杀众生上得恶戒。不可杀众生上不得恶戒。又云：何杀不可杀众生上尽得恶戒。如屠儿杀羊。常怀杀心作意杀羊。无所齐限。设在人天中今者不杀。而受生展转有堕羊中理。是故於一切众生尽得恶戒。十二恶律仪亦如是，十二恶律仪者，一者屠儿。二者魁脍。三者养猪。四者养鸡。五者捕鱼。六者猎师。七者网鸟。八者捕蟒。九者咒龙。十者狱吏。十一者作贼。十二者王家常差捕贼。是为十二恶律仪人。养蚕业等谓皆不离恶律仪。恶律仪戒有三时舍。死者欲爱尽时。受律仪戒时。如受三归时。初始一说即舍恶戒，第二第三说时。即得善戒。人作恶戒时。何时舍善戒得恶戒耶。答曰：一说言我作屠儿。即舍善戒，第二第三说我作屠儿。即得恶戒。又云：随何时舍善戒即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿。但以贪利共屠儿作杀害事。尔时名犯善戒。求舍善戒求得恶戒。必自誓作屠儿而得恶戒。若受恶戒自誓便得不从他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年恶律仪戒。随誓心久近随意即得。所以尔者，以是恶法顺生死流无胜进义。是故随事即得。不同善律仪戒。