八 禅定品

    具蹼救弟

    久远之前，梵施国王手下有一大臣，释迦牟尼佛当时曾转生为大臣之子，因其手足指间有蹼相连，故而被称为具蹼。具蹼有一弟，因指间无蹼相连就被唤作无蹼。具蹼自己觉得若日后也成为国王大臣实不应理，于是就在父亲面前请求能出家求法。

    父亲劝阻道：“你当上大臣后更有能力行上供下施，那时做此等善事可谓易如反掌。既如此，为何还要产生出家之念？”具蹼则回答说：“我宁可住于森林中亦不欲为官拜将，有智之人岂能为地位造下杀、砍诸恶业？”听闻儿子如此表白，父亲便不再勉强他出入官场，并最终开许他出家。

    具蹼就到仙人前出家求道，并一心一意专注于禅定之中。通过精进修持后，他终获五神通。

    而无蹼则为寻求秘密窍诀到处东奔西走。此时在南方一山岩中住有一婆罗门，婆罗门育有一女，他既不欲将女儿许配与种姓高贵者，亦不想让女儿嫁与财富圆满之人，他只愿将女儿托付与精通四吠陀者。无蹼在游历过众多地方后，终于邂逅此婆罗门，并依止他学习吠陀法门，随后就在短时间内完全精通掌握。婆罗门便顺理成章将女儿嫁与他。

    无蹼与婆罗门女于夜晚降临后睡于房屋最顶层，结果当女子手中扇子落地、她正伸手欲拾取时，无蹼突然发现她手臂竟如象鼻一般恐怖丑陋，他顿时心生畏惧。当油灯熄灭，女子起身添油时又将手臂伸出，无蹼目睹之后更是紧张异常，他再不欲与此婆罗门女交合。女子委屈问他：“你本该与我共享美妙生活，现在为何不喜爱我？”无蹼胆战心惊回答道：“与死主一般的人如何相恋？如何享受生活妙趣？”女子安慰他说：“你不要害怕，我怎会对自己丈夫心生害意？”无蹼只得将计就计说道：“既如此，我权且相信你一回。”

    婆罗门女略显羞涩地渐渐假睡，无蹼也假装安眠。看到丈夫入睡后，此女子悄悄起身前往罗刹女住处，无蹼也一路跟踪而去。婆罗门女将头发拢上来后，示现出令人恐怖万分之身相，无蹼只好惊魂未定地返回，并再次忐忑不安进入睡眠。

    第二日，无蹼二话不说，直接到婆罗门那里将全部情况告知岳父。婆罗门听到后推托道：“事情既已发展至此等地步，你最好还是将我女儿带走。”无蹼如实回答说：“我怎能带她离开此处，她分明是罗刹女。”婆罗门明知故问道：“你以何为据说她是罗刹女？”无蹼不欲再争执，就一言不发自行离去。

    婆罗门后问女儿：“你为何不随顺丈夫？”婆罗门女惊问道：“他都给你胡言乱语些什么？”婆罗门直接挑明说：“无蹼言你乃罗刹女。”婆罗门女狡辩说：“我根本不是罗刹女，他才是故意诽谤污蔑我。”

    婆罗门女愤怒异常，她双脚、双目全部显现出恐怖形象，随即便在无蹼必经之路上等他。见到无蹼后，她厉声痛斥道：“食子母之儿，我早就告诉过你勿向别人提及此事，你为何还要在我父亲前胡说八道？现在我要严厉惩处你。”说完就向无蹼张牙舞爪而来。

    无蹼恐慌之际，立即想到应祈祷圣者兄长，于是他便急忙连喊三遍：“顶礼具蹼尊者！”此时有一天尊则将此讯息告诉具蹼道：“你兄弟正遭遇违缘，你理应垂念、拯救他。”具蹼马上显示神变来到出事地点，并阻止婆罗门女说：“这位女子，请勿伤害他！他到底对你犯下何种大错？”

    显现成罗刹女之女人恶狠狠回答说：“他向我父亲告发我是罗刹女，他既这样说了，我当然就得如此待他！你马上滚开！”

    具蹼仙人温和劝请道：“罗刹女，他已经受够痛苦折磨，你最好还是将他释放。”罗刹女闻言说道：“大圣者，你如此求情我当然可将他释放，但他必须出家才行。”仙人答应道：“只要你放他，我定会令其出家。”

    无蹼获释后果真追随兄长足迹出家修道，在精进修持后，他最终获得了五神通。

    当时之无蹼弟弟即是后来之静住夜叉，当时之罗刹女即是后来之蓝色女。释迦牟尼成佛后，静住夜叉从夜叉口中、蓝色女束缚中皆获解脱，并终获不退转果位。

    不当国王装哑跛

    久远之前，于印度鹿野苑有一梵施国王，势力强大，并令百姓安居乐业。梵施王娶有一梵积姆王妃，并拥有一梵具湖泊。但国王、王妃始终未生育太子，于是他们便常常祈祷天尊。最终因前世宿缘会聚，而非祈祷之功，王妃终于有孕在身。此太子前世就曾为得无上菩提而发过愿，且誓愿异常坚定，他此番转生是从地狱超升而来。

    具智女人一般均精通五种法：了知男人对自己喜爱程度；何时来月经；孩子何时入胎；入胎后情况；胎儿是男是女。王妃在孩子刚一住胎之时就告诉国王说：“我已有身孕。”国王欣喜万分，立即发愿道：“为胎儿圆满降生，我愿以大财富承侍王妃，使其不需辛劳就能幸福生活。”

    王妃则心中暗想：国王真应行广大布施以积累福德。结果国王果然按王妃意愿如是照做，他还将四方牢狱中被囚禁之人统统释放。王妃又想：我应与国王一起在梵具湖上荡舟赏玩，如此享受生活方为惬意。国王立即满其心愿，携王妃于湖上轻舟荡漾。

    王妃最终竟于湖上诞下一身相庄严、遍体金色、能回忆自己前世之具相太子，亲友们得到消息后便为他连续举行二十一天贺诞仪式。在众人商量孩子姓名时，因他于水上降生便名之为水生。水生被八位姨母精心抚养，当他以神通观察自己前世出处时，发现自己曾当过六十年国王，此次降生是刚刚从地狱中转生而来。

    水生不由想到：如我再继续主持国政，将来必定再堕地狱，我一定要设法躲过此难。于是从落地之时起，他便开始假扮成跛子。在太子降生当日，尚有五百大臣之子也同时诞生。当这群孩童都开始蹒跚学步之时，眼望自己跛足之子，国王暗自思量道：若水生足不跛行，恐怕现在也应又走又跑了，奈何他却无法行走！不过无论如何，我都要让他继承王位。而水生太子则想到：父王对此等继承王位之类毫无意义之事竟如此重视，看来我应装成哑巴。于是水生便不再开口讲话。

    当同龄伙伴均学会张嘴说话之时，眼见沉默小儿，国王又想到：若水生非为哑巴，恐怕现在也应牙牙学语了，奈何他却无法开口！这孩子真是可怜，我亦因之苦不堪言。因水生又跛又哑，他之姓名于是日益被人遗忘，众人都称其为哑跛。国王听闻后自然沉默难言，但内心却痛苦万分。每当有人询问时，他便说：“我虽为国王却一直苦于无亲生儿女，即将面临种姓断绝之困时，历尽千辛万苦终于生下一儿，谁料他却又跛又哑，这让我怎能不心生痛苦？”

    诸大臣连忙召集医生前来为太子诊治，众医生在做过详细观察后发现太子聪颖过人，根本无病，他们便对国王、大臣建议说：“太子无有任何疾病，你们最好吓唬他一下，如此可能会令太子状况好转。”

    国王听从建议召来一些刽子手悄悄告诉他们说：“你们在表面上稍微吓唬吓唬太子，但千万勿将其真正伤害。”刽子手听命后即准备实施，他们将孩子置于马车上前往鹿野苑城中。当孩子看见丰饶、美丽之城市景观时开口说道：“鹿野苑是空城还是有人居住？”

    刽子手急忙将太子带回交与国王，并汇报说：“大国王，太子已开口讲话。”国王将孩子揽入怀中，试探他道：“谁杀？谁打？谁离开生命？谁给何物？”但太子此次则缄口不语。国王只得假装说道：“我要将太子舍弃。”言毕即将太子又交与刽子手。他们则将太子又带往别处，当众人发现一具尸体时，孩子开口说：“此尸为死人所留抑或活人所留？”刽子手迅疾将太子再次交给国王，并言太子已开口讲话。国王再将太子揽入怀中问他：“谁杀？谁打？谁离开生命？谁给何物？”太子又装聋作哑起来。

    国王再将他交与刽子手，这回众人又看到一堆稻垛，太子又开口说道：“此垛为无人吃过之垛，还是已被人食用过？”刽子手再将太子带回王宫，向国王汇报说太子几次三番均能开口讲话，结果当国王把他揽入怀中又问他相同问题“谁杀？谁打？谁离开生命？谁给何物？”时，太子则将唇吻又一次紧闭。

    国王这次将太子交与刽子手后，令他们在城外园林中假装挖坑以掩埋哑跛。正当众人挖土铲灰之时，太子向驾车者询问为何挖坑，那人回答说：“国王下令要将太子活埋。”哑跛马上想到这些刽子手真真切切可谓杀人不眨眼，平日即以杀人为业，故而他心里顿生恐慌。他急忙说：“若国王答应我善妙条件，开许我行正事，我可亲自于城中步行、讲话。”刽子手火速禀告国王，国王立即回答说：“太子欲得王位，我都可当下答应。”

    国王自是兴奋难言，他开始令人将大街小巷全部装饰起来。哑跛则步行抵达城中，众人咸感稀有难睹，刹那间就聚集起成千上万人围观。太子步行到国王脚下顶礼道：“大国王，我非哑跛装哑跛，而今明确表达之。我原本就诸根具足，在回忆前世时，发现自己曾做过六十年国王。以此业力感召，我堕于地狱中受六万年难忍巨苦。因不欲再堕地狱，故而我对王位心生厌离，希望父王能开许孩儿出家证道。”

    国王惊讶问道：“一般人厉行苦行、勤行上供下施，目的都为谋求王位，而今王位于你可谓唾手可得，你为何却要将其舍弃？”太子郑重答言：“木鳖果般妙欲不愿享，愿持甘露味般梵净行。”国王又问他：“得王位后可尽享各种快乐，你为何要将之舍弃？”太子则回答父王：“痛苦源头之乐哪里算是真乐，为得真乐受苦又怎能当成苦。请父王一定要开许孩儿出家，我一心想去森林中苦行。”国王再次劝阻道：“孩子，王宫里有鲜花、妙香、美女、饮食、衣物、乐器等一切享乐资具，若去森林中，你只能坐草垫、与猛兽为伍、穿树皮、食野菜水果、饮山泉，既如此，为何还要舍弃王位前往森林？”太子则回答说：“森林中树皮人皮为衣，食水果并与猛兽同住，智者宁如此亦不愿为，得王位而打杀毁来世。请父王一定要开许孩儿出家，我一心想去森林中苦行。”

    国王最后只得说道：“我现有三点疑问，若你能圆满解答，我就开许你出家求道，否则就再勿提出此等要求。前些时候你到鹿野苑城中去时，曾说过‘鹿野苑是空城还是有人居住’，请问这是何意？”

    太子说道：“大王，我无罪过时你却下令杀害我，而鹿野苑城中竟无一人问一声‘此人因做下何等错事而被处死’，故而我才会思虑是否城中众人均已全部死去。”

    国王不觉点头赞叹道：“所答甚妙！不过你为何在见到死尸时要说‘此尸为死人所留抑或活人所留’？”

    太子解释说：“如一人因犯罪而被杀，则此尸为死人尸；若一人行善亦被处以死刑，此则为活人尸，我当时发问即为此意。”

    国王又称赞说：“所答甚妙！那你看到稻垛时，为何要说‘此垛为无人吃过之垛，还是已被人食用过’？”

    太子对这最后一问回答说：“大国王，农夫若在庄稼成熟时将其收割并全部享用，则无剩余种子可供继续播种。同理，若一人以前世所造十善而致今世享有人身，不过若此人不再积极造作十善业，待前世善业耗尽、善根毁灭时，他短暂得到乐趣果后终会堕入恶趣。想及此，我才有上述疑问。”

    国王闻言不禁失声痛哭，他泪流满面抱住太子感慨道：“你出家修持去吧，我亦欲为你弟子。”国王言罢又对诸大臣说：“各位大智者，我哑跛太子若不出家会如何？”大臣们回答说：“大国王，他若不出家必当国王。”国王又问他们：“你们儿子又会变为何等人物？”众大臣说道：“均会成国王之臣仆。”国王鼓动众人说：“我哑跛太子已决定出家，你们儿子为何不出家跟随？”众人附和道：“国王如何吩咐，我等照做就是，我们儿子也可追随太子出家。”

    当时离鹿野苑不远处有一寂静地，一大慈大悲之仙人修行者住于其中。哑跛与五百童子准备好大批财物后，便一起前往仙人处出家学法。仙人向他们传授教言，众人全都依之精进修持，哑跛于其中首先获得五神通。仙人圆寂后，哑跛将各种妙香放在仙人身上，焚烧后又行供养。接下来他又开始对五百人传授教言，并使其全部现前五神通。

    哑跛舍弃王位，至森林中现前禅定之功德，乃释迦牟尼佛因地时所为。

    又释迦牟尼佛曾为外道本师，名为美眼，远离执著一切妙欲之贪心，又具有种种神变。他于成千上万众生前宣说无尽清净法门，首先听闻他教法之众，大多都于死后转生梵天天界；有些则转生为人天中有福报者。

    美眼本师已获得第二禅定，与他修行境界同等之婆罗门子摧灭、护象等人亦获得同等果位。

    释迦牟尼佛曾为外道本师，名为哑跛，具种种神变，对世间妙欲无有贪执。他门下有五百婆罗门弟子，哑跛有次心中暗想：我这些婆罗门弟子为何不能获得五神通？他反复思索原因后终于想到：这些弟子拥有人皮、树皮、净瓶、木棒、浇灌勺等众多物品，他们占有如此多之财物，哪里还知少欲知足。他们还整日忙于准备蔬菜、莲根，这样“修行”何能得五神通？我一定要想方设法治罚他们，否则他们根本无法摆脱束缚。

    哑跛非常精于调化众生之术，他首先告诉弟子们说：“我欲精勤内观。除供养我水果之一婆罗门弟子外，任何人都勿见我，唯除十五日这天。”

    制定下这条规矩后，哑跛有次远远望见一只野兽正向自己方向走来，他便自言自语道：“野兽，你来的正是时候。你与我情况相同，只求温饱就已心满意足。但这里有些人并非如此，他们整日忙于寻觅蔬菜、莲根等物，不知餍足。”婆罗门弟子知道后议论纷纷：“规定不允打扰上师之时间已过，我们前去拜见上师，他应能与我等交流。上师既能跟野兽讲话，那也必定能与我们交谈。”于是他们便相拥来到哑跛面前。

    但哑跛却未答理他们，众人好生奇怪：上师不对人讲，却对野兽言语，这到底为何？

    此时一长有野兽形象之人远远向哑跛处走来，哑跛远望到他后便开口说道：“持有野兽形象者真乃善妙，你只拥有一份净瓶、木棒、浇灌勺等物，只求能解决温饱。而这里有些人却非同一般，他们拥有很多人皮、树皮，还要四处寻觅蔬菜、莲根，永不知餍足。”

    众婆罗门弟子这才恍然大悟，原来上师是在赞叹清心寡欲，斥责贪欲之过。他们心想：上师是在治罚我等，从今日始，除必备浇灌勺、净瓶等资具外，余者全部丢入名为常流之江河中。心意已决，他们就决心跟着上师精进修学，力争清净心相续，各人行为皆能如理如法。

    待他们对上师恭敬顶礼之时，上师眼见众弟子心与行为皆清净无染，就马上开始宣说能令五神通现前之法门。

    当人寿八万岁时，对众生身心造成痛苦、危害之种种因素有：寒热、饥渴、贪欲、疾病、衰老等等。当时有一国王名为具作，于其治下森林中有一烈卓达大树，树旁居住有一如萨拉大树般之婆罗门，名为辐轮婆罗门，也即因地时之释迦牟尼佛。辐轮对五百婆罗门子教授婆罗门秘诀，他有次在寂静地想到：所有人众皆寿命短暂，而来世则真实不虚。既得转世再生，但生已无一不死。看来人在存活时就应修持善法、行梵净行，而现今之人却于有意义之善法不加重视。不过无论如何，我都应出家求法。

    辐轮将自己想法告诉诸位弟子，又征询众婆罗门子意见。他们坚定说道：“我们所得一切皆依赖上师传授，既然上师欲出家，我们也跟你前往。”辐轮观众人因缘皆已成熟，就带领他们全部出家学法。他教众人断除五障、修四无量心，人们此时都称他为辐轮大师。

    大师又教导诸弟子道：“诸位婆罗门弟子，人寿实为短暂，而生存时却需面对诸多烦恼。人存世时间并非长久，人间充满太多痛苦。人生就如草尖露珠，阳光遍洒大地之时也即露珠消失难觅之际。短暂寿命不得不承担种种苦痛煎迫，这生命真如水中涟漪，又似水上十字刻痕，瞬间即失、了无影踪。就像很快就会被大水淹没之土块、堤岸；迅速就会下沉之入水金刚；疾坠地面之甩向空中之木棍；快速趋向接头处之纺线；同样，人生亦短暂即逝，并始终导向死亡，与前往屠宰场之牲畜并无两样，皆在一步步逼近命终之时。口中所含一小块肉，放入大锅中立即就酥软烂熟；崖上水流顺山而下时会将草叶、土粒一一冲走，众生生命亦复如是。诸位弟子，大家理应修持慈心、悲心、喜心、舍心。我一直在修持从慈心到舍心之四无量心，希望你等也能努力修持。”

    辐轮大师能住世八万年，但他依然以人寿为短暂、脆弱，并依此而传法。对我们而言，自他更应以不放逸心精进修持善法，修持禅定与梵净行，此点实为重要、关键。

    永不希求世间利乐

    久远之前，当释迦牟尼佛转生为一种姓高贵之婆罗门子时，他拥有六位各具相应功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆罗门子教授下学习吠陀及其余一切学问，并全部精通，此婆罗门子也因此而声名远播。他对父母均非常恭敬且孝顺，对弟妹也如上师、父亲一般恭敬，并以此种行持而安住于家中。

    后来父母皆双双离世，待婆罗门子从悲哀心境中恢复过来后，他便告诉弟妹道：“世间人一般都愿共享美妙生活，但不管他们情愿与否，死亡总有一日会降临。一旦它降临，必会使家人各奔西东，且能引生无穷痛苦，所以我欲出家修行。至于你们，还是好好享受在家生活为妙。”

    弟妹听罢各个热泪盈眶，他们深情对兄长说道：“父母已远离我们，难道兄长也要将我们舍弃？无论你到哪里，我们都会死心塌地跟随。”七兄妹随即就跟随大哥，舍弃众多财富、亲友前往森林中出家苦行。不仅他们紧紧跟随此位尊者，就连仆人、仆女、与尊者关系友善之亲友也追随他一起出家求道。

    森林中环境优美之地有鲜花盛开，他们即在此胜地一近湖泊处安顿下来。众人在互相间距不远处各自以树叶搭成茅棚，人人即从此开始一心坐禅。他们相约每隔五天便到尊者前闻法，而他则为诸人宣说应趋入真正禅定道理、贪欲过患、静处知足少欲之功德、懈怠过失及信心功德等佛法。仆人对他们也恭敬爱戴，从湖中采得莲藕后便于荷叶上均分，然后便敲响木头以明进食时间已到。待仆人回去后，众人进行完念诵、火供仪轨，就按年龄长幼顺序次第将莲藕拿到自己茅棚内享用，接着又继续开始静修禅定。除去共同闻法外，众人互相之间绝少往来探望，大家都守持清净戒律，于寂静地如法修持、享受禅定安乐。

    他们快乐生活之名声不久即达于天界，帝释天闻知后为观察究竟某日亲临寂静苦行处。他看到尊者所欲享用之如象牙般莲藕后，就趁仆人回茅棚之机将莲藕藏匿起来。结果当尊者来到分藕之处时，不见莲藕只见满目凌乱荷叶。他当时想到自己所应得之份额恐已被别人拿去，于是就心无丝毫怨恨地又重返茅棚坐禅，且因害怕扰乱众人心、引人不悦而未给任何人讲明。其他人及弟妹均认为尊者已经享用过莲藕，便各自取回自己份额回到屋中食用，后又接着坐禅。

    如是度过一、二、三、四、五日后，帝释天一直将莲藕藏匿，而尊者则未生丝毫不悦。五日过后至下午时分，当众人又团聚闻法时，大家这才注意到尊者身体已日渐憔悴：他眼眶深陷、颧骨凸出、面色黯淡、声音低弱、神态疲倦。大家忙问他消瘦、疲累原因，尊者就将原委向大众讲明。

    众人不觉深感纳闷：我们苦行之时为何会出现此等非法行为？大家心生不悦，亦深感稀有，同时也因略感羞愧而将头低下。帝释天此时施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又骂那盗莲藕者道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人享有财富圆满之家及美丽妻子，同时子孙绵延不绝。”(因这些修行者皆守持清净出家戒律、淡泊名利，故而才会将世间种种妙欲当作“咒骂”内容。)

    二弟则诅咒说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人恒享美妙珍珠、项链，孩子、饰品等财物尽皆圆满。”

    三弟则说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人耕种之后即收获众多粮食，财产丰饶，与儿子交谈时能心生欢喜，不顾及生命长短恒喜住于家中。”

    四弟又接上话茬：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受国王亲手服侍，愿国王也似仆人对主人那样对他顶礼恭敬，他则尽享国王奢华生活。”

    五弟接着诅咒：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人变为国王大臣，受众人赞叹、享名闻利养，国王也对他恭敬。”

    六弟则说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人学好吠陀后能为别人宣说，而众人对苦行者都以有所希望、企图心行供养。”

    朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受从国王那里得到的四百座富饶城市，愿他不离贪欲而死。”

    仆人紧跟朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人在朋友中当上最大官职，永离国王惩罚，对女人伎乐生欢喜心。”

    小妹也不放过诅咒机会：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能成为国王王妃，外相漂亮、财富圆满，能为一千王妃中最好王妃。”

    仆女则澄清自己道：“何人只看见莲藕而未看见正法，则他已远离一切善法。愿他受众人恭敬，并沉迷于其中过活，还愿他喜爱美食。”

    林中夜叉、大象、猴子平日也常听尊者讲法，知道发生此事后，它们也深觉羞愧难当。为洗清自己、证明自己清白，夜叉首先说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人经常装修殿堂，整日修补污水沟，天天享受日光沐浴。”

    大象则开口说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人被六百绳索捆绑，锋利铁钩也将其钩牢，然后再将其置于寂静、悦意森林中，并令其离此而趋入城中。”

    猴子最后说道：“尊者，无论谁以贪心拿你莲藕，都愿此人顶上装饰花鬘，被人用棍棒抽打后丢入毒蛇口中，又或者套上腋络放于别人家中。”

    尊者此刻则以温和、调柔之语气告诉他们道：“不管谁拿走莲藕，我对你们均无有任何怀疑，亦无有任何不满。若我实已对你等心生怀疑，则愿我恒享世间快乐，并老死于家中。”

    帝释天此时已了知尊者于寂静地排除琐事干扰之功德，他知道这些人乃真正厌恶在家贪享世间妙欲之过患，并谴责妙欲过失之尊者。听闻诸尊者言语、目睹众尊者行迹，帝释天对其生起强烈恭敬心，他深感诸人言行实为稀有。于是帝释天便现出灿然光芒之身相，并忏悔道：“请诸位容我暂且解释一番：你们于此寂静地生活并不算享受安乐，大家以不睡眠之精进，力图通过修行而获真正快乐。既为得安乐，为何还要舍弃妙欲？你们原本不也想希求无边安乐？”

    尊者回答说：“世间妙欲可谓过失无边，大智者岂能贪享世间安乐？我可为你简略叙述如下：以贪心引生，世间人常常受捆缚、砍杀，并感受痛苦、忧愁、恐怖；国王们为希求妙欲而毁坏自己今世善根，又败坏来生之法，且要堕入地狱；原先关系友善者因贪欲而成怨敌；贪欲又会令狡诈恶行增盛，且毁坏人名声，来世还要为之感受痛苦，这种种痛苦之根源全在于贪执世间妙欲。众生按上中下智慧与精进次第，理应断除对世间妙欲贪爱之心。凡欲利益自己之智者，怎会享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？”

    帝释天闻言深觉尊者言之有理，于是连连赞叹。此时经由尊者加持，帝释天欢喜无比，同时也愿意承认自己所犯过失：“任何人之功德只有凭借观察才能无欺显现，我正为观察诸位修行功德才将莲藕隐藏。通过如此行事，我现已了知你们所行清净。听闻你这真实语，更深知你为众生怙主。”言毕，帝释天即将所匿莲藕供养尊者，尊者此刻所示现之广大行为与威严神态，任谁都难以比拟。

    尊者则委婉批评帝释天说：“你并非我们朋友、亲戚，我们又非歌舞作乐者，那你为何还要讥讽我等？我们非为你嘲讽之对境，而你却故意亲自前来轻毁我们，这到底为何？”

    帝释天急忙以恭敬心凭耳环、头饰颤动之光照亮自己面庞，他边于尊者脚下顶礼、边忏悔道：“我刚才已将观察之必要全部宣说，你与我上师、父亲一般，理应宽恕我轻慢之过。一般闭眼坐禅之人若观察之，亦有极大过失，故而再次恳请你宽恕我为辨别真伪而妄加观察之过。”帝释天说完即消失不见。

    当时之六兄弟次第为后来之舍利子、目犍连、大迦叶、岗波、玛嘎巴、阿难诸比丘；当时之小妹即为后来之莲花色比丘尼；当时之仆女即为后来之根拔达；当时之仆人即为后来之择巴施主；当时之夜叉即为后来之日渥得瓦；当时之大象即为后来之萨日罗嘎；当时之猴子即后来之章子布瓦(供养世尊蜜糖者)；当时之帝释天即为后来之那索恰嘎。

    远离散乱方成禅定

    久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门种姓之人，勤学吠陀等一切学问，不久即以智者赞誉而声名远播。他不但财富圆满，而且素喜布施，更深知在家乃一切过患之来源，故而他即如抛却杂草一般出家苦行。当其离家之时，钦佩他功德者皆愿跟随学法。此婆罗门不喜散乱之地，他专程前往南海歌屋地方，择一寂静地精进苦行、严持禁戒。尽管住于条件艰苦之清修森林中，但因其前世善根力，他却素喜布施，只要有客相访，他依然会用草木根果及净水相待，并以“善来”称谓欢迎诸人，令其皆生欢喜心。因其对苦行者行供养，人皆称之为阿嘎贝大师。

    帝释天为观察他修证境界，即来此寂静地将草木根果等物尽皆隐藏起来。阿嘎贝大师仙人原本就知足少欲，不贪口腹之欲，只喜坐禅入定，因此他根本不观察食物消失不见之原因，煮熟树叶并享用过后，他立即进入禅定状态。帝释天后来又把草叶树叶渐次隐匿，仙人则将剩余或陈旧枝叶捡来煮食。帝释天最终以婆罗门形象现身仙人面前，仙人欢喜接待，遂将辛苦所得叶子煮与他为食，自己依旧日夜坐禅、欢喜不辍。

    帝释天化现之婆罗门连续三日到仙人处，仙人始终以喜悦心态接待、供养、承侍，帝释天深感稀有，他想：此人苦行精神实在可嘉，如果他本人愿意，连三十三天天主之位仅凭思维忆念即可垂手而得。想到这，帝释天不由替自己处境担忧、恐怖起来。他现出天身来至仙人面前问道：“你苦行精进到底有何必要？你对苦行又有何想法？”

    仙人回答他：“我为解救感受生老病死之众生而苦行。”闻听仙人如是答话，帝释天不觉心开意解：他原来并不希求我所有之果位。高兴之余，他便对仙人允诺：“我欲赐你悉地，请尽管开口索要。”仙人急忙提要求道：“有善妙妻儿财产并不能令人满足，希望你能赐我断除贪欲之悉地。”帝释天正欲赐其悉地，闻言不禁深感满意且赞叹。而仙人则利用祈请悉地之方式趁机为帝释天说法道：“嗔恨心乃摧毁一切利乐因，请赐予我灭嗔恨心悉地。”帝释天又感满意且赞叹不已，正欲赐其悉地时，仙人又趁机传法说：“我不欲见凡夫愚者，亦不欲闻其言，或与其交往，因我不欲感受与此类众生交往之痛苦，我需你赐予此种悉地。”

    帝释天听罢顿感困惑，他问道：“此等凡夫愚者甚为可怜，你既具有大悲心，为何又不愿见到他们？”仙人解释说：“无论我如何行事都难以饶益此类众生，他们亲行非法又令别众亦为非作歹，此种作为让人怎能对其生起悲心？他们根本就非为堪受饶益之法器，故而我不欲与此类人众交往。”

    帝释天再次对他教言赞叹有加，于是就双手合掌如莲花花苞、正欲以恭敬心赐其悉地，仙人此刻又说道：“我愿会见智者，与他们交往，听闻或与之交谈，如此即能令我获得安乐，我欲获此种悉地。”帝释天又感疑惑，他不觉问道：“你喜欢智者，这又为何？”

    仙人回答说：“智者行为如理如法，不唯如此，他们还令众人亦行合理之道。这些智者从不说粗语；恒时得利益；既无狡诈心；身心又调柔、寂静，堪为饶益法器。”帝释天闻已又是一番赞叹，为报恩他又说道：“你还希求何种悉地？”仙人便继续提出请求：“我性喜布施故而需饮食充足，另外我尚欲所有乞讨者都具足清净戒律，能达成此种愿望之功德、悉地请赐予我。”

    帝释天感慨答言：“你今日所说教言皆非常珍贵，你所提要求我全部答应以作对你传法之报恩，我定会赐予你所求悉地。”仙人此刻却说出令人困惑之语：“你乃所有天人中最善妙之天尊，并欲赐我能带来利益之悉地，但希望你自此之后勿再前来！你为摧毁非天之大尊者，望能圆满我愿，赐我此种悉地。”

    帝释天闻言深觉羞愧，他因自己不被仙人邀请前来而发问道：“诸多苦行、念诵、坐禅之人都喜我前往他们那里，而我还答应赠与你悉地，你为何却说不欲再见我？”

    仙人诚恳解释说：“我绝非以不恭敬心或有意不善待你之方式不愿见你，只是你这善妙天人若经常前来，我心会因之而散乱。你本人虽心性清净、寂静，但我唯恐你常来会坏我禅定，因此我才不欲再见到你。”

    帝释天听后更对仙人敬佩不已，他在顶礼、绕转仙人后就隐身而去。

    第二日晨，帝释天将所做天人饮食送至仙人处，又将亲自迎请之数百缘觉带至仙人面前，并及供养神馐之天子也一并前来。众人在见到仙人后纷纷对他行各种供养。

    于森林中苦行者，能喜布施当然为一种善举。世尊因地时不贪执食物，亦不愿见天人，更何况其他非分之想。因此我等当知，真正欲成就禅定，必须远离一切散乱，非如此则不足以成就。

    久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一种姓高贵、财富圆满之国王太子。国王以前所生太子尽皆夭折，为防止此位太子也横遭非人伤害，国王就将其置于以珍宝装饰之铁室中，并依吠陀论典中各种护身及吉祥仪轨对其加以保护，众人也因此而称其为铁室。

    铁室诞生之时，当地人皆心生欢乐，他们身色都比以前更美好、悦意，智慧、大悲心等功德也渐渐具足，众人各个欢喜无比。因铁室福德力感召，举国上下财富增盛，人们生活幸福美满。

    当时有一睡莲花节，当此节日到来之时，人们将马车以各种珍宝装饰，其上还竖立飞幡，并由骏马拉车迎送。而铁室太子则身着缤纷绸缎妙衣坐于马车之上，众多眷属杂然围绕，大家弹拨乐器一同奔赴庆典之地。当此之时，众人争相观瞻太子，以稀有心对其念诵赞叹、吉祥颂词，大众皆欢喜充满。

    铁室目睹欢乐场面后，以其宿世善缘引生，他开始宣说偈颂道：“呜呼！世间烦恼众，不稳无喜乐，于此睡莲节，反觉乐稳固。此等凡夫众，无惧真稀有，死主遮生路，无虑享欢乐。老病死怨敌，时时横眼前，定赴来世道，智者谁欢喜。乌云起闪电，大海狂啸起，倾盆大雨降，暂聚必消散。”铁室即以此方式分析器世间、有情世界之无常规律，因此他对眼前种种狂欢场面无丝毫兴趣。

    返回王宫后，铁室即在父王前请求能得开许前往森林中苦行。国王对心爱太子此举非常不满，他满脸不悦问道：“我唯一之太子，你为何欲将我舍弃？是否我做下令你不满意之事？若如此，你讲明后我尽量不再如此行事。”太子则回答说：“你对我非常尽心尽意，无有任何不足之处，别人也未对我加以伤害，只是我自己因惧怕死亡才会有这种念头。死亡人人无法直面，因此我才作出出家抉择。”太子随即又将死亡过患详细说与父王。

    国王愈发不解：“你自己都云死亡恐怖无法避免，那你前往森林又有何用？难道死亡会因你躲在林中就不再近身相催吗？仙人是否能于林中修得长生不死之法？既然呆在林中亦难免一死，你舍俗出家、欲于森林中苦行即为无用。”

    太子解释说：“呆在寂静地或家中行持正法或者非法都会死亡，这点可谓无有差别。但有一点却大为不同：于寂静森林中有行持佛法之机会，如此行持之人临终之时无有痛苦，死后也能转生安乐净土；而在家中则会遭遇违缘，很难修持正法。既如此，广行非法之人，死到临头之日必有大痛苦，死后亦难免堕落地狱。”

    太子随即又将有关情况广述一番，国王最后终于答应他出家请求。

    铁室将众人羡慕之国王境界、状况如丢弃杂草一般舍弃后，终至森林中一寂静地苦行修法。他不断修习四禅定与四无量心，并让世人也修持此等法门。铁室死后即转生梵天天界。

    由此可见，禅定境界以不贪世间妙欲之道而得成就，所以我们应不贪执世法，一人独自前往寂静地苦修方为至关重要之事。

    释迦牟尼佛曾转生为一受国王恭敬之婆罗门，财富广大，赢得世人如对天人一般之欢喜心并常常为其举行天人般盛大仪式。他广闻博学，名贯四方，且因前世宿缘而不喜在家生活，一直欲往寂静地出家求道。他最终终于剃除须发、喜着袈裟、正式出家，而妻子也一同出家并准备跟他同行。

    婆罗门此时则对妻子说道：“你于森林中岂能苦行修法，另外地方有女众出家者，你最好与她们为伍。”婆罗门将此话连说三遍，但妻子因对他有信心故而一直跟他同行。两人来至寂静地后发现一悦意森林，安住下来后便开始坐禅。

    一日下午，当尊者(指出家之婆罗门)正修禅定之时，却见那拥有美妙色身之女人正于不远处也在按教言坐禅。而当地国王恰好于春日前往林中赏玩，见到尊者后便来至其前与他欢喜交谈。当国王坐在离尊者不远处见到那艳丽女人后，贪心顿时滋长起来。国王心想：这女人想必是仙人妻子，应将她抢夺过来。不过尊者是否具有苦行功夫，我还需观察一番。若他真有功德，我怎敢对他妄加轻毁；如其贪执众生，那即说明他缺乏苦行功夫。他若对众生不贪执，对此女人当然就能舍弃、置之不理。左思右想过后，国王就对尊者说：“嗟！出家尊者，于此世上多有狡诈、野蛮之徒。在这寂静森林中，如有人强行夺取你妻子，你会如何处置？你若生嗔恨心则与佛法相违背，故而你应将她舍弃。我不明白，你为何不将她置于家中？”

    婆罗门尊者回答道：“你所言不差。若真出现此种情况，我自有应对措施，请听我道来：若骄慢之人不经观察即轻易加害我时... -->>
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