八 禅定品

害我时，那就如土块必被雨水冲走、不会逃脱此种命运一样，这类人亦会被我折服。只要我尚有一口气，就绝不轻易放过他。”

    国王闻言不禁暗想：看来此人对妻子非常贪执，应无多少苦行功德。国王马上对尊者就生起轻毁之意，并欲将女人带回王宫。那已出家之美女则边哭泣边哽咽呼唤“大尊者”，尽管非常不情愿，但还是被国王拽上马车。婆罗门尊者虽目睹全过程，但他以妙观察智早已彻底摧毁自己嗔心，因此心态始终平易、温和，他竟在一旁自顾自缝补起粪扫衣来。

    国王好生纳闷，他问尊者：“你刚才还在说绝不放过伤害你之人，那我既如此抢夺你妻子，你为何还要保持沉默？你是无能，还是缺乏力量采取行动？你这样行事有何作用？如有本事，就请与我相斗，若非如此，你刚才为何还要叫嚣不已、口出狂言？这岂非自不量力！”

    婆罗门尊者说：“我并未失毁我所说话语，你理应记得：刚才我说若有人损害到我，只要我活着就绝不能让此种人得逞，我会如水没土块般亲自将此人湮没，此即为我当时所立誓言。”

    国王闻言知其有苦行功德，自己并未真正了达他说话之意，于是他就向大尊者询问道：“你只要一息尚存就不能让任何人损害你，那对你而言何为真正损害？如雨水冲毁土块一般，你到底要将何物、何人湮没？”

    尊者对他解释：“生嗔善不显，未生则显现，明知我未生，害我之嗔心。”

    国王这才明白尊者所要力克者乃为嗔心，于是对尊者所言甚为满意。他急忙向尊者忏悔，又向出家女人忏悔，并将其释放，还亲口答应愿做婆罗门尊者弟子。

    如是嗔恨心、报复心均应得到调伏，如此一来，怨敌也可被调伏；若嗔恨心增盛，怨敌当然也会增上。无贪无嗔之人一定能感受到无垢禅定心之妙味。

    普行菩提制止邪见

    久远之前，释迦牟尼佛曾为普行菩提，在家时即已对世间人赞叹之学问、各种艺术全部精通。后来又出家求道，更以利他心行精进求法，并最终对佛法通达无碍，且获阿阇黎位。无论行至何处，所有出家众、智者、国王、婆罗门、施主、外道都对其十分恭敬，大尊者也以利益他众之心游历过众多地方。

    其后他来到国王治下一国家中，国王早就听闻过他鼎鼎大名，于是就在一园林角落中对尊者行长期供养，尊者也为他宣讲佛法。对尊者所取得之功德、名声，有人心生妒意，为令国王对普行菩提不再欣赏、重用，他们就私下对国王说道：“普行菩提非常狡诈，他惯以温和面目伪装自己，他真实身份实为利红国王所派奸细。他利用佛法欲令人皆心怀惭愧并性情柔和，以此途径逐渐假方便法欺瞒大众。”

    国王听罢心中略感怀疑，对普行菩提之恭敬、爱戴自此以后稍有变化。尊者感受到国王微妙变化后，一日手持净瓶及三根木棍等资具便欲离开国王治下国家。国王不解问道：“大尊者是否因我做错事情而离去？”普行菩提回答说：“我绝非因未受国王恭敬，亦非因生嗔恨而无缘无故甩手离开，只是我观你乃非法器，因你较狡猾，故而我才想离开。”

    国王平日养有一狗，此狗对国王而言颇显重要。此时它已龇出獠牙，正欲咬啮尊者。普行菩提便借机发挥道：“大国王，你深知此狗以前对我十分友善，而今却獠牙外露，分明对我心怀不满。从旁生行为之中都能现出你心中态度，因此狗实际上乃为你之眷属。”

    国王闻言心中羞愧不已，他低头想到：尊者太过聪慧，早已了知我心中所思，我还是勿以狡诈手段应对为好。想到这，他便说道：“我在众人中确实数落过你过失，我也是迫不得已、无计可施时才欲暂时舍离你。你一定要宽恕我，千万不要离开。”

    普行菩提冷静答言：“我现在确实应离开此地，因告别因缘已经成熟。别人不恭敬我时，我最好离开，否则即会被人狼狈赶走。我离开时并未有不欢喜心，以后也定不会舍弃利益你之心行。原本人中不知报恩者、与亲友感情不长久者就为众中最低劣之人。为我们友情长存、稳固如山，我一定要暂时离开。”

    国王最后只得无奈说道：“如你不得不走，那就请日后一定再来看望我，千万勿生不满情绪及仇恨心。”普行菩提大度回答说：“大国王，这人世间历来违缘重重，我并不敢言自己一定能来。不过若因缘具足，我肯定会来探望国王。”尊者言讫即离开国王。

    尊者自此更明白依赖在家人只会使心生种种不乐，他便前往寂静地苦修禅定，不久即获四禅五通境界。他随后又以慈悲心观照国王，并将国王情况全部掌握。因很多大臣智慧低下，有些更持有无因派见解，他们就将莲花花叶色泽、孔雀羽翼花纹等现象全归之为自然产生，实属典型无因派见解。还有些持有大自在派见解；有些则只知希求今生安乐。总之，各人以自己分别念妄说纷纷，国王本人又缺乏主见，故而已被人引入邪道深渊。尊者不觉悲心顿起，他马上就想出制止邪见之法。

    普行菩提于森林中幻化出一只大猴，再以幻术剥下猴皮披在自己身上，掩盖住身体其他特征，只披着猴皮来到王宫门口。王宫门外有许多手执兵器之人列队守卫，而大臣及婆罗门等人则次第坐在宫内，国王一人端坐狮子宝座之上。见到尊者后，国王急忙将他迎请入宫中，请他在坐垫上就座，并问道：“大圣者，是谁供养你猴皮？”

    普行菩提故意说：“此乃我自己制成，并无人供养。我在林中苦行时，无法在吉祥草垫上安坐。见到大猴后，为自己坐禅、修梵净行方便就将其杀害，剥皮为衣。”

    国王听罢反倒有些不好意思，他便低下头不再讲话。而众大臣本来对尊者就有些不满，现在立即抓住机会说道：“奇哉！请国王好好看看你喜欢之所谓行持佛法之大尊者的作为。他在林中苦行，为一人利益就能将大猴残杀，这真乃稀有，愿他苦行能获圆满成就。”

    普行菩提此时并未生起丝毫嗔恨心，他平和说道：“你们不顾及自己见解而讥毁我实不应理，以违背自己见地之话语诉说别人过失，只能表明自己太过愚笨。”尊者随即对持无因派者特意说明：“你们说万事万物皆自然而生，无有任何因缘。既如此，为何还要对我信口雌黄？猴子乃自然死亡，我有何过？如认定我有罪过，那就与你等所谓无因自生相违背，这岂不成为因缘所生？因此你们真应舍弃无因生之说，再如此妄加罪过于我身上已无有任何道理。你们言莲花花叶无因而生，既无因，那它为何又不常常生？事实并非如你等所言，此乃由地、水、火、风四大聚足而生，因缘不具足绝不会凭空产生莲花。如果无因派推理之根据明显不具备，你们自己之宗派则已毁坏自己论点。若无推理依据亦能成立无因宗派，此类仅凭口头胡乱推导而得之无因派则无丝毫实义。未见到因缘并不能证明因缘不存在或诸法无因，若如此只凭众人眼见与否为依据就加以推理，则某些时候能见到因缘，为何就不能推论出万法皆因缘而生？若何时何地都有因缘所生法，那你们所谓之无因又有什么理由？除去口头陈述之言辞，它并无存在道理。如认为自己未看见，但未看见不一定不存在。就如太阳落山后因种种因缘而被遮挡，令人无法目睹，但此时你不能说未看见是无因自成。你们皆欲获得快乐而不愿承受痛苦，对你等诸人来说，安乐之因缘就维系于国王身上，你们又怎能说无有因缘？若真是无因，我杀死猴子又有甚不合理之处？”如是宣讲过后，持无因见者无一能回答普行菩提所提问题。

    尊者随后又对大自在派人士说道：“诸位尊者，你们持大自在见轻毁我亦不合理。你们认定一切法皆为大自在所创，既如此，则此猴也是大自在所杀，你们为何却对我有所不满？别人所犯过错为何要落在我身上？如果说大自在本性慈悲不会杀猴，你们为何又说是众生因缘造成猴子死亡？你们云万法均为大自在创造，大自在自然生出一切，除他而外谁都不可能创制万物。既如此，你们亲身供养、顶礼也全是大自在所为，你们自己又能得何种利益？所有大罪过也是大自在自己造作，那你们恭敬他又能得何种利益？既然你个人所为、所造罪业，大自在无法承担，那你们实不应再接受万事万物皆为大自在所造之观点。

    另外我再问你，大自在是自己自生抑或由别种法而生？若是自生，则其他法前就无大自在，那又从何而言一切法均由大自在产生？若为他生，则大自在分明如仆人一般又哪来自在性？既如此，为何要说大自在无因而生？且还要对其顶礼膜拜？如果舍弃一切合理、不合理之处进行观察，只笼统言万法皆为大自在所造，那我杀死猴子也不应受到责备，你们不观察为何要说是我杀死猴子？”

    普行菩提即如是摧毁大自在派辩才，他接着又转向一切都乃前世业力所造派说道：“你们谴责我杀死猴子亦不应理，因你们认为一切皆是前世业力所造、一切都为命中注定，既如此，我杀死猴子又有甚过错？正如被火焚烧之森林一般，前世业力导致一切现象产生，我无有一丝一毫之过。若我要承担杀死猴子之过，则我已造下恶业，猴子之死即非由前世业力天定。况且业力与业力因缘无有穷尽，这样业力之流将永无尽头，始终完结不了，任何众生都无法得到解脱。

    若说善法能成为痛苦因、罪业成为快乐因，一切果报均不依现在所有一造作，只因前世业力而得以显现，我们即可承认你们所持观点，但事实并非如此：造恶业或善业必得相应痛苦或快乐果报，善恶有报始终都不会颠倒错乱。如此看来，一切都为前世业力所定实属不合理之见。再者说来，新造业既不可能对果产生影响，新造业也即并不存在、成立，那以前之业又何能成立、出现？你们既认定一切都因前世业力而形成，杀猴之罪业谁又能将它推到我头上？”听到普行菩提如是分析，这些人便再也无话可说。

    尊者接下来又面带微笑对断见派人士说道：“你们谴责我杀死猴子同样不合理，因你等对一切来世果报都不予以承认，既如此，还用管什么造善、造恶之分？有智之人自此皆当随心所欲。如此说来，杀猴过患又让谁来承受果报？如果是因欲免遭世人嘲讽而言应行善断恶，此种说法亦不应理，因你等行持均已与自己所属宗派观点背道而驰，这岂不更成众人讥讽对境！难道你们不了知此理？如只知随顺世间愚痴众生之见而舍弃自己宗派，此等宗派又有何等存在意义？它岂不为一派胡言乱语与思维错乱之产物？此种行为真乃愚痴中之更愚痴者。

    你们又言‘颜色各异之树木非为前世业力而显现，实属自然发生，若被火焚烧、用兵器砍断，则再不会重生。同理，整个世间毁坏后，又岂有来世存在。’这种推理实乃错谬。你们不知分析世间万法皆因缘具足而后产生，因缘不具足时根本就不会显现。因不分析观察，故而不明此种道理，才会拥有这类实属胡言妄语之理论。事情既然如此，若以你们所持断灭派观点衡之，杀人、杀猴等业又有何过？”

    等尊者一席话讲完，断灭派人士再不多言。普行菩提又对国王身边精通世间论典之众智者说道：“你们为何也要谴责我？若你们认为世间论典所宣扬之道理皆属合理并欲行持，则实在不应责怪我。因你们所持论典中这样叙说：‘为国等利益，不管善恶业，等己解脱后，以财修正法。’你们既如此承认，认为只要有必要，不顾及亲友等行为统统可以行持，那我为得猴皮而杀死猴子亦属有必要之举，你们为何还要谴责我而不去谴责你等所持自古相袭之论典？若认为我无悲心杀害猴子或我会以此种恶业今后感受果报，那你们不重视自己所标榜推崇之世间理论，反而只知跟随别种宗派，这种作为又有何益？若这种观点可算作合情合理，这世上就不会再有不合理及错乱之事，这岂不可悲！你们这些野蛮众生以世俗论典、理论为借口弘扬邪教，若你们认自己所属邪见宗派为真实，那么对我杀猴也不应有任何不满之见。”尊者即如是以威风及辩才压服住所有在场之众。

    国王及以大臣为主之眷属此刻皆对他生起信心，对他所言亦满意非常。他了知众人心态后就对国王说道：“其实我从不曾将活生生猴子杀死过，只是为今日宣说此等道理之方便，我才特意幻化出一猴并示现将其杀害，希望国王勿再对我有更多顾虑。”言毕即将幻化猴子又幻化而去。

    国王及眷属对他信心自是更加增上，尊者则趁机对众人说道：“现见法因生，了知有来世，行善大悲者，岂敢杀有情。”接着又专门对国王说：“无因大自在，断见世间论，为名立宗派，智者谁认可。国王所持见，下属亦随顺，国王细观察，众人之言行。故当持正见，恶见祸害因，远离诸恶人，依止善知识。”尊者即如是宣说远离恶友、依止善师、修持慈心之教言，在其引导下，国王与眷属都开始远离恶见恶行，行持起正知正见来。尊者开示完毕即显示神变飞逝而去，众人则在其身后恭敬、顶礼、供养。

    又释迦牟尼佛以前曾示现为一施主，名为喜静，他就如高大繁茂之萨拉树一样，财富丰饶，为善法、善说不惜牺牲一切。一次从空中传出音声道：“如来正等觉无量光佛擅长断除众生怀疑，他现已出世。”喜静施主听到后立即向虚空发问，询问如来住于何处，如何才能拜见。从虚空中再次传出话语，告诉喜静所欲了知信息。他立刻集中起大臣及城市中人，向东行成千上万由旬后到达山王胜幢城中如来居所。途中不断有人相继跟随，最后众人全部抵达如来近前。

    此时诸天人正对如来供养承侍，而如来庄严美妙身相很远处就能望见。喜静等人从马车上下来后，皆步行前往如来所住园林。承佛陀加持，阵阵凉风徐徐吹来，并降下甘霖香水。如来早已了知施主心中所思，即以甘露清凉之光触其躯体，喜静等人立即就从疲累痛苦中解脱、清醒过来，他们此刻全都看见如来正于一多罗树高之空中行走。

    施主请求道：“我听闻如来名号后即欲亲临此处，不想现已真实面见如来，内心喜悦自是无法言表。于此整个世间中，如你这般具殊胜功德之如来真乃无与伦比。”如来则答话道：“施主你所言的确合理，我是经漫长时日厉行善法后才得此果位并在此世界获无与伦比之境界。施主，你们心中有何请求不妨直接道来，我可满足你等心中所愿；同时不管你们诸位欲询问何事，我都可遣除你们所疑之处。”

    施主便开口询问说：“我们修禅定之时，心如何入定？又如何出定？如何才能得禅定功德？这些道理都请佛陀明示于我。另外，以何善根才能了达禅定之力？了知禅定之因缘又为何？”喜静即问了许多诸如此类的问题。

    无量光如来为解答众人疑问就告诉他们说：“无相禅定者，即达出入理，何人明此理，已各得禅定。”

    待如来言毕，以施主为主之众眷属即已通达无生法门，并遣除了各人一切怀疑与犹豫。此时诸眷属又请教道：“佛陀所说语，如何行持之？”佛即告众人说：“恒河沙众生，听闻我语后，了达真如理，已得无生法。”为利益众生，无量光如来就以此种方式答复众人所疑。是故诸大菩萨为利众理当精通禅定之出入法，亦应受持、积累寂止与真实禅之善根。

    喜求禅定成办二利

    久远之前，释迦牟尼佛曾转生为嘎西嘎国王手下一大臣，名为查见。他精通一切论典，并具性格沉稳、行动调柔等诸多超人功德，且常为众人宣说如何取舍善恶之道理，众人因此都像对待上师那样对他恭敬爱戴。他有次想将国王心中不合理之念头全部除去，于是就与国王来到一寂静地后说道：“胜身等国王都犯有同样过失，但国王们自身却皆未察觉。”

    接下来他便首先宣讲饮酒之过：“饮酒后能令人生起嗔恨心，且哭哭闹闹，说话也语无伦次，并能导致各种疾病等过失产生。”然后他又讲赌博过失：“为赌博获胜，人人心烦意乱且毁坏事业，赌徒各个不能安睡，且要忍住大小便，这样必将导致各种疾病产生。”随即他又宣示了打猎、女人等诸种过患：“打猎会被毒蛇、蚊子等动物伤害，且要被冷热、饥渴、劳累等折磨。路上还可能从马上摔下，又或者遇到怨敌损害等令人恐怖之情形，更何况来世尚要承受难忍果报。再看女人，女身之过为：令男人威望降低，出现无明黑暗，贪欲之火焚毁自己，如毒蛇一般心生嗔恨，尚有说粗语之嗔恨过失。为国王自己福德考虑，若能调伏自己根门，如理如法主持国政，即能增上一切功德。”

    尽管查见奉献给国王诸多教言，不过因国王心性散乱，他听闻后心知自己并不可能将其全部如法行持，但为顾及查见情面，国王只得说道：“你像上师一样赐我教言，我从今往后定不违越。”待查见说完，国王即自行回宫，又与王妃呆在一起。夜晚降临后，国王依旧开始沉迷于歌舞、美酒等放逸行中。

    另有些大臣对查见智慧及福德心生妒意，他们便向国王进谗言道：“查见欲与胜身国王里应外合、推翻王位，你应在各方面小心提防。”愚笨国王嘎西嘎根本不经观察，自此之后便对查见心生不满。查见了知国王心态后不觉悲哀想到：人们并不看重说真实语之众生，这世间肤浅之人就如毒蛇一般。我本无任何过失，但他们偏偏就要离间，以致国王对我不满。居住、生存于这种众生中有何利益？我实在应前往远离一切过患之寂静地，此等寂静地方适宜于修持善法。

    查见心意已决，于是便将家财、亲友统统如杂草般抛弃，自己前往寂静地精进苦行，并终获四禅五通。

    国王后来驾着马车并携带兵器、率领军队，奔赴森林中打猎，且一路驰驱进入尊者苦行森林中。查见此时已知晓国王就在林中活动，他心想：我应将这喜造恶业之国王从恶性道中解救出来，并使其趋入善道。念讫，尊者便于刹那间幻化成胜身国王，拥有四种军队。军士各个握有坚利兵器，且时时擂鼓助威、吹响嘹亮海螺，军威气势可谓撼天动地、力拔山岳。

    当四种军队威风凛凛出现在嘎西嘎国王面前时，国王立刻惊恐万分，他不禁恐惧想到：我现在该皈依谁好？久闻大尊者查见居住于此森林中，凭其苦行功德一定会保护我。想及此，他连忙命令驾车者速将马车驶往查见所居之地。众人依其吩咐如是照做，等见到查见后，立即就被他以善言款语好生安慰，查见边招呼边将国王迎进茅棚、安置于坐垫上。

    这时军队已消失不见，国王向查见纳闷问道：“刚才气势汹汹之大军现在何方？”查见对国王道出实情：“我是为调伏国王才以神变力幻化出四种军队，其实这里根本就无胜身国王及其大军。”尊者接下来又循循善诱说：“世间不仅有怨敌造成之恐怖，就连得到王位亦能产生诸如安乐稀少、引生堕落地狱等众多过患。若将王位一直保留下去，将来必堕恶趣。为断除恶趣之因，国王理应前往寂静地出家求法。”

    查见紧接着又为国王宣示了贪著世间妙欲之过患、远离世间法之功德。国王对其神变力生起大信心，对其宣说佛法生起欢喜心，于是就将自己随身衣物、饰品全部交与驾车者并令其返回，自己则于尊者前出家。查见为他传授教言，他自己亦严护根门、戒律，并于苦行修持后逐渐获取禅定境界，享受寂灭安乐。

    驾车之人及余众返回城中后，王宫中人皆心生悲伤，他们纷纷打探国王去处，众人回复说已在查见处出家。王妃等眷属闻已不觉失声痛哭，众大臣想方设法才使其从忧伤中自拔出来，并立大太子当上国王。

    若具足禅定境界即可获取神变，以神变即能令众生欢喜，再以佛法则可利益众生。故而对圣者禅定功德，我们理应生信、恭敬。

    又释迦牟尼佛曾转生为森林中一精通一切论典、摄受众多弟子之苦行者，他恒喜在树叶丛中坐禅。当时森林附近滴雨未降，树干叶枯，众多苦行者均感身体乏力、难以支撑。正当大家商量欲前往城市中时，苦行尊者便及时向众人宣说进入城市中之种种过患，并安抚诸人道：“你们均可暂时从我这里取走食物，以后亦可常至我处取食，但切记勿轻易离开我们苦行的森林。”

    等众人将苦行尊者所有食物分光享尽之后，大家就集中于尊者身边。而他则手拿土制钵盂，依神变力当下飞往北俱卢洲，并将此地甘露般美食通过化缘得于手中。他将化缘所得拿回来后分与诸位苦行者，他们各个欢喜享用，并立即复元身力。

    尊者即如此为苦行者日日提供饮食，他并且发愿道：“以我未被世间分别念染污之谛实力，愿天王降下雨水。”结果刚刚言毕，瓢泼大雨顷刻便从天而降。庄稼谷物开始滋长，树木也开始发芽吐绿，众人则尽皆欢喜满足。待尊者为他们宣讲佛法后，众人都远离恶道趋入正途。他们对尊者感恩说道：“你首先对我们行财布施，后又以法布施救度我们，将来必能引领我们获取佛果。”如是赞叹后，众人又开始各自坐禅。

    久远之前于梵施国王执政时，在鹿野苑森林中，释迦牟尼佛转生为五百苦行仙人中之尊者。以其慈悲力感召，所有林中苦行之众均能和睦相处、互不损害。中有一位苦行者因风湿病而身体欠佳，大尊者以天眼观照，知其乃因贪执王位而致心有疾患，非身病也。病者向尊者询问得病缘由，尊者回答说：“于此苦行森林中，以树根、树叶恐难治愈你所患病，看来必以畜生肉汤方可治你顽疾。”

    尊者随即便以幻化神变变现出一动物，并要求病者将其杀死，且云：“杀了它，你即可喝汤矣。”病人则说道：“大上师，我如此行事必定会与佛法相违，苦行人怎能杀害众生？”

    尊者即反唇相讥道：“设若尽管你为顾惜自己生命，但以悲心仍连一众生都不肯杀死；如果成为国王，必定要杀害众多众生，就连无辜野兽亦会被兵器砍杀，这难道不更与佛法相违？那时你所谓慈心悲意又向何处寻觅？王位实乃一切病苦之因，千万勿贪执于此。”尊者接着又向其宣说了心被染污后会再三堕入恶趣、感受痛苦之教言。

    病者惭愧说道：“大上师确实已将我内心洞悉无遗。”他于是边赞叹尊者相救之功德，边摧毁自己恶心，最后又向尊者询问道：“我在苦行时总是将心执著于女人，以致心常常因女人而散乱，如此贪欲如何对治？”

    尊者又对他开示道：“你应了知：女人之眼、手、脚、脸面等都为暂时美丽而已，待到年华逝去后就会变得丑陋无比，且肮脏污秽，完全是恐怖本性。若不明此道理，必将感受无边无际之痛苦。”尊者又继续向他开示了有关这方面之佛法道理。

    苦行者听闻后即前往其他静地，并按上师教言精进修持，且终获四禅五通。等他得到四禅五通果位后，此人又回到上师所居寂静森林，并对上师赞叹不已，还以报恩之词句对尊者大加赞赏。

    久远之前，梵施国王手下有一大臣名为夺施，夺施有两子，一为夺子，一为夺顶。两人到森林中苦行后获得五神通，经常都以神变飞行空中，并因此而受到国王及众人恭敬、供养。

    国王后来有次前往别处，公主则接替父王继续对两兄弟供养承侍。公主在此过程中对夺顶生起贪心，随即便以种种方式引诱他，最后又与他做下不净行，结果终使夺顶神变力完全失毁。

    夺子在林中了知此种情况后，就又将夺顶带回森林，令其继续苦行精进，夺顶后再次获得四禅五通。

    当时之夺子即为后来之释迦牟尼佛，当时之夺顶即为后来之那巴朗钦比丘。此比丘出家后，妻子又引诱他还俗，释迦牟尼佛则又将之带回比丘僧团，令其重新出家。那巴朗钦比丘最后终得阿罗汉果位。

    无量劫之前，释迦牟尼佛曾转生为普救国王，拥有八万四千王妃，每位妃子都与天女一般美丽、善妙。众王妃待国王就如母亲般疼爱，对他又恭敬又喜欢。普救国王在能尽享各种世间妙欲时，就已凭修持获得从一禅至四禅之间的禅定，且一一修持圆满。

    当他从第四禅中出定后，眼见众生因强烈贪执世间五种妙欲，以致广造恶业后纷纷转入三恶趣；有人虽转生人、天二趣，但需感受寿命短暂等痛苦；其他众生寿命有长有短；种姓有高有低；有威严亦有不威严众生；财产有贫穷与富裕之分；聪慧程度有智愚之别；有随顺世间，亦有违逆世间众生……普救国王以禅定了知众生各种不同状态后便想到：众生实不应踏上不公平之世间道，我一定要将此等众生引入平等、清净之佛法圣道。

    他边思虑边生出悲心，自此之后便常常前往大小城邑，以五神通力令众生断除十恶、行持十善，并将善根回向无上菩提，且使无量众生皆趋入不退转果位。

    国王去世后转生梵天天界，当整个世间趋入灭劫中时，他又从梵天转生光明天界，并使彼处成千上万无数众生皆趋入不退转果位，且都获得无生无法之境界。他从梵天转生光明天界后，为度众生又再次返回梵天，并偶尔降临人间。若佛陀未出世，他即以所具五通救度众生；若世尊已出世并传法，他即于佛前承侍、供养，并以此善根了知如来入灭尽定或住静处等情况。

    又久远之前，当寂住如来出世时，世尊寿量长达七千万年。释迦牟尼佛那时转生为一尊者，名为恭敬寂住，并获现见诸法寂止、大悲周遍集智禅定。他以方便法不住寂灭，依胜观显示神变，幻化出一千尊身体，对散乱众生施以布施，令其守持清净戒律，皆得以蒙佛法阳光沐浴。无量无边众生在他教导下获法忍境界，尊者让他们修持大悲禅定、一切智智之法门，使众人趋入六波罗蜜多，并最终在各自刹土中示现成佛，又去度化无数众生。

    佛陀后来说过：“是故我修禅定已圆满六波罗蜜多。”

    释迦牟尼佛又曾转生为喜世国王，在舍弃王位后前去森林中苦修禅定，对此他自己内心异常欢喜雀跃。喜世不久即了知以前入禅定之人均已获集智禅定，他就以世间饮食令坐禅者皆生欢喜心。

    无量劫之前，释迦牟尼佛曾转生为一仙人，名为无著吉祥，虽未曾生起过任何禅定功德，但已了知其为寂灭法。他以不畏世间心、不住寂灭心离世，于九十六劫中不入胎，专以幻化身存世。

    又无量劫之前，释迦牟尼佛曾转生为贤目，了知三界众生受自地障碍束缚，并深觉其可悲可叹。看到众生无论居于何处，都必受程度不同之损害且又无依无怙时，他就想：我不应安住于寂灭，若无相也即无动摇，我应给众人宣说以诸法无相之禅定而获大悲之法门。于是他在自己精通后又为别人宣说，使无量无边众生获无著智慧，从而趋入无余涅槃。

    苦行得禅定方便度众生

    无量时日之前，赐慰如来出世并为众生宣讲佛法，令众生得以摆脱老、病、畏惧之苦。他对贪欲炽盛众生宣说不贪法；对嗔心强烈众生宣说无嗔法；对愚痴众生宣说智慧法；对贪执禅定、灭尽处、次第等持众生宣说无贪法，并及心解脱及极为解脱法等如是八种解脱法门。释迦牟尼佛那时转生为摧敌国王，通令整个三千大千世界之人，包括成千上万众生、大小六万国家民众全部前往如来前闻法。赐慰如来则为他们宣说八解脱法门，摧敌国王就以遍满三千大千世界之七宝供养如来，然后又与其余人众舍弃俗家、赶赴寂静处出家，结果六万国家民众全部现前八解脱境界，国王反倒未现前此等境界。原来因他听闻八解脱法后，既不贪执世间，又不舍弃世间，他因对身陷生死轮回中之众生生出悲心，故而十八大劫安住轮回中，并为利益轮回漩涡中众生而精进努力。

    佛陀后来自己说过：“目犍连，不住一切等持之诸菩萨，必能速得无上菩提果。”

    又释迦牟尼佛曾转生为妙智国王，以不放逸行为治理国家。他拥有八万王妃，各个美艳无比、煞是好看，她们全都早起晚睡，不仅貌如天女，功德更等同于离贪者。妙智国王即于八万妃子中入等持，并以入定之心如理了知禅定类别、烦恼与功德之差别，且通达女人心态、烦恼、功德等内容。女人中智慧微少、烦恼粗重者，他为她们宣说调伏烦恼、生起智慧法门；女人烦恼微少、智慧增盛者，他为彼等宣说灭尽微细烦恼之断根法门；贪心大者面前，他为其宣说不净及无常法；嗔心炽盛者前，他则宣讲慈悲及无常法；愚痴者面前，他又宣讲缘起及无常法；分别念旺盛者前，他为其宣说呼吸正念及无常法门；执相者前则宣说无相、无常法；执著我与我所者，他以空性及无常法对之；面对贪执世间之人时，就以无愿及无常法引导……如是面对众生种种烦恼，他皆能对症下药，诸如：被贪心驱使之女人，令其行禅定、修习梵住道，并因之而得以转生梵天天界；被嗔恨心驱使之女人，令其修四无量心及梵住道；执相女人令其修无相法及梵住道；贪执世间女人令其修无愿及梵住道……妙智即如是令八万女人皆远离欲界贪欲并进而转生梵天天界。

    释迦牟尼佛又曾转生为毁惑国王，以其福德力而致九十万女众相好端严，如是诸女众仅以眼目观望其他女人时，就能将对方烦恼及业果全部了知，同时亦将对方相续中不生烦恼或毁灭烦恼等情况也完全掌握。国王即如是凭其威力令九十万女人通达业及烦恼本性，并进而远离欲界贪欲及烦恼，且于死后均转生梵天天界。

    释迦牟尼佛转生为善见国王时，虽享有长寿、富裕、安乐等世间荣华富贵，但却并不以之而生贪心，他又前往别处深入禅定，有关此等公案在律藏中有广说。

    又释迦牟尼佛久远之前曾为森林中一苦行仙人，当时有五百强盗曾将一村落焚毁，并夺走许多饮食与财物。有一人前往该村落时，强盗立即抓获他并欲以之供祀夜叉。即将被当作供祭品之人深感恐怖，他随即就开始向仙人祈祷。有天人当即就将情况汇报与仙人，他便亲临村庄要求强盗释放此人，还为他们宣讲佛法。结果因其讲法感召，五百强盗全部在他面前出家，并终得四禅五通。

    释迦牟尼成佛后，有次有一驼背要被五百强盗杀掉供祭，危难之时，驼背开始祈祷佛陀，释迦牟尼佛立即以天人装束、形象来至祭祀之地。众强盗见到他后各个心生欢喜，他们皆认为自己已看到天尊，于是纷纷合掌端坐其前。佛陀化现之天尊便谆谆开示：“从今往后再勿以人为供品，应尽快听闻正法。”他随即便视众人根基、意乐而宣示相应法要，并终使驼背者获无来果位，五百强盗得预流果位。

    释迦牟尼佛随后现出真身，众人见之信心更加增上，他们全在佛前出家并皆证阿罗汉果位。此时那驼背者遗憾说道：“若我非为残疾，我也可在释迦牟尼佛教法下出家求道，并为渡过轮回江河而精进修持，但奈何我却……”结果当他刚言及此，他那驼背身躯瞬间就已恢复常态，且圆满完好、端正庄严。他在生起难以抑止之欢喜心后终于满愿出家，并终获阿罗汉果位。

    释迦牟尼佛又曾转生为一国王种姓之大菩萨，财富圆满、相好庄严、对一切学问皆精通无碍，人们都对他喜爱、恭敬。菩萨看到在家诸过失后，等父母一去世即将万贯家财对沙门、婆罗门、贫穷者行广大上供下施，然后便毅然出家，到一寂静地苦修禅定，并终以如理如法之行为而名扬天下。

    他父亲一亲友得知他境况后便对他说道：“在你青春年少之时，怎能舍弃富裕家庭前往寂静地过那穷困生活？你为何如此行事？还是呆在俗家居家过日为好！”

    尊者便对他宣说困缚于家中犹如身陷囹圄般之过失，及森林中寂静清修之功德，此人听罢对他所言深信不疑。

    又久远之前有一赞巴城，国王名为雪海天，太子名为海天，也即后来之释迦牟尼佛。海天太子对艺术、五明悉皆精通，经父王开许后就到森林中苦行坐禅，并最终生起四禅五通。

    国王大臣有子五百名，对艺术等学问亦非常精通，他们不免内心日渐骄慢起来，众人自矜道：“我等学问、相貌已无人能比。”五百人之上师却对他们说：“海天太子现住于森林中，若与其相较，你们所拥有之才华、相貌、能力、智慧千万分不及其一。”众人闻言各个急于见到太子本人，他们便与上师一道来至太子禅定之森林。见到太子后，仅其外相就已令人赞叹不已，大家皆认为太子肯定更具有其他功德。于是众人就在他面前出家，并于他教导下亦获四禅五通之境界。

    待释迦牟尼成佛后，原先那五百人之上师即成为具天箭师，他于广严城中教授五百人射箭技艺，那五百人即为当时之五百大臣之子。具天箭师先赞叹释迦牟尼佛箭法高超，然后便率五百弟子同在佛前出家，并皆获阿罗汉果位。

    久远之前，有五百商人曾路经一茂密森林，当时夜叉兴风作怪，竟刮起漫天狂风。正当众人无可奈何之时，释迦牟尼佛那时即示现为具有五神通之威力无穷仙人，将商人及其财富全部从森林中解救出来，并使其顺利返回原先居住之地。众商人皆大欢喜，于是纷纷到仙人前出家求法，并终获四禅五通。

    释迦牟尼佛以前曾示现为众多仙人，救度无数众生出离死亡恐怖，并令其皆获四禅五通。此种行迹数不胜数，这里仅能略叙而已。

    久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一山兔，当时久旱无雨、灾荒频出，在寂静地有一仙人此时便欲离开静处前往城市。山兔与此人历来关系友善，得知仙人心态后，它就到他面前广宣寂静地之功德及城市过患。山兔最终竟跳入火坑，以此恳请仙人勿离开静处。仙人急忙将山兔从火坑中救出，并感动不已地说道：“你既希望我能呆在寂静地，那在我有生之年，我发愿一定住于静处。”

    待其发愿后，天降喜雨，草木复生。最终以仙人大上师山兔之恩德，仙人终获五通。(在《一切光明仙人慈心因缘不食肉经》中也有类似记载，只是最后山兔为供养仙人牺牲了自己的身体。)

    久远之前，释迦牟尼佛曾于莫特勒地转生为一大转轮王，一直以如理如法之方式主持国政。当其头发变白、年岁渐老时，他开始行持梵净行并最终出家，且为自己后代种姓开出家之先例，并要求后辈皆要随顺他出家抉择。

    其后在莫特勒地方，有八万四千转轮王皆与他同样行持梵净行并出家求法。其中最后一位转轮王名为辐轮，已获与帝释天平分秋色之地位。但他不贪享乐，又重返故土弘扬善法、行持仙人梵净行道。

    久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门，名为炽燃。当其坐禅时，有众多飞禽于其发髻中做窝，但炽燃根本不为之所动，始终如如不动、端坐禅定。

    因此我等当知：以上行迹皆在宣示世尊于不可思议劫中，曾行持不可思议等持、禅定。

    以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行禅定之种种公案。

    木鳖果：外观美丽，味道甘美，但有毒，会致人死地。

    浇灌勺：火祭时用以舀油的圆勺。

    集智：十智之一，证上下界集谛之智。