诗经稗疏卷四

    周颂

    单厥心

    毛《传》曰：“单，厚也。”今按，单则薄，未见其厚也。《大雅》：“俾尔单厚。”其可云俾尔厚厚乎？《礼大传》曰：“戚单于下。”《郊特牲》曰：“单出里。”《祭义》曰：“岁既单矣。”“单”皆训尽也。犹言专一毕用也。“单厥心”者，言专一其心而尽之也。《集传》曰：“是能继续光明文武之业而尽其心”，于义自通。

    时迈、执竞、思文

    郑氏《周礼》《注》以此三诗为《肆夏》《昭夏》《纳夏》之乐章。其说与韦昭《国语》《注》及吕叔玉之论合，而《集传》取之。

    今按：《九夏》皆金奏之乐，故《周礼》以钟师掌之，而歌工不与其事。《左传》：“叔孙豹如晋，金奏《肆夏》之三。工歌《文王》之三。”金奏工歌，既分别而不相并，郑氏乃云：“以文王、鹿鸣言之，则《九夏》皆《诗》篇名。”殊为不审。杜子春曰：“尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》。”叔孙穆叔曰：“三《夏》，天子所以享元侯也。”今观《时迈》一章，何与于尸？《执竞》《思文》，何与于迎牲与接宾？合此三诗，抑于享元侯之义无取。而以后稷配天之歌延四方之宾，尤为不伦。且尸宾与牲，方出方入，非献酬之际，但可以金奏节其威仪。浸令配以歌诗，亦孰与听之？故燕饮必毕坐行酬，而后弦歌乃奏，以写心而合欢。未有于出入间乱以歌声者。故知吕叔玉之说附会而失实也。

    倘以“肆于时夏”与“陈常于时夏”两“夏”字为据，则尤迂谬。“时夏”之夏，毛《传》曰：“大也。”《集传》曰：“中国也。”而《九夏》之夏，则金奏之声，合于《夏舞》而得名也。《谷梁传》曰：“舞《夏》，天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾”，范宁曰：“夏，大也。大谓大雉。大雉，翟雉。”《周礼》天官之属有夏采，《注》曰：“夏采，夏翟五采。”则乐以夏名者，盖即《禹贡》“夏翟”之夏。金奏以配舞得名，故亦曰夏。盖舞可配金奏而不可配歌。舞以配歌，则且以舞且以歌，而歌气不属也。金奏亦可配舞而不可配歌。金奏以配歌，则噌吰 铮之响能夺歌而使之喑也。《内则》：二十舞《大夏》。郑《注》云：“《大夏》，乐之文武备者也。”然文羽武干，羽谓之夏，干谓之万，郑氏亦误。而夏要为乐舞之名，则康成亦知其非“时夏”之夏矣。

    金奏以合舞节而谓之夏。而《燕礼》：宾及庭，奏《肆夏》。《大射礼》：宾降，奏《陔》；公入，《骜》。《陔》《骜》皆《九夏》名。 皆无舞者。则以此《九夏》之节自舞而来，不必配舞而亦可独奏。犹《燕礼》“若舞则《勺》”，亦独具《勺》舞，不必继以“于铄”之诗也。

    金奏者，以钟 播之，鼓磬应之。《大射礼》，乐人宿县于阼阶之东、西阶之西，而歌工之席则在西阶上少东。其位既远而不相比，歌工不能越位以就县，舞者不能升堂以应歌。且公之始升即席，即奏《肆夏》；告旨，礼成而乐阕；酢酬，礼毕而后歌工入焉。则方奏《肆夏》之时，歌工未入，谁与歌此三诗以合乐乎？其终也，歌工与旅酬之礼，而钟人则受宾赐之脯于门内溜。是掌金奏者之与歌工贵贱礼殊，终不得而合矣。

    如谓以金鼓写诗章之音旨，则钟 之声，余韵因其弇侈为一定之响，不可以意为敛纵，非若笙管之激扬，因乎人气之嘘吸，能令合《新宫》等谱也。特以其轻重疾徐，应舞节之起伏旋折，为《九夏》之别，而必不可以言语文字为之句段。故车之和、鸾，行之佩玉，皆可以《肆夏》为节，则其抑抗之间不过数声而已矣。至《汉乐府》，始以歌声配铙鼓，既与古乐不合，而其音多高抗而近乎北鄙杀伐之音。且《朱鹭》等曲，间以“几令吾”云云，亦止可以吹写之，如今笛谱留丢之类，而必不可以金写。今此堂下金奏之县，虽亦有荡，而金革满县，钟、 、磬、鼓、鼙、鼗之喤喤，岂一孤荡能曲折以传《时迈》三章之音节乎？使其能然，亦当谓之荡奏，而不谓之金奏矣。

    鼓、鼙之音，较之金声犹可为之节。然投壶鼓鼙之谱，止于方圆半全之节，而不可以《驺虞》《貍首》诸诗合之。况金声之訇谼，始洪而终细，一听其自鸣自止，而人莫能制者哉！故《周礼》登歌、击拊、下管、奏 俱无金奏。郑司农以为贵人声者是已。乐既崩坏，《九夏》之谱不传。叔玉、韦昭妄以诗章系之，而偶有“时夏”之文，适以资其穿凿。不知“时夏”之夏与“夏翟”之夏，迳庭不合，自不劳辨而自明。况《九夏》之乐制自周公。《集传》抑以《执竞》为昭王以后之诗，然则当昭王以前，《执竞》未作，《九夏》缺一而无《昭夏》乎？《集传》曲徇郑说，亦且自相背戾矣。

    金奏者，犹今之鼓吹也。诗歌者，犹今之歌曲也。古今雅俗不同，而声音之洪纤曲直必不可合，则一也。

    管

    《风俗通》曰：“管，漆竹，长一尺，六孔。”《广雅》亦云：“管，长尺，围寸，六孔，无底。”则其制度与篪无别，音响必与篪同。既有管矣，苏成公又何为而作篪邪？按郭璞《穆天子传注》曰：“管如并两笛。”郑氏《礼注》亦云：“如笛而小，并两而吹之。今太常乐官有焉。”盖《庄子》所谓比竹也。当以郑、郭为正。

    肃雍和鸣

    《尔雅》：“笙，小者谓之和。”郭璞《注》言：“小笙十三簧，大笙十九簧。”《乡射礼》：“三笙一和而成声。”注曰：“三人吹笙。一人吹和。”故《经》言“箫管备举，喤喤厥声”，谓箫管之声盛；“肃雍和鸣”，谓小笙之声圆细而静也。《尔雅》：肃，肃敬也，雍，雍和也。小笙清而以和众乐，故既言肃而又言雍，辞已尽矣。如以和为和平之和，不已赘乎！

    鳣、鲔

    郑《笺》云：“鳣，大鲤也。”毛公《卫风》《传》亦云：“鳣，鲤也。”《中华古今注》曰：“鲤鱼之大者鳣，鳢鱼之大者鲔。”高诱《淮南子》《注》曰：“鲔鱼似鲤。”《集传》乃谓鳣鱼似龙，黄色锐头，口在颔下，大者千余斤，鲔似鳣而小，色青黑，盖沿陆玑之误，而玑之误则沿郭璞之不善读《尔雅》也。

    《尔雅》之文，多一物连举二名，以广异称。其《释鱼》曰：“鳣鲤。句 。 鲇。”犹言鳣，鲤也； ，鲇也。许慎说：“鳣，鲤也”，“ ， 也”，“ ，鲇也。”正与《尔雅》吻合。郭璞不解，分为四句，各为一种，乃谓鳣似 无鳞肉黄，口在颔下，大者长二三丈，则是今之所谓黄鱼也。《集传》因以谓鲔似鳣而小，青黑色，则是今之所谓鲟鱼也。乃此二鱼唯江南有之，北方所无。故今制，湖广以其鲊充贡。卫在河北，漆、沮俱小水，何从有此巨鱼？其为鱼也绝有力，钓者恒以机施百余钩，宛转罥之，随以大棓击之，顺流数十里，俟其力惫，乃可举而出之水中，固非施罛之所能得，而潜为罧椮之可多有者也。以小罟羃之，以积柴围取之，则其为鲤，鳢可知矣。

    《后汉书·杨震传》：“鹳雀衔三鳣鱼。”即鲤也。鲤黑质朱尾，故都讲以为卿大夫之象，言其玄上而 下也。《续汉书》及干宝《搜神记》，鳣误作 。乃颜之推株守郭说，疑鳣非鹳所能衔，遂谓为今之黄鳝而非鳣。不知黄鳝穴处，鹳雀无从捕衔。 本音徐林切。《后汉书注》云：“口在颔下，大者长七八尺。”则 即今之鲟字。郭璞、陆玑所云者， 也，而非鳣也。谢承、干宝正误以鹳雀所衔者为鲟鱼，而范晔则未有误。之推反疑范之误而推谢、干之确，岂不谬哉！

    陆佃曰：“鲔，仲春从河西上，得过龙门，便化为龙，否则点额而还。”说虽谐俗，而言鲔则确。俗传鲤化龙，鲤、鳢音近而讹，盖谓鳢。所谓点额者，头上七星点也。 又曰：“青黑，长鼻，体无鳞甲。”则又以鲔为鲟，同郭璞之误。佃所著《埤雅》，不能坚守一说往往如此。博闻非难，能折中众论而求其是者之不多得耳。

    和铃央央，鞗革有鸧

    毛《传》曰：“和在轼前，铃在旗上。”《集传》因之。今按：轼前非缀铃之处。杜预《左传解》曰：“和在衡，铃在旗。”当以杜说为长。言诸侯之车，自鸾以下皆设，而特无锡。宣王锡韩侯以锡，滥也。若鸾，则达乎大夫。故蘧伯玉之车，音有和、鸾。今此言“和、铃”而不及“鸾”者，盖错举之，犹《夜如何其》之诗言“鸾”而不及“和”“铃”也。

    《采芑》《韩弈》之言“鞗革”者，革路而鞗缨也。此言“鞗革有鸧”，抑与彼二诗有别。《觐礼》诸侯偏驾不入王门，乘墨车。墨车者，大夫之车，鞔以革而漆黑之。大夫之墨车通于革路，士之栈车通于木路，特其大小华俭有差焉，故或为革路，或为墨车。偏驾不敢入王门，则虽以金路、象路之贵，亦降从革也。诸侯之在王国，以大国之上大夫为率。大夫三命而条音鞗 缨三就。此鞗盖三就之鞗缨也，且与革路之五就别，虽有樊缨不敢御。《士丧礼》：“荐马缨三就。”注云：“三色者，盖绦丝也。”士丧摄大夫之饰，诸侯入天子之国，降视大夫，其隆降均也。

    “有鸧”者，鸧 之色，青杂白黑也。杜预《左传》《解》曰：“青鸟，鸧 。”盖以黑漆革，其色鸧然。而三就之绦，其厖勒亦以黑白饰也。毛《传》曰：“言有法度者。”盖其以法自裁，不敢乘金象之偏驾也。若郑《笺》以为辔首，则辔首用革，无间尊卑，亦不足纪矣。《集传》以“有鸧”为声之和。鞗革或以革，或以丝，非和、铃之属，安能令之成音响乎，“龙旗”者，金路之所建而施于墨车者，《觐礼》“载龙旗，弧 ”，盖降车以自损，不降旗以昭等，不纯乎大夫之章，且以明所守也。所建者龙旗，则此助祭之诸侯，同姓之诸侯也。受金路之锡而乘墨车，斯以为有法度矣。

    实函斯活

    函之与含，义不相通。含，中所含也。函，外所函，于此不审，遂以“实”为种谷，“函”为函气，不知函者，谷外之郛壳也。凡藏种者，必暴令极燥，中仁缩小。不充函壳。迨发生之时播之于地，得土膏水泽之润足，则函内之仁充满其函，而后茁芽愤盈，以出于函外。函不实则不活，故曰“实函斯活”。《传》《注》未达此理耳。

    载弁俅俅

    《杂记》曰：“士弁而祭于公，冠而祭于已。”《士冠礼》：“爵弁，服 裳，纯缁 衣。”郑《注》曰：“此与君祭之服。”“纯衣，丝衣也，余衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。”则丝衣载弁，士祭于公之服。故郑氏以谓绎礼轻，使士升堂视壶濯及笾豆之属，然而亦有不然者，按《周礼·司服》“公之服，自袞冕而下如王之服”；“士之服，自皮弁而下如大夫之服。”盖周制卑不可犯尊，而尊可兼卑。则自大夫以上至于王，其弁服无异于士也。是丝衣载弁，不但唯士为然矣。

    《礼》：享大鬼神，则眂涤濯、省牲镬者，大宗伯也；大祭祀，则省牲眂涤濯、逆齍省镬者，小宗伯也。大宗伯，卿也；小宗伯，中大夫也。则牛羊鼐鼎之事，固非士之所得与。倘以绎礼轻于正祭，降用贱者，乃以《少牢馈食礼》例之，其正祭，司马升羊，司士升豕升鱼，司宫设席其宾尸也，亦司马举羊，司士举豕、鱼，司宫设席，初无所降。则时享宾尸之礼，亦当仍用大、小宗伯，而不应降用士矣。且所谓士者何士邪？岂牛人、羊人、司尊彝之属乎？若然，则亦简媟，而非以尊皇尸矣。大宗伯六命，其服毳冕，衣五章；小宗伯四命，其服希冕，衣三章。而此乃丝衣载弁者。皇尸士服，为尸厌，不伸其尊也。王之享先王则袞冕，享先公则 冕者，以王季、文王受命为方伯，所服者袞冕，组绀以上位为侯伯、所服者 冕，故如其服以祭，不敢以己之贵临祖宗之卑也。今此宾尸敬主于尸，而为尸者少贱未爵之子弟，所服者爵弁。使王与有司以冕临之，则皇尸之尊绌矣。然则宾尸之礼，虽王亦弁，而况于宗伯以降乎？故知此服弁衣丝者非士也，其即省牲省器之卿大夫审矣。

    若高子以为灵星之尸，尤失之诬。灵星之祀始于汉，《礼》无其文。且灵星，天神也。祀天神而有尸，则郊亦当有尸，孰可为天之尸者，亦不待辨而知其妄矣。

    自羊徂牛

    《周礼·牛人》：“共享牛求牛。”郑《注》曰：“求，终也。终事之牛，谓所以绎也。”孝子求神非一处，故绎谓之求。有求牛，则亦有求羊可知。盖天子之绎礼别用牲焉，与卿大夫有司彻之礼有异鼎而无异牲者不同。若《集传》谓此“祭而饮酒之诗”，不知祭毕之饮，义取馂余，自无别用太牢之理。况省器省牲本事神之礼，非燕余之节乎？

    不吳

    《说文》：“吳，大言也。”徐锴曰：“大言，故矢口以出声。《诗》曰：‘不吳不扬。’今写《诗》改眂作 ，又音乎化切，其谬甚矣。”按：夨音阻力切，倾头也。凡有倾之象者皆可谓之夨。大言若倾口而出，故从口从夨。吳之本训，大言也。勾吳之吳，盖借用，或以吳人好为大言，故谓之。“不吳”者，不喧也。自如字，音五乎切。其发音乎化切者，徐锴驳正已明，不当再误。

    鲁颂

    茆

    毛《传》曰：“茆，凫葵也。”《集传》以为即莼菜，盖沿陆玑之误尔。《后汉书》马融《广成颂》唐太子贤《注》曰：“茆，凫葵，叶圆似莼，生水中。今俗名水葵。”言如莼，则非即莼可知。莼唯江南有之，所谓“千里莼羹”也。使鲁泮汉苑而皆有，张翰无劳远忆矣。茆与莼皆有水葵之名，然一类二种。叶似马蹄而圆者，凫葵也，茆也。黄花者则谓之荇，一曰接余。白花者则谓之白 ，其根一名水藕。莼亦似茆而叶尖，其茎渍之有涎如羹，故曰莼羹。出千里湖、湘湖者佳。二种相似而有辨，陆玑所未审也，茆本音柳，世俗或以与茅通用者，则音茅。柳音于韵自叶，不必别注叶音。

    白牡骍刚

    骍刚之义，毛、郑、《集传》俱未悉。按：兽之牝牡，未有以刚柔言者。刚柔者，阴阳之德。兽不能有德，何刚之有哉？《公羊传》曰：“周公用白牡，鲁公用骍 ，群公不毛。”何休曰：“骍 ，赤脊，周牲也。”周公嫌同于天子，故曰白牡。鲁公诸侯，无所嫌，故从周牲... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读