王弼郭象注易老庄用理字条录

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    魏晋时人好言名理，而象之注庄，则独少言名理字。据此条，知象之言理，远较其同时好言名理者为深至矣。似象此意，实自王弼所谓不可名之理来也。

    <span class="q">又：其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也，生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇，适在于是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知，而弗能违也。故凡所不遇，弗能遇也。其所遇，弗能不遇也。凡所不为，弗能违也。其所为，弗能不为也。故付之而自当也。</span>

    此条由理通命，其所谓命，乃指一切遭遇言。庄子此处本文正言命，象注乃转由命而推本之于理，此即朱子天即理也之说，而朱子言命，亦多指遭遇言。从此等处参入，可悟魏晋与宋儒说理，正有许多相近可通处也。

    <span class="q">又：苟知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若，而和理在身矣。</span>

    按《易·说卦传》言，穷理尽性以至于命，象之此条近之。王郭盖皆求以老庄会通之于儒说者。宋儒乃不期而与之近。

    <span class="q">又：此四者，自然相生，其理已具。</span>

    又：既禀之自然，其理已足。……物无妄然，皆天地之会，至理所趣。

    据此条，知象之言理，实本原于弼。惟谓其理已足，不待乎外而可尽，此则为郭象注庄之特著精神处也。

    <span class="q">又：未明生之自生，理之自足。</span>

    又：生理已自足于形貌之中，但任之则身存。

    按宋儒必言天地之性，必主格物穷理，而郭主理自足于本身，此其异。生理字亦象新创。此后王船山好言生理，乃转近郭义。

    <span class="q">《大宗师》：天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生。一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也。理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众。为之所为者少，而理之所存者博。</span>

    此条极有深趣。象之所阐，重在至理自足，此所以越出王弼，而自成为一家言也。

    <span class="q">又：理固自全，非畏死也。</span>

    又：理当食耳。

    按此处本文仅谓&quot;其食不甘&quot;，而象注以理当食耳为说，试问与朱子注《论》《孟》横添理字处，又复何异乎？

    <span class="q">又：寄之至理，故往来而不难。</span>

    又：人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。

    此条原本《乐记》，而《乐记》此语特为宋儒所乐引，又可证王郭之与程朱，实自有其相近可通处也。

    <span class="q">又：本至而理尽矣。</span>

    此仍统之有宗，会之有元义。惟孔孟统会之于天，老庄统会之于道，而王郭则统会之于理。而郭象则尤主以一己性分之内者为之本。程朱则可谓又自王郭而求重反之孔孟。后世尊程朱，斥王郭，是为未脱门户之见，实未足以与语夫思想演进之条贯也。

    <span class="q">又：人之有所不得而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。</span>

    明道言，&quot;人能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶。&quot;又曰：&quot;明理可以治惧。&quot;怒与惧皆物情而非理，此义象已先言之。

    <span class="q">又：自然之理，有积习而成者。</span>

    此条有深趣。后惟王船山时发此旨。

    <span class="q">又：死生犹寤寐耳，于理当寐，不愿人惊之。</span>

    于理当寐四字，极似宋儒语。

    <span class="q">又：适足捍逆于理以速其死。</span>

    又：理有至极，外内相冥。……乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗，以释天下之可悟。

    明道谓性无内外，即理冥内外也。

    <span class="q">又：遗物而后能入群，坐忘而后能应务。愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之，而理固自来。</span>

    此又与宋儒虚实之辨，主一之说甚相似。

    <span class="q">又：以自然言之，则人无小大。以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。</span>

    人理字，《庄子·渔父》篇有之，此条以人理与自然对文，亦理一分殊也。宋儒不喜用人理字，因理既统宗会一，则不宜再分天人也。

    <span class="q">又：尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。</span>

    按此条近宋儒德性之知与闻见之知之辨。

    <span class="q">又：天下之物，未必皆自成也。自然之理，亦有须冶锻而为器者。</span>

    此条有深趣，船山最喜于此等处深说之。

    <span class="q">又：任之天理而自尔。</span>

    又：嫌其有情，所以趋出远理。

    《应帝王》：应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主，而顺时无极。

    按《庄子》内篇七篇，理字惟《养生主》&quot;依乎天理&quot;语一见，而象注用理字者如上举共七十条。可见象之自以理字说庄，此即郭象注庄之所以为一家言也。

    （六）

    《庄子》外杂篇用理字始稍多，而象注用理字处更多，兹再逐条录之如下：

    <span class="q">《骈拇》：令万理皆当，非为义也，而义功见。</span>

    万理字，亦郭创。

    <span class="q">《马蹄》：缺。《</span>胠<span class="q">箧》：缺。</span>

    《在宥》：赏罚者，圣王之所以当功过，非以著劝畏也。故理至则遗之，然后至一可及也。

    又：当理无悦，悦之则致淫悖之患矣。

    当理无悦语，似宋儒。

    <span class="q">又：神顺物而动，天随理而行。</span>

    按此处本文为&quot;神动而天随&quot;，象注横增理字，乃谓天随理而行，以此较之朱子注《大学》格物为穷格万物之理，其为增字诂经，不尤甚乎？其谓天随理而行，较之朱子天即理也之说，理字之地位，亦不啻更高一级矣。

    <span class="q">又：理与物皆不以存怀，而暗付自然，则无为而自化矣。</span>

    又：事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让。

    此处本文为&quot;接于事而不辞&quot;，象注事以理接，此理字显是于原旨外添出。

    <span class="q">《天地》：一无为而群理都举。</span>

    按：本文，&quot;通于一而万事毕&quot;，象注以群理易万事。群理字，亦新创。群理犹云万理也。

    <span class="q">又：夫至人，极寿命之长，任穷理之变。……故云厌世而上仙也。</span>

    按本文：&quot;千岁厌世，去而上仙&quot;，象注乃谓因其任穷理之变，故厌世。盖任理则无欲，因曰厌。象意如此，岂不可与宋儒立论相通？

    <span class="q">又：亦不问道理，期于相善耳。</span>

    《天道》：伦，理也。

    又：各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。

    无为之理，即自然之理也，亦新创。

    <span class="q">又：言此先后，虽是人事，然皆在至理中来，非圣人所作也。</span>

    人事皆在至理中来，此即理事无碍，事事无碍也。

    <span class="q">又：物得其道，而和理自适。</span>

    《天运》：故五亲六族，贤愚远近，不失分于天下者，理自然也。

    又：仁孝虽彰，而愈非至理。

    又：非作始之无理，但至理之弊，遂至于此。

    又：弊生于理，故无所复言。

    按：至理之弊，弊生于理，皆宋儒所不言。

    <span class="q">《刻意》：泯然与正理俱往。</span>

    正理字亦新创。

    <span class="q">又：任理而起，吾不得已也。</span>

    又：天理自然，知故无为乎其间。

    按：此处本文为&quot;去知与故，循天之理&quot;。云循天之理，则所重犹在天。云天理自然，则所重转在理。

    <span class="q">又：理至而应。</span>

    按：此处本文曰&quot;不豫谋&quot;。注云理至而应，为深一层说之。

    <span class="q">《缮性》：二者交相养，则和理之分，岂出他哉？</span>

    按本文&quot;和与恬交相养，而和理出其性&quot;。

    <span class="q">又：道故无不理。</span>

    按本文&quot;道，理也&quot;。

    <span class="q">又：无不理者，非为义也，而义功著焉。</span>

    按本文：&quot;道无不理，义也。&quot;

    <span class="q">《秋水》：知其小而不能自大，则理分有素，</span>跂<span class="q">尚之情，无为乎其间。</span>

    理分字，象特创。象注又屡言性分，宋儒性即理之说，象注已寓。

    <span class="q">又：物有定域，虽至知不能出焉，故起大小之差，将以申明至理之无辨也。</span>

    又：以小求大，理终不得。各安其分，则大小俱足矣。

    又：应理而动，而理自无害。

    按本文&quot;动不为利&quot;。象注应理而动，转入正面。

    <span class="q">又：理自无欲。</span>

    本文曰：&quot;不贱贪污。&quot;象注转深一层说之。理自无欲语，大似宋儒。

    <span class="q">又：任理而自殊。</span>

    本文曰：&quot;不多辟异。&quot;象注特增理字。而用意特重于分殊，故曰任理而自殊矣。

    <span class="q">又：夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非。适性为治，失和为乱。</span>

    按本文：&quot;是未明天地之理，万物之情者也。&quot;情理兼称，似为王弼注《易》之所本。

    <span class="q">又：达乎斯理者，必能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权。</span>

    按本文：&quot;知道者必达于理，达于理者必明于权。&quot;

    <span class="q">又：穿落之，可也。若乃走作过分，驱步失节，则天理灭矣。</span>

    按本文：&quot;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天。&quot;注文以天理代天字，此犹朱注《论语》获罪于天云天即理也之先例也。惟象此处，所谓天理，重节限义。仍是重于理之分。

    <span class="q">《至乐》：未明而概，已达而止，斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。</span>

    按本文：&quot;自以为不通乎命，故止也。&quot;注以理字代命字。

    <span class="q">又：斯皆先示有情，然后寻至理以遣之。若云我本无情，故能无忧，则夫有情者，遂自绝于远旷之域，而迷困于忧乐之竟矣。</span>

    按：王弼主圣人有情，故不能无哀乐以应物，惟应物而能无累于物耳。郭象承之，而足之以理遣。

    <span class="q">《达生》：性分各自为者，皆在至理中来，故不可免也。</span>

    此即程子性即理之说。

    <span class="q">又：任其天性而动，则人理亦自全矣。</span>

    此又性即理之义。人理全即是天理全，郭注一贯注重分殊，此乃郭之一家言也。

    <span class="q">又：守一方之事，至于过理者，不及于会通之适也。鞭其后者，去其不及也。</span>

    此条又是以《中庸》说理。

    <span class="q">又：欲瞻则身亡。理常俱耳，不间人兽也。</span>

    此条俨似宋儒语。

    <span class="q">又：忧来而累生者，不明也。患去而性得者，达理也。</span>

    此亦性即理之义。

    <span class="q">《山木》：缺。</span>

    《田子方》：缺。

    《知北游》：物无不理，但当顺之。

    按本文：&quot;果蓏有理。&quot;

    <span class="q">又：志苟寥然，则无所往矣。无往焉，故往而不知其所至。有往焉，则理未动而志已惊矣。</span>

    按本文：&quot;寥已吾志，无往焉而不知其所至。&quot;注特增理字。

    <span class="q">《庚桑楚》：意虽欲为，为者必败，理终不能。</span>

    又：理自达彼耳，非慢中而敬外。

    按本文：&quot;敬中以达彼&quot;，注特增理字。

    <span class="q">又：天理自有穷通。</span>

    按本文：&quot;若是而万恶至者，皆天也，而非人也。&quot;注文以理释天，即是以理代命也。

    <span class="q">又：善中则善取誉矣，理常俱。</span>

    又：平气则静，理足顺心，则神功至。

    《徐无鬼》：反守我理，我理自通。

    按本文：&quot;反己而不穷&quot;，注文以理释己。我理字，特创。有天理，有人理，有我理，此皆理一分殊也。

    <span class="q">又：至理有极，但当冥之，则得其枢要。</span>

    按本文：&quot;冥有枢&quot;，注特增理字为说。

    <span class="q">又：若问其大</span>搉<span class="q">，则物有至分，故忘己任物之理，可得而知也。奚为而惑若此也？</span>

    按本文：&quot;阖不亦间是已，奚惑然为。&quot;

    <span class="q">《则阳》：物理无穷，故其言无穷，然后与物同理也。</span>

    按本文&quot;与物同理&quot;。

    <span class="q">《外物》：此言当理无小，苟其不当，虽大何益。</span>

    按本文鱼乞水，而注以不当理说之。此理是分限义。

    <span class="q">又：情畅则事通，外明则内用，相须之理然也。</span>

    又：当通而塞，则理有不泄而相腾践也。

    又：通理有常运。

    按本文：&quot;天之穿之，日夜无降。&quot;注通理字袭自王弼。此又是以理释天之例。

    <span class="q">又：自然之理，有寄物而通也。</span>

    按本文：&quot;大林丘山之善于人也，亦神者不胜。&quot;

    <span class="q">《寓言》，理自尔，故莫得。</span>

    按本文，&quot;莫得其伦&quot;，《天道》篇注，&quot;伦，理也。&quot;然此处注语甚曲强，盖象自好以理说庄，未必与庄书原义触处可通也。

    <span class="q">又：理必自终，不由于知，非命如何？</span>

    按本文：&quot;莫知其所终，若之何其无命也。&quot;注以理释命。

    <span class="q">又：不知其所以然而然，谓之命，似若有意也。故又遣命之名以明其自尔，而后命理全也。</span>

    按本文：&quot;莫知其所始，若之何其有命也。&quot;注谓命若有意，即非自然，故以理释命，而谓是命之理。命理字，特创。此可与以理释天各条同参。象既畅发自然之旨，故不好言天言命，而专提出理字。王弼注《易》，已曰：&quot;天，形也。&quot;王郭两家，所以必言自然言理者，其意居然可见。此为魏晋宋明所以重言理字一大原因，作者已另文阐发，此不详。

    <span class="q">又：理必有应，若有神灵以致也。</span>

    按本文：&quot;有以相应也，若之何其无鬼也。&quot;注文以理说事物之应，又以神灵字代出鬼字，较庄书原文，遥为深允矣。若《寓言》作者先悟得此，必不云若之何其无鬼矣。此亦可见思想进展之迹，而郭注有超出《庄子》原书者，亦即此等处而可睹。

    <span class="q">又：理自相应，相应不由于故也，则虽相应而无灵也。</span>

    按本文：&quot;无以相应也，若之何其有鬼邪？&quot;原意，天下事，有相应，亦有无相应，故若有鬼，若无鬼。注文以理说之，则理无不相应，故此条本文明说无以相应，而注文必说成理自相应而不由于故，不由于故则属自然矣。自然相应，故曰自然之理。既不由天命，亦非由鬼神。王弼之注《易》，郭象之注《庄》，特提出一理字，其在中国思想史上之贡献，诚不可没，看此条更显。

    又按：董仲舒论同类相动，谓其理微妙，实非固然，此分自然与理而两言之也。郭象此注，则并自然与理而一言之。故郭象特提出自然之理一语，不得不谓是象之特创也。

    <span class="q">又：推而极之，则今之所谓有待者，率至于无待，而独化之理彰矣。</span>

    独化之理，亦即自然之理。此乃理字之深趣，虽可与分限之理相通，而不当以分限尽独化。此乃郭象注《庄》之特著精神处也。明乎此，则戴氏《疏证》所释古书理字本义用以驳击宋儒者，洵为浅之乎其说理矣。盖戴氏不仅不识宋儒，乃亦不识王郭，专恃训诂家法，终不明得理趣，此又郭象之所以不喜言名理也。郭象不喜言名理，此即郭注之所为深有得于庄学之精神也。

    <span class="q">《让王》：缺。</span>

    《盗跖》：缺。

    《说剑》：缺。

    《渔父》：夫孔子之所放任，岂直渔父而已哉？将周流六虚，旁通无外，蠢动之类，咸得尽其《所怀》，而穷理致命，固所以为至人之道也。

    《列御寇》：理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有？

    按本文：&quot;圣人以必不必，故无兵。&quot;

    <span class="q">又：理虽未必，抑而必之，各必其所见，则众逆生。</span>

    按本文：&quot;众人以不必必之，故多兵。&quot;注文以理代必字。夫既云理所必然，圣人亦岂犹不必之乎？宋儒所以异乎孔孟者，孔孟常言天命，天命不可必，而宋儒喜言天理，理则必然，故宋儒说理，转若有固必之嫌。今象以顺理释原文之不必，其为曲说甚显。盖既主一切以理说庄书，宜有其扞格而难通。而注文之所以自成为一家之言者正在此。此又学者所不可不深玩也。

    <span class="q">《天下》：民理既然，故圣贤不逆。</span>

    按本文：&quot;皆有以养，民之理也。&quot;民理语犹人理。

    <span class="q">又：谓自苦为尽理之法。</span>

    按本文：&quot;以自苦为极。&quot;极字岂可解作尽理之法乎？而注文必如此说，此其所以成为一家言也。

    <span class="q">又：</span>聏<span class="q">调之理然也。</span>

    按本文：&quot;上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。&quot;亦安不得一理字。

    <span class="q">又：惟圣人然后能去知与故，循天之理，故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道也。</span>

    按本文：&quot;故曰：至于若无知之物而已，无用贤圣。&quot;注文谓惟圣人始能循天之理，然则圣人固非块然为无知，于是有晦翁致知在格物之说。

    <span class="q">又：常与道理俱，故无疾而费也。</span>

    按本文：&quot;其行身也，徐而不费。&quot;注文横增入道理字。

    <span class="q">又：委顺至理则常全，故无所求福，福已足。</span>

    按本文：&quot;人皆求福，己独曲全。&quot;象以顺理解曲全。亦曲强。

    <span class="q">又：理根为太初之极，不可谓之浅也。</span>

    按本文：&quot;以深为根&quot;，语本明显，而注文必以理字说之，乃有理根之语。理根为太初之极，即谓宇宙万物皆出于理，是即濂溪《太极图说》之先声矣。

    <span class="q">又：至顺则全，迕逆则毁，斯正理也。</span>

    又：其言通至理，正当万物之性命也。

    按本文：&quot;以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，独与天地精神往来，而不敖倪于万物。&quot;安不上理与性命字。注文则谓至理正当万物之性命，亦与宋儒程朱语相吻合。

    <span class="q">又：膏粱之子，均之戏豫，或倦于典言，而能辨名析理，以宣其气，以系其思，流于后世，使性不邪淫，不犹贤于博弈者。</span>

    按此指惠施历物之意以下及于辨者言，当时即目之为名理，以辨名为析理，此象之所不喜也，故此注言之如此。

    按外杂篇郭注用理字者如上举，共七十六条，其正文本见理字者，已随条备列，较之注文，比数不足十一。此外则皆郭注所横增也。此外《庄子》外杂篇本文，尚有言及理字处，然非王郭及宋儒言理之主要义，此不备引。顾后人独知宋儒以理说孔孟，却不知王郭以理说《易》《老》《庄》，何也？今若谓提出此理字之一概念，在中国思想史上有其不可磨灭之价值，则王郭两家，实先于宋儒，而又为其前所未逮，此功实不可没。余故备列两家原文，以供治中国思想史者之参证焉。