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记魏晋玄学三宗
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礼，</span>儗<span class="q">肤寸之检。劳玉躬以役物，守臊秽以自毕。沈牛迹之</span>浥<span class="q">薄，愠河汉之无根。其陋可愧，其事可悲。（《答伏义书》，《全三国文》卷四十五。）</span>
为《大人先生传》，谓：
<span class="q">先生以为中区之在天下，曾不若蝇蚊之著帷，故终不以为事，而极意乎异方奇域。</span>
曰：
<span class="q">大人者，乃与造物同体，天地并生。逍遥浮世，与道俱成。变化散聚，不常其形。天地制域于内，而浮明开达于外。天地之永，固非世俗之所及。且汝独不见夫虱之处</span>裈<span class="q">中乎？深缝匿乎坏絮，自以为吉宅也。行不敢离缝际，动不敢出</span>裈<span class="q">裆，自以为得绳墨也。饥则啮人，自以为无穷食也。然炎斤火流，焦邑灭都，群虱死于</span>裈<span class="q">中而不能出。汝君子之处中区之内，亦何异夫虱之处</span>裈<span class="q">中乎？</span>
然则如向子期之所云，岂不正乃为群虱处裩中者申辩！嗣宗又言曰：
<span class="q">昔者天地开辟，万物并生。大者恬其性，细者静其形。阴藏其气，阳发其精。各从其命，以度相守。盖无君而庶物定，无臣而万事理，保身修性，不违其纪。今造音以乱声，作色以诡形，外易其貌，内隐其情，怀欲以求多，诈伪以要名，君立而虐兴，臣设而贼生。坐制礼法，束缚下民，欺愚诳拙，藏智自神。强者睽眠而凌暴，弱者憔悴而事人。假廉而成贪，内险而外仁。罪至不悔过，幸遇则自矜。夫无贵则贱者不怨，无富则贫者不争。</span>
则又乌睹所谓崇高莫大乎富贵耶！
故曰：
<span class="q">汝君子之礼法，诚天下残贼乱危死亡之术耳，而乃目以为美行不易之道，不亦过乎？吾将抗志显高，遂终于斯，禽生而兽死，埋形而遗骨，不复反余之生乎？</span>
故曰：
<span class="q">必超世而绝群，遗俗而独往，登乎太始之前，览乎忽漠之初。虑周流于无外，志浩荡而遂舒。细行不足以为毁，圣贤不足以为誉。</span>
此则嗣宗之所志存也。
嗣宗志气横轶，而叔夜则思理周至。二人者，性趣不同，然其以超世脱俗为蕲向则一也。叔夜之言曰：
<span class="q">所以贵知而尚动者，以其能益生而厚身也。然欲动则悔吝生，知行则前识立。二者，不藏之于内而接于外，祗足以灾身，非所以厚生也。夫嗜欲虽出于人，而非道之正，犹木之有蝎，虽木之所生，而非木之宜也。</span>
又曰：
<span class="q">富与贵，是人之所欲者，盖为季世，未能外荣华而安贫贱，且抑使由其道而不争，不可令其力争，故许其心竞。此俗谈耳，不言至人当贪富贵也。夫不虑而欲，性之动也。识而后感，智之用也。性动者，遇物而当，足则无余。智用者，从感而求，勤而不已。故世之所患，祸之所由，常在于智用，不在于性动。君子识智以无恒伤生，欲以逐物害性，故智用则收之以恬，性动则纠之以和。使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，体以和成，去累除害，与彼更生。性气自和，则无所困于防闲，情志自平，则无郁而不通。今上以周孔为关键，毕志一诚，下以嗜欲为鞭策，欲罢不能，驰骤于世教之内，争巧于荣辱之间，以多同自减，思不出位，使奇事绝于所见，妙理断于常论，以言变通达微，未之闻也。（《答向子期难养生论》）</span>
凡此皆叔夜之所以答向难。叔夜思理精密，其所持辨，颇足为道家别辟新囿。盖嗣宗之于庄周，得其神情之纵放，叔夜则得其文理之密察。叔夜之于道家，可谓能从事于科学之推阐，嗣宗则文学之歌咏也。叔夜养生之论，盖自东汉晚季神仙方术既衰，而期重赋之以科学理论之根据者。故叔夜之言曰：
<span class="q">推类辨物，当先求之自然之理。理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。（《声无哀乐论》）</span>
叔夜之意，盖主于观大化之自然，悟妙理于方新，而不乐于古经典效墨守。故其《难张辽叔自然好学论》，谓：
<span class="q">六经以抑引为主，人性以从容为惧。抑引则违其愿，从容则得自然。自然之得，不由抑引之六经，全性之本，不须犯情之礼律。</span>
又曰：
<span class="q">今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩驾，以讲诲为哺乳，由其途则通，乖其路则滞，游心极视，不睹其外，终年驰骋，思不出位。</span>
此乃叔夜之所深诮也。故曰
<span class="q">以多自证，以同自慰，谓天地之理，尽此而已。（《养生论》）</span>
盖循俗之与尊古，事若异而情则一。叔夜所谓思不出位，嗣宗所讥若群虱之处裈中，皆不能摆脱羁??以赴新趋。嵇阮虽一骋想像，一精思辨，性气互异，然其于世俗从同之境，莫不思冲决网罗，奋迅翱翔以为快。此等意境，实为得庄周逍遥之真髓，而显然与周孔儒统，拘拘然求自靖自献于人间世者有辨。此则嵇阮之所以有异于王何，而亦向郭之所以复异于嵇阮也。
（三）
向秀解庄，书今不传。然郭注俱在，寻其大意所宗，率不离向秀之难嵇康者近是。当时谓象窃秀注为己有，此殆未必直抄其文字，义解从同，即谓之窃矣。故《晋书》谓"今有向郭二书，其义一也。"今读郭注，颇多破庄义以就己说者。而其说乃颇有似于向秀之难嵇康。则郭之窃问，其狱自定矣。如《逍遥游》庄生寄趣在鲲鹏，嵇康所谓：
<span class="q">方将观大鹏于南溟，又何忧于人间之委曲也。（《卜疑》）</span>
而象反其意，谓：
<span class="q">小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉？</span>
又曰：
<span class="q">庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归，而遗其所寄，不足事事曲与生说。</span>
彼不悟蜩与学鸠之决起而飞，枪榆枋而不至，则控于地而已者，岂果亦有当于庄生之所谓逍遥者耶。故庄生特称藐姑射之神人，以鄙薄尧舜之为治，而郭注又故反之。谓：
<span class="q">此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉？</span>
此即向子期所谓崇高莫大乎富贵，此皆先王所重，关之自然，不得相外也。在庄周则放之惟恐不旷，在向郭则歛之惟恐不促。在庄周则飏之惟恐不远，在向郭则牵之惟恐不迩。向秀《思旧赋》谓："嵇康吕安，其人并有不羁之才，然嵇意远而疏，吕心旷而放，其后各以事见法。"向盖惩于嵇吕之疏放，乃转而为平近。盖嵇阮亦激于平叔太玄之无妄罹难，而亟思高飞远飏。叔夜有言：
<span class="q">危邦不入，所以避乱政之害。（《难张辽叔宅无吉凶摄生论》）</span>
又曰：
<span class="q">阮嗣宗口不论人过，吾每师之而未能及。至性过人，与物无伤，惟饮酒过差耳，至为礼法之士所绳，疾之如仇，幸赖大将军保持之耳。吾不如嗣宗之资，而有慢弛之阙，久与事接，疵衅日兴，虽欲无患，其可得乎。（《与山巨源绝交书》）</span>
则彼之思长林而志丰草，夫岂得已！《别传》称其《与山巨源绝交书》，"亦欲标不屈之节，以杜举者之口。"又《世说》：王戎称之，曰："与嵇康居二十年，未尝见其喜愠之色。"《别传》称之为"方中之美范，人伦之胜业'"。斯其谨慎自守，凛栗自保，亦云至矣。而犹罹杀身之祸。向秀则又鉴于叔夜仲悌之无罪婴祸，而复愿回就樊笼，以冀自免也。魏晋之际，学术思想之转变，固莫不与朝局相影响。其情可悯，其志可悲。若至郭象，任职当权，薰灼内外，当时即为素论所非，是又不得与前数子者并。盖自向秀之所论，颓波逶迤，必自达于如郭氏之所为，是亦不足深怪也。
史称向秀随计入洛，文帝问曰："闻子有箕山之志，何以在此？"秀曰：
<span class="q">以为巢许狷介之士，未达尧心，岂足多慕？</span>
帝甚悦。考《世说》注：钟会之廷论嵇康，曰："今皇道开明，四海风靡，而康上不从天子，下不事王侯。轻时傲世，不为物用。无益于今，有败于俗。不诛康，无以清洁王道。"叔夜遂以见诛。方钟会之访嵇，正在大树下锻，向秀为之佐鼓排。嵇既见诛，则向秀之对晋文，其情宛然矣。今郭注《逍遥游》尧让天下于许由一节谓：
<span class="q">治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉？若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之说，所以见弃于当涂，当涂者自必于有为之域而不反者，斯之由也。</span>
又曰：
<span class="q">若独亢然立乎高山之顶，守一家之偏尚，此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。</span>
向郭之言若此，无怪当时在朝当涂者亦群慕庄老矣。此固向郭之功也。史称"向为隐解，发明奇趣，振起玄风，读之者超然心悟，莫不自足一时"。又云："王衍每云，听郭象语，如悬河泻水，往而不竭。"王夷甫之徒，固当深赏向郭之论。故曰："圣人忘情，最下不及情，情之所钟，正在我辈。"虽位居宰辅之重，而心不以经国为念，惟思自全。其见石勒，则曰少不豫事，意求自免，因劝勒称尊号。盖此辈皆以巢许自况，而混迹廊庙，则宜乎其闻向郭之论，而释然皆有以自足。此正如嵇含所讥："借玄虚以助溺，引道德以自奖，户咏恬旷之辞，家画老庄之象。"又曰："画真人于刻桷之室，载退士于进趣之堂，可谓托非其所"者也。王戎尝经黄公酒垆下过，顾谓后车客曰："吾昔与嵇叔夜阮嗣宗酣畅于此，竹林之游，亦预其末。自嵇阮云亡，吾便为时之所羁绁，今日视之虽近，邈若山河。"以向郭上拟嵇阮，真所谓视之虽近，邈若山河矣。王衍问阮修老庄圣教同异，对曰，"将无同。"衍大善，辟为椽，世谓之三语椽。昔王弼何晏，以《老子》书上通儒术，今王衍之徒，乃以儒术下同老庄，推波助澜，凡以奖借而助成之者，则向郭也。
向郭解庄义既大行，及于东晋，乃始有纠其失者，则为方外之佛徒。《世说》载"庄子逍遥篇，旧是难处，诸名贤所可钻味，而不能拔理于郭向之外。支道林在白马寺中，将冯太常共语。因及逍遥，卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得。后遂用支理"。刘孝标注引向郭逍遥义曰：
<span class="q">夫大鹏之上九万，尺</span>鷃<span class="q">之起榆枋，小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。惟圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已，又从有待者而不失其所待，不失则同于大通矣。</span>
支氏《逍遥论》曰：
<span class="q">夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏</span>鷃<span class="q">。鹏以营生之路旷，故失适于体外。</span>鷃<span class="q">以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高舆，游无穷于放浪，物物而不物于物，则遥然不我得。玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘蒸尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉？苟非至足，岂所以逍遥乎？</span>
刘氏曰："此向郭之注所未尽。"盖支遁之所异于向郭者，向郭言无待，而支遁则言至足。至足本于无欲，欲无欲，则当上追嵇阮，以超世绝俗为尚。而向郭以来清谈诸贤，则浮湛富贵之乡，皆支遁所谓有欲而当其所足，快乎有似乎天真也。游心不旷，故遂谓尺鷃大鹏各任其性，一皆逍遥矣。及闻夫支氏之论，遂不得不谓其卓然标新理于二家之表。《世说》：王坦之不为林公所知，乃为沙门不得为高士论，大略云："高士必在于纵心调畅，沙门虽云俗外，反更束于教，非情性自得之谓也。"盖当时名士所谓情性自得者，其内心不忘俗，浅薄率如是。然亦有僧徒趋附名士，曲说阿俗者。《世说》：愍度道人始欲过江，与一伧道人为倡，谋曰："用旧义、在江东，恐不办得食。"便共立心无义。既而此道人不成渡，愍度果讲义积年。后有伧人来，先道人寄语云："为我致意愍度，无义那可立？治此权计救饥耳，无为遂负如来也。"此亦可证真佛学与当时名士谈趣实不能同，而亦籍可见向郭以来所谓当时诸贤内心之所存矣。自此以往，庄老玄理，遂不得不让位于西来之佛法。此其异同，固不在庄老与佛法间，乃在于向郭以来诸贤之说庄老者，至是已不复足以餍切人心也。
为《大人先生传》，谓：
<span class="q">先生以为中区之在天下，曾不若蝇蚊之著帷，故终不以为事，而极意乎异方奇域。</span>
曰：
<span class="q">大人者，乃与造物同体，天地并生。逍遥浮世，与道俱成。变化散聚，不常其形。天地制域于内，而浮明开达于外。天地之永，固非世俗之所及。且汝独不见夫虱之处</span>裈<span class="q">中乎？深缝匿乎坏絮，自以为吉宅也。行不敢离缝际，动不敢出</span>裈<span class="q">裆，自以为得绳墨也。饥则啮人，自以为无穷食也。然炎斤火流，焦邑灭都，群虱死于</span>裈<span class="q">中而不能出。汝君子之处中区之内，亦何异夫虱之处</span>裈<span class="q">中乎？</span>
然则如向子期之所云，岂不正乃为群虱处裩中者申辩！嗣宗又言曰：
<span class="q">昔者天地开辟，万物并生。大者恬其性，细者静其形。阴藏其气，阳发其精。各从其命，以度相守。盖无君而庶物定，无臣而万事理，保身修性，不违其纪。今造音以乱声，作色以诡形，外易其貌，内隐其情，怀欲以求多，诈伪以要名，君立而虐兴，臣设而贼生。坐制礼法，束缚下民，欺愚诳拙，藏智自神。强者睽眠而凌暴，弱者憔悴而事人。假廉而成贪，内险而外仁。罪至不悔过，幸遇则自矜。夫无贵则贱者不怨，无富则贫者不争。</span>
则又乌睹所谓崇高莫大乎富贵耶！
故曰：
<span class="q">汝君子之礼法，诚天下残贼乱危死亡之术耳，而乃目以为美行不易之道，不亦过乎？吾将抗志显高，遂终于斯，禽生而兽死，埋形而遗骨，不复反余之生乎？</span>
故曰：
<span class="q">必超世而绝群，遗俗而独往，登乎太始之前，览乎忽漠之初。虑周流于无外，志浩荡而遂舒。细行不足以为毁，圣贤不足以为誉。</span>
此则嗣宗之所志存也。
嗣宗志气横轶，而叔夜则思理周至。二人者，性趣不同，然其以超世脱俗为蕲向则一也。叔夜之言曰：
<span class="q">所以贵知而尚动者，以其能益生而厚身也。然欲动则悔吝生，知行则前识立。二者，不藏之于内而接于外，祗足以灾身，非所以厚生也。夫嗜欲虽出于人，而非道之正，犹木之有蝎，虽木之所生，而非木之宜也。</span>
又曰：
<span class="q">富与贵，是人之所欲者，盖为季世，未能外荣华而安贫贱，且抑使由其道而不争，不可令其力争，故许其心竞。此俗谈耳，不言至人当贪富贵也。夫不虑而欲，性之动也。识而后感，智之用也。性动者，遇物而当，足则无余。智用者，从感而求，勤而不已。故世之所患，祸之所由，常在于智用，不在于性动。君子识智以无恒伤生，欲以逐物害性，故智用则收之以恬，性动则纠之以和。使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，体以和成，去累除害，与彼更生。性气自和，则无所困于防闲，情志自平，则无郁而不通。今上以周孔为关键，毕志一诚，下以嗜欲为鞭策，欲罢不能，驰骤于世教之内，争巧于荣辱之间，以多同自减，思不出位，使奇事绝于所见，妙理断于常论，以言变通达微，未之闻也。（《答向子期难养生论》）</span>
凡此皆叔夜之所以答向难。叔夜思理精密，其所持辨，颇足为道家别辟新囿。盖嗣宗之于庄周，得其神情之纵放，叔夜则得其文理之密察。叔夜之于道家，可谓能从事于科学之推阐，嗣宗则文学之歌咏也。叔夜养生之论，盖自东汉晚季神仙方术既衰，而期重赋之以科学理论之根据者。故叔夜之言曰：
<span class="q">推类辨物，当先求之自然之理。理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。（《声无哀乐论》）</span>
叔夜之意，盖主于观大化之自然，悟妙理于方新，而不乐于古经典效墨守。故其《难张辽叔自然好学论》，谓：
<span class="q">六经以抑引为主，人性以从容为惧。抑引则违其愿，从容则得自然。自然之得，不由抑引之六经，全性之本，不须犯情之礼律。</span>
又曰：
<span class="q">今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩驾，以讲诲为哺乳，由其途则通，乖其路则滞，游心极视，不睹其外，终年驰骋，思不出位。</span>
此乃叔夜之所深诮也。故曰
<span class="q">以多自证，以同自慰，谓天地之理，尽此而已。（《养生论》）</span>
盖循俗之与尊古，事若异而情则一。叔夜所谓思不出位，嗣宗所讥若群虱之处裈中，皆不能摆脱羁??以赴新趋。嵇阮虽一骋想像，一精思辨，性气互异，然其于世俗从同之境，莫不思冲决网罗，奋迅翱翔以为快。此等意境，实为得庄周逍遥之真髓，而显然与周孔儒统，拘拘然求自靖自献于人间世者有辨。此则嵇阮之所以有异于王何，而亦向郭之所以复异于嵇阮也。
（三）
向秀解庄，书今不传。然郭注俱在，寻其大意所宗，率不离向秀之难嵇康者近是。当时谓象窃秀注为己有，此殆未必直抄其文字，义解从同，即谓之窃矣。故《晋书》谓"今有向郭二书，其义一也。"今读郭注，颇多破庄义以就己说者。而其说乃颇有似于向秀之难嵇康。则郭之窃问，其狱自定矣。如《逍遥游》庄生寄趣在鲲鹏，嵇康所谓：
<span class="q">方将观大鹏于南溟，又何忧于人间之委曲也。（《卜疑》）</span>
而象反其意，谓：
<span class="q">小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉？</span>
又曰：
<span class="q">庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归，而遗其所寄，不足事事曲与生说。</span>
彼不悟蜩与学鸠之决起而飞，枪榆枋而不至，则控于地而已者，岂果亦有当于庄生之所谓逍遥者耶。故庄生特称藐姑射之神人，以鄙薄尧舜之为治，而郭注又故反之。谓：
<span class="q">此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉？</span>
此即向子期所谓崇高莫大乎富贵，此皆先王所重，关之自然，不得相外也。在庄周则放之惟恐不旷，在向郭则歛之惟恐不促。在庄周则飏之惟恐不远，在向郭则牵之惟恐不迩。向秀《思旧赋》谓："嵇康吕安，其人并有不羁之才，然嵇意远而疏，吕心旷而放，其后各以事见法。"向盖惩于嵇吕之疏放，乃转而为平近。盖嵇阮亦激于平叔太玄之无妄罹难，而亟思高飞远飏。叔夜有言：
<span class="q">危邦不入，所以避乱政之害。（《难张辽叔宅无吉凶摄生论》）</span>
又曰：
<span class="q">阮嗣宗口不论人过，吾每师之而未能及。至性过人，与物无伤，惟饮酒过差耳，至为礼法之士所绳，疾之如仇，幸赖大将军保持之耳。吾不如嗣宗之资，而有慢弛之阙，久与事接，疵衅日兴，虽欲无患，其可得乎。（《与山巨源绝交书》）</span>
则彼之思长林而志丰草，夫岂得已！《别传》称其《与山巨源绝交书》，"亦欲标不屈之节，以杜举者之口。"又《世说》：王戎称之，曰："与嵇康居二十年，未尝见其喜愠之色。"《别传》称之为"方中之美范，人伦之胜业'"。斯其谨慎自守，凛栗自保，亦云至矣。而犹罹杀身之祸。向秀则又鉴于叔夜仲悌之无罪婴祸，而复愿回就樊笼，以冀自免也。魏晋之际，学术思想之转变，固莫不与朝局相影响。其情可悯，其志可悲。若至郭象，任职当权，薰灼内外，当时即为素论所非，是又不得与前数子者并。盖自向秀之所论，颓波逶迤，必自达于如郭氏之所为，是亦不足深怪也。
史称向秀随计入洛，文帝问曰："闻子有箕山之志，何以在此？"秀曰：
<span class="q">以为巢许狷介之士，未达尧心，岂足多慕？</span>
帝甚悦。考《世说》注：钟会之廷论嵇康，曰："今皇道开明，四海风靡，而康上不从天子，下不事王侯。轻时傲世，不为物用。无益于今，有败于俗。不诛康，无以清洁王道。"叔夜遂以见诛。方钟会之访嵇，正在大树下锻，向秀为之佐鼓排。嵇既见诛，则向秀之对晋文，其情宛然矣。今郭注《逍遥游》尧让天下于许由一节谓：
<span class="q">治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉？若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之说，所以见弃于当涂，当涂者自必于有为之域而不反者，斯之由也。</span>
又曰：
<span class="q">若独亢然立乎高山之顶，守一家之偏尚，此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。</span>
向郭之言若此，无怪当时在朝当涂者亦群慕庄老矣。此固向郭之功也。史称"向为隐解，发明奇趣，振起玄风，读之者超然心悟，莫不自足一时"。又云："王衍每云，听郭象语，如悬河泻水，往而不竭。"王夷甫之徒，固当深赏向郭之论。故曰："圣人忘情，最下不及情，情之所钟，正在我辈。"虽位居宰辅之重，而心不以经国为念，惟思自全。其见石勒，则曰少不豫事，意求自免，因劝勒称尊号。盖此辈皆以巢许自况，而混迹廊庙，则宜乎其闻向郭之论，而释然皆有以自足。此正如嵇含所讥："借玄虚以助溺，引道德以自奖，户咏恬旷之辞，家画老庄之象。"又曰："画真人于刻桷之室，载退士于进趣之堂，可谓托非其所"者也。王戎尝经黄公酒垆下过，顾谓后车客曰："吾昔与嵇叔夜阮嗣宗酣畅于此，竹林之游，亦预其末。自嵇阮云亡，吾便为时之所羁绁，今日视之虽近，邈若山河。"以向郭上拟嵇阮，真所谓视之虽近，邈若山河矣。王衍问阮修老庄圣教同异，对曰，"将无同。"衍大善，辟为椽，世谓之三语椽。昔王弼何晏，以《老子》书上通儒术，今王衍之徒，乃以儒术下同老庄，推波助澜，凡以奖借而助成之者，则向郭也。
向郭解庄义既大行，及于东晋，乃始有纠其失者，则为方外之佛徒。《世说》载"庄子逍遥篇，旧是难处，诸名贤所可钻味，而不能拔理于郭向之外。支道林在白马寺中，将冯太常共语。因及逍遥，卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得。后遂用支理"。刘孝标注引向郭逍遥义曰：
<span class="q">夫大鹏之上九万，尺</span>鷃<span class="q">之起榆枋，小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。惟圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已，又从有待者而不失其所待，不失则同于大通矣。</span>
支氏《逍遥论》曰：
<span class="q">夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏</span>鷃<span class="q">。鹏以营生之路旷，故失适于体外。</span>鷃<span class="q">以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高舆，游无穷于放浪，物物而不物于物，则遥然不我得。玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘蒸尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉？苟非至足，岂所以逍遥乎？</span>
刘氏曰："此向郭之注所未尽。"盖支遁之所异于向郭者，向郭言无待，而支遁则言至足。至足本于无欲，欲无欲，则当上追嵇阮，以超世绝俗为尚。而向郭以来清谈诸贤，则浮湛富贵之乡，皆支遁所谓有欲而当其所足，快乎有似乎天真也。游心不旷，故遂谓尺鷃大鹏各任其性，一皆逍遥矣。及闻夫支氏之论，遂不得不谓其卓然标新理于二家之表。《世说》：王坦之不为林公所知，乃为沙门不得为高士论，大略云："高士必在于纵心调畅，沙门虽云俗外，反更束于教，非情性自得之谓也。"盖当时名士所谓情性自得者，其内心不忘俗，浅薄率如是。然亦有僧徒趋附名士，曲说阿俗者。《世说》：愍度道人始欲过江，与一伧道人为倡，谋曰："用旧义、在江东，恐不办得食。"便共立心无义。既而此道人不成渡，愍度果讲义积年。后有伧人来，先道人寄语云："为我致意愍度，无义那可立？治此权计救饥耳，无为遂负如来也。"此亦可证真佛学与当时名士谈趣实不能同，而亦籍可见向郭以来所谓当时诸贤内心之所存矣。自此以往，庄老玄理，遂不得不让位于西来之佛法。此其异同，固不在庄老与佛法间，乃在于向郭以来诸贤之说庄老者，至是已不复足以餍切人心也。
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