记魏晋玄学三宗

    魏晋之际，玄学再兴，言其派别，大率可分三宗。一曰王何，二曰阮嵇，三曰向郭。之六家者，世期相接，谈议相闻，而其思想递嬗转变之迹，乃如陂陀之委迤，走于原隰，循势所趋，每降愈下。颓波曲折，殊有可得而微论者。

    （一）

    王弼之学，原于荆州。时称刘表之在荆州也，广开雍泮，亲行乡射，设俎豆，陈磬彝，鸿生巨儒，朝夕讲诲，虽洙泗之间，学者所集，方之蔑如。深愍末学远本离质，乃令诸儒改定《五经章句》，删刬浮辞，芟除烦重，赞之者用力少，而探微知机者多。（严辑《全三国文》卷五十六《刘镇南碑》）又谓其开立学官，博求儒士，使綦母闿宋忠等撰定《五经章句》，谓之后定。（《三国志》裴注引《英雄记》）《隋书·经籍志》刘表有《周易章句》五卷，梁有宋忠注《周易》十卷。弼父业乃刘表外孙，则弼之易学，远有端绪。其兼通老子，亦时风率然。荆州既儒雅所萃，而别驾刘先以好黄老著。钟会与王弼同时，其父钟毓，即为《周易老子训》。会稚年，四岁授《孝经》，七岁诵《论语》，八岁诵《诗》，十岁诵《尚书》，十一岁诵《易》，十二岁诵《春秋左氏传》《国语》，十三岁诵《周礼》《礼记》，（《三国志·钟会传》裴注引会作其母传）此可窥当时士族家教之一斑。然会之自称，"涉猎众书，特好易老子。"即此可征时尚。意弼之于会，学业涂辙，亦无大异。弼方弱冠，造吏部郎裴徽，徽问弼曰："夫无者诚万物之所资也，然圣人莫肯致言，而老子申之无已者何？"弼曰：

    <span class="q">圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无，所不足。</span>

    然则当时固不许老子为圣人，此裴徽王弼之所同也。特王弼说圣人，即以老子之所称尚于无者说之，故曰&quot;圣人体无，老于是有者，恒言无，乃其所不足&quot;，是弼之视老子，固犹下于圣人一等矣。盖弼之尊孔，乃是承续前传，而内实宗老，则亦衰世风情之大趋，此其所以开启后学也。弼既注《易》，又注《老》，殆谓《老子》义通《周易》，此其所尊，固犹在儒，而特以《老子》义通之，尚非背儒而尊老也。

    《世说》注引《文章叙录》，谓：&quot;自儒者论以老子非圣人，绝礼弃学，何晏说与圣人同，著论行于世。&quot;又引《魏氏春秋》云：&quot;何晏善谈易老。&quot;此亦进老子于儒门，意径与王弼略似。《世说》云：&quot;何晏注老子始成，诣王辅嗣，见王注精奇，乃曰：若斯人可与论天人之际矣。遂以所著为道德论。&quot;是王何二人论学宗旨相同也。《世说》又曰：&quot;王弼未弱冠，往见晏，晏闻弼名，因条向者胜理，语弼曰：此理仆以为理极，可得复难否？弼便作难，一坐人便以为屈。&quot;然《魏氏春秋》又云：&quot;弼论道约美不如晏，然自然出拔过之。&quot;则王何在当时，固是并驾齐驱，一时瑜亮，不得谓晏之必屈于弼也。

    《晋书·王衍传》谓：&quot;魏正始中，何晏王弼等祖述老庄立论，以天地万物皆以无为（按此处疑衍一为字）为本。无也者，开物成务，无往不存者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣。&quot;窃谓王何之学，论其传统大趋，则犹是儒学也。而两人乃独标无字以为天地万物之本者，此缘两汉以来，儒生言经籍，率羼以阴阳五行，谓天地万物，皆本原于五天帝，五天帝递相主令，而宇宙万物灿然分别。东汉王充以下，此义遂成诤点。王何援无说经，正以荡涤汉儒阴阳谶纬之谬悠。至于后世流荡不反，崇尚虚无，固不得尽以归罪二人也。

    孙盛之评王易曰：&quot;易之为书，穷神知化。弼以附会之辨，而欲笼统玄旨，故其叙浮义则丽辞溢目，造阴阳则妙赜无闲，至于六爻变化，群象所效，日时岁月，五气相推，弼皆刊落，多所不关。虽有可观，恐将泥于大道。&quot;（《三国志》裴注引）此乃孙氏犹守汉儒旧辙，故无契于弼之得意忘象，得象忘言，刊落芜秽，直造渊微之深旨耳。

    王弼既以天地万物为原本于无，何晏申其说，创为圣人无喜怒哀乐论，钟会等皆述之，而弼独与不同。谓

    <span class="q">圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无。五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。（《三国志·钟会传》裴注引何劭为《王弼传》。）</span>

    辅嗣此论，遥与北宋程伯子定性之旨扶同，则乌见其为独祖老庄，背离儒统乎？

    何晏魏之宗戚。幼有夙惠。七岁在魏宫，魏武奇爱之，欲以为子。晏画地自处其中，人问之，曰：&quot;何氏之庐也。&quot;年壮仕进，心存魏室，死于曹爽之难，殆亦忠节之士。尝著五言诗以言志，曰：

    <span class="q">鸿鹄比翼游，群飞戏太清。常畏大网罗，忧祸一旦并。岂若集五湖，从流唼浮萍。永宁旷中怀，何为怵惕惊。</span>

    此犹阮嗣宗之《咏怀》矣。盖在当时，如夏侯太初，何平叔，皆非不知祸难之方临。其不能引身而退，亦自有难言者。乃为易世史臣之所诬蔑，宋叶正则清钱大昕皆白其冤。（叶说见《习学记言》，钱说见《潜研堂集·何晏论》）余考其学，盖亦儒家之矩矱。晏所集《论语》注，本由五人同撰，孙邕曹羲荀??郑冲与晏而五。邕学诣不详，（《通典》七十八仅存孙邕合朔有违错一节，在其领太史令时。）羲爽之从弟，旧史于爽晏多诋毁，独于羲无贬辞。谓爽数与晏等纵酒作乐，羲深以为忧，数谏止之。又著书三篇，陈骄淫盈溢之致祸败，辞旨甚切。不敢斥爽，托戒诸弟。今惜其文不传。或羲自戒弟，而史臣曲谓之斥爽。其谓爽晏数纵酒而羲数谏，亦未必尽可信。晏与羲既同撰《论语集解》，同道之朋，岂必一骄淫而一检括？今羲文存者有《至公论》，（见严辑《全三国文》卷二十）主厉清议以督俗，明是非以宣教。谓私情难统，至公易行。则其纳交平叔，岂果比私之偶然哉？其申蒋济叔嫂服议，与何晏难蒋济《叔嫂无服论》（《全三国文》卷三十九）持义正反，要之皎然皆儒学传统，则无疑也。??彧子，佐命晋室，位至太尉。《晋书·??传》，称其性至孝，与扶风王骏论仁孝孰先，又难钟会易无互体，见称于世。又云??明三礼，知朝廷大仪。则??亦守儒统者。何劭为《荀粲传》，云粲诸兄并以儒术论议，而粲独好言道。（见《三国志》注引）亦??为儒家之一证。史又称??无质直之操，惟阿意苟合于荀勖贾充间，此??之所得以成其为佐命之元老也。冲亦晋室佐命，史称其清恬寡欲，耽玩经史，遂博究儒术，及百家之言。高贵乡公讲《尚书》，冲执经亲授。证冲亦守儒业。史又称冲以儒雅为德，莅职无干局之誉。又曰：冲虽位阶台辅，而不预世事。此亦冲之得获自全于易代之际者也。《论语集解》，由此五人同撰，知何晏在当时，亦自确然守儒者之业。其表谏齐王，谓：&quot;善为国者必先治其身，治其身者慎其所措。故为人君者，所与游必择正人，所观览必祭正象，放郑声而弗听，远佞人而弗近，然后邪心不生，而正道可弘&quot;。（《三国志·齐王芳纪》）。此岂非卓然儒家之正论乎？故知史臣诬辞，不尽可据。今观《集解》所申，大抵朴遫有畔岸，亦未见其尽为离经违道之怪辞也。

    《集解》集诸家善说，有不安者颇为改易，然不甚多，抑不知其果为晏一人之辞否？今考其释性与天道，（公冶长夫子之文章可得而闻，夫子之言性与天道，不可得而闻。）曰：

    <span class="q">性者，人之所受以生者。天道者，元亨日新之道也。深微，故不得而闻也。</span>

    此以自然日新说天道，较之汉儒未为短劣。其释知我者其天乎（宪问），曰：

    <span class="q">圣人与天地合其德，故曰唯天知己也。</span>

    其释一贯（卫灵公），曰：

    <span class="q">善有元，事有会。天下殊途而同归，百虑而一致。知其元，则众善举矣。故不待多学，一以知之也。</span>

    此与弼之注《易》，辞旨略同，殆晏自有取于弼也。其释天命，释大人，释圣人之言（季氏），曰：

    <span class="q">顺吉逆凶，天之命也。大人即圣人，与天地合其德者也。深远不可易知，则圣人之言也。</span>

    其释德不孤（里仁），曰：

    <span class="q">方以类聚，同志相求。</span>

    其释利命与仁（子罕），曰：

    <span class="q">利者，义之和也。</span>

    凡此诸条，皆《集解》自下己意，而多引《易传》，此证平叔辅嗣，均主以《老子》通《周易》，即以《周易》阐儒义。所为祖述老庄，以天地万物为原本于无者，其宏旨密意，正可于此觇之。又其释不迁怒（雍也），曰：

    <span class="q">凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分，怒当其理，不移易也。</span>

    平叔初主圣人无喜怒哀乐，此殆闻辅嗣陈论胜己，故乃改而从之也。至其释学如不及（泰伯），曰：

    <span class="q">学自外入，至熟乃可长久。</span>

    此颇近嵇康难张辽叔自然好学论。然曰至熟乃可长久，则显循儒统，异乎老氏之绝学无忧。其释志道据德（述而），曰：

    <span class="q">道不可体，故志之。德有成形，故可据。</span>

    其释回也屡空（先进）引一说曰：

    <span class="q">空犹虚中。</span>

    此等皆以庄老说儒书。然自《易》《庸》以来，儒道相引，渊源固已有自。即下逮宋儒，言若此类，犹复不少。固不足以摘此疵病，必谓其离逆儒门也。

    （二）

    阮籍嵇康之学，则颇与王何异趣。辅嗣注《易》，平叔解《论语》，皆显遵儒辙。阮嵇则非薄经籍，直谈庄老，此一异也。王何喜援老子，少及庄周。阮嵇则庄老并称，而庄周尤所尊尚。此二异也。故嗣宗为《达庄论》（严辑《全三国文》卷四十五），深笑??绅之徒，诵乎六经之教，习乎吾儒之迹者，而曰：

    <span class="q">彼六经之言，分处之教也。庄周之云，致意之辞也。</span>

    然嗣宗尚有《通易论乐论》，其于六籍儒学，虽意存轩轾，固未割绝鄙弃。而叔夜尤激荡，乃曰：

    <span class="q">每非汤武而薄周孔。</span>

    又曰：

    <span class="q">少加孤露，母兄见骄，不涉经学，又读庄老，重增其放。</span>

    又曰：

    <span class="q">老子庄周，是吾师也。（《与山巨源绝交书》）</span>

    既尊奉庄老，而又明斥儒籍。又曰：

    <span class="q">宁如老聃之清静微妙，守玄抱一乎？将如庄周之齐物变化，洞达而放逸乎（《卜疑》，见严辑《全三国文》卷四十七）</span>

    见当时于老子庄周，亦尚分别而观，而嵇阮意径，则宁于庄周为尤近。此皆其与王何之所为异趣也。

    向秀郭象继起，始以注庄名家。向秀有《庄子隐解》廿卷，郭象有《庄子注》三十三卷，回视辅嗣注《易》，平叔解《论语》，轨趣显殊矣。然向郭之与嵇阮，其间亦有辨。向之解庄，其书已逸，大体当与郭旨相近。今秀集有《难嵇叔夜养生论》一篇，（严辑《全晋文》卷七十二）颇可窥嵇向两家之异趣。向曰：

    <span class="q">人受形于造化，与万物并存，有生之最灵者也。异于草木，殊于鸟兽。有动以接物，有智以自辅。若闭而默之，则与无智同，何贵于有智哉？有生则有情，称情则自然。若绝而外之，则与无生同，何贵于有生哉？且夫嗜欲，好荣恶辱，好逸恶劳，皆生于自然。夫天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，崇高莫大于富贵，富贵，天地之情也，皆先王所重，关之自然，不得相外。或睹富贵之过，因惧而背之，是犹见食之有噎，因终身不餐耳。夫人含五行而生，口思五味，目思五色，感而思室，饥而求食，自然之理也。但当节之以礼耳。今五色虽陈，目不敢视，五味虽存，口不得尝，以言争而获胜则可，焉有勺药为荼蓼，西施为嫫母，忽而不欲哉？苟心识可欲而不得从，性气困于防闲，情志郁而不通，而言养之以和，未之闻也。圣人穷理尽性，宜享遐期，而尧舜禹汤文武周孔，上获百年，下者七十，岂复疏于导养耶？顾天命有限，非物所加耳。且生之为乐，以恩爱相接，天理人伦，燕婉娱心，荣华悦志，服飨滋味，以宣五情，纳御声色，以达性气，此天理之自然，人之所宜，三王所不易也。今若舍圣轨而恃区种，离亲弃欢，约己苦心，欲积尘露以望山海，恐此功在身后，实不可冀也。背情失性，不本天理，长生且犹无欢，况以短生守之邪！</span>

    向之言如此。是盖以顺世随俗为自然也。秀别传称其&quot;进止无固必，而造事营生业，亦不异常&quot;，则其为人居可知。至于阮嵇，则非超世绝俗，意终不快，亦决不即认为自然，此其轨趣之所由相悬隔也。

    惟其以超世绝俗者为自然，故嵇阮之所想像而追求者，常见为奔放腾踔，不可羁制。阮之言曰：

    <span class="q">弘修渊邈者，非近力所能究。灵变神化者，非局器所能察。鸾凤凌云汉以舞翼，鸠</span>鹓<span class="q">悦蓬林以翱翔。螭浮八滨以濯鳞，鳖娱行潦而群逝。用情各从其好，以取乐焉。夫人之立节，将舒网以笼世，岂樽樽以入网？方开模以范俗，何暇毁质以适检？若良运未协，神机无准，则腾精抗志，邈世高超。观君子之趋，欲炫倾城之金，求百钱之售。制造天之礼，<... -->>
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