论语正义卷二

    爲政第二

    集解

    凡二十四章

    子曰：“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。” 【〔注〕包曰： “德者无爲，犹北辰之不移而众星共之。”】

    ○正义曰：《说文》：“譬，谕也。”《墨子·小取篇》：“辟也者，举他物而以明之也。”“辟”与“譬”同。郑注云：“北极谓天之北辰。”此本《尔雅·释天》文。李巡曰：“北极，天心，居北方，正四时，谓之北辰。”郭璞曰：“北极，天之中，以正四时，天中即天心。天体圆，此爲最高处，名赤道极”称北极者，对南极言之。成周洛阳之地，北极出地三十六度，南极入地亦三十六度。中国在赤道北，祇见北极，故举爲言也。《楚辞·天问》：“斡维焉繫？天极焉加？”称“天极”。《周髀算经》称“北极枢”，《吕氏春秋·有始览》称“天枢”，与“北极”、“北辰”俱一体而异名也。《周官·考工记匠人》：“夜考诸极星，以正朝夕。”《吕氏春秋》亦言“极星”。“极”即“北极”，“北极”非星名。而《考工》、《吕览》称“极星”者，此就人所视近北极之星，举以爲识别也。《周髀经》立八尺表，以绳繫表颠，希望北极中大星，明大星在北极中，非北极即爲星也。《史记·天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”此即《考工》等所言“极星”。陈氏懋龄《经书算学天文考》引许庆宗说爲句陈大星。案：《说苑辨物篇》：“璿玑谓北辰。句陈，极星也。”则以爲陈爲“极星”。汉人已有此说。《繁露奉本篇》：“星莫大于北辰。”何休《公羊传注》：“迷惑不知东西者，须视北辰，以别心、伐。”皆以“北辰”爲星名。故《汉书·天文志》云：“北极五星，第五纽星爲天之枢。”以纽星爲天枢，即谓北辰也。陈氏懋龄云：“古人指星所在处爲天所在处，其实北辰是无星处。”又云：“凡天之无星处曰辰。天有十二辰，自子毕亥，爲日月所聚会之次舍。如十一月冬至，日月毕会于丑，必有所当之星宿。汉初不知岁差，以牵牛爲冬至常星。若以岁差之理言之，今时在箕一度。冬至子中，未尝板定星度，北辰如何认定极星？但以之爲标准耳。”案：陈说甚是。然北辰是无星处，《朱子语类》已言之。夏氏炘《学礼管释》据《考工》、《吕览》诸言极星之文，遂以“北辰”爲“天枢”，“北极”爲星名。且疑《尔雅》爲汉人附益，过矣。“北极”爲赤道极，左旋西行，其日月五星各居一极，日曰黄道极，与月五星同爲右旋东行，而二十八宿亦东行。二十八宿，统名恒星。句陈等星，与恒星同度，恒星岁差五十一秒，故梁祖暅之以仪准侯不动处，在纽星之末，犹一度有馀，宋沉括测天中不动处，远极星三度有馀，元郭守敬测极星离不动处三度，则星度常差，不能执定一星以求北辰之所在矣。 “居其所”者，《三苍》云：“所，处也。”《广雅·释诂》：“所，凥也。”北辰居其所，即陈氏所图距等圈之削成一点也。“衆星共之”者，《说文》云：“曐[xīng]，万物之精，上爲列星。”或者作“星”。《释名·释天》云：“星，散也。列位布散也。”《汉书·天文志》：“经星常宿中外官凡百一十八名，积数七百八十三星。”自后诸史志及推测家言数各异，今亦未能详之也。陈氏懋龄云：“赤道宗北极，恒星宗黄极。赤道西行，恒星东行。右旋之度，因左旋而成。只爲动天左旋西行，带定七政恒星，昼夜运转，故七政恒星得以差次自行。是东行之度，以西行而生黄极，以赤极爲枢，衆星所以共北辰也。”郑注：“拱，拱手也。”“共”是“拱”省。郑与包所见本异。《说文》：“拱，敛手也。”何休《公羊·僖三十二年注》：“拱，可以手对抱。”衆星列峙错居，环绕北辰，若拱向之也。蔡邕《明堂月令论》：“以北辰居其所，爲人君居明堂之象。谓明堂爲政教所由生，变化所由来，是明一统。”其说是也。宋氏翔凤《发微》云：“明堂之治，王中无爲，以守至正，上法璿玑，以齐七政。故曰政者，正也。王者，上承天之所爲，下以正其所爲，未有不以德爲本。德者，不言之化，自然之治，以无爲爲之者也。虽有四时，天地人之政，而皆本于一德。虽有五官、二十八星之名，而皆筦于北辰。爲政不出于明堂，而礼乐刑政四达不悖，德之符也。北辰不离于紫宫，而衆星循环，终古不忒，枢之筦也。”

    ○注：“德者无爲，犹北辰之不移而众星共之。”○正义曰：李氏允升《四书证疑》：“既曰爲政，非无爲也。政皆本于德，有爲如无爲也。”又曰：“爲政以德，则本仁以育万物，本义以正万民。本中和以制礼乐，亦实有宰制，非漠然无爲也。”案：李说足以发明此注之意。《礼·中庸》云：“《诗》云：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。”“笃恭”者，德也。所谓共己正南面也。共己以作之则，则百工尽职，庶务孔修，若上无所爲者然，故称舜无爲而治也。“北辰之不移”者，《吕览》云：“极星与天俱游，而天枢不移。”此注所本。《周髀》云“欲知北极枢旋週四极，常以夏至夜半时，北极南游所极；冬至夜半时，北极北游所极；冬至日加酉之时，西游所极；日加卯之时，东游所极。”北极枢即北辰。《周髀》言有四游，则非不可移可知。《后汉·天文志注》引《星经》曰：“璿玑谓北极。”此舜作璿玑，以象北极。《伏生书传》曰：“璿者，还也。玑者，几也，微也。”其变几微而所动者大，谓之璿玑。是故璿玑谓之北极。据《大传》言其变几微，故天文家咸以爲不动。辞虽异，意实同也。《皇本》此注作“郑曰”。

    子曰：“《诗》三百， 【〔注〕孔曰：“篇之大数。”】 一言以蔽之， 【〔注〕包曰：“蔽，犹当也。”】 曰：‘思无邪。’” 【〔注〕包曰：“归于正。”】

    ○正义曰：《史记·孔子世家》：“古者，诗三千馀篇，及至孔子，去其重，取其可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺。”又云：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。礼乐至此可得而述，以备王道。成六艺。”据此，则三百五篇，夫子所删定也。“礼义”即“礼仪”，亦即谓“礼乐”也。诗皆入乐，故可弦歌。夫子屡言“诗三百”，一见《礼运》，两见《论语》。皆综大数以爲教也。《汉书·艺文志》云：“古有採诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。孔子纯取周诗，上採殷，下取鲁，凡三百五篇，遭秦而全者，以其讽诵不独在竹帛故也。”班志此文以三百五篇，爲孔子所取，与《世家》合。其三百五篇之外，单章零句，有可述者，儒者肆业，虽不妨及之，要无异于弦歌之用，故不数之也。“一言”者，《诗·关雎疏》云：“句则古者谓之爲言。”引此文谓以“思无邪”，一句爲一言也。又引《左传》：“臣之业在杨之水卒章至四言”，赵简子称子大叔遗我以九言，皆以一句爲一言也。案：《春秋繁露·楚庄王篇》：“介以一言曰，王者必改制。”亦一证。

    “思无邪”者，《鲁颂·駉篇》文。《说文》：“悤，容也。”言心有所念，能容之也。顾氏镇《虞东学诗》云：“诗者，思也。发虑在心，而形之于言。以掳其怀抱。繫于作诗之人，而不繫于读诗之人。”又曰：“《论语》之言，诗独详，曰诵，曰学，曰爲，皆主于诵诗者也。”今直曰“诗三百”，是论诗，非论读诗也。盖当巡守採诗，兼陈美刺，而时俗之贞淫见焉。及其比音入乐，诵自瞽矇，而后王之法戒昭焉，故俗诗淳漓，词有正变，而原夫作者之初，则发于感发惩创之苦心，故曰“思无邪”也。

    ○注：“篇之大数”。○正义曰：今《诗》存三百五篇。合笙诗六爲三百十一篇。此言“三百”，是举大数。

    ○注：“蔽，犹当也。”○正义曰：郑注云：“蔽，塞也。”塞，当，义同。《广雅·释诂》：“蔽，障也。”

    ○注：“归于正。”○正义曰：《贾子·道术》：“方直不曲谓之正，反正爲邪。”《毛诗序》云：“诗者，志之所之也。在心爲志，发言爲诗。”又云“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。”又云：“故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”《礼·乐记》：“师乙曰：‘宽而静，柔而正者，宜歌《颂》；广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》；正直清廉而让者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。’”《荀子·大略篇》：“国风之好色也，《传》曰：‘盈其欲而不愆其止，其诚可比于金石，其声可内于宗庙。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者。其言有文焉，其声有哀焉。”《史记·屈贾列传》：“国风好色而淫，小雅怨诽而不乱。”皆言诗归于正也。

    子曰：“道之以政， 【〔注〕孔曰：“政，谓法教。”】 齐之以刑， 【〔注〕马曰：“齐整之以刑罚。”】 民免而无耻。 【〔注〕孔曰：“免，苟免。”】 道之以德， 【〔注〕包曰：“德，谓道德。”】 齐之以礼，有耻且格。” 【〔注〕格，正也。】

    ○正义曰：“道”，如“道国”之道，谓教之也。《礼·缁衣》云：“教之以德，教之以政。”文与此同。《汉祝睦碑》“道济以礼。”皇本两“道”字，皆作“导”。《释文》：“道，音导，下同。”《说文》“导，导引也。”此义亦通。《祝睦碑》作“导”,作“济”。又云“有耻且恪”，诸异文当出《齐》、《古》。《尔雅·释言》：“济，益也。”《释诂》：“恪，敬也。”于义并合。《汉书·货殖传》：“于是在民上者，道之以德，齐之以礼，故民有耻而且敬。”即本此文。言民知所尊敬，而莫敢不从令也。郑注此云：“恪，来也。”本《尔雅·释言》。又《释诂》：“恪，至也。”来，至义同，谓来归于善也。《汉费汛碑》：“有耻且??。”《方言》：“??，至也。”《说文》：“徦，至也。” ??、徦一字。尔雅·释文格字或作??。书“格于上下”，《说文》引作“假”。“假”与“徦”同，则“格”、“徦”字通。《说文》：“格，木长貌。”与训“敬”训“来”之义，皆不相应。盖叚借也。《缁衣》云：“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。”《注》云：“格，来也；遯，逃也。”彼言遯，此言免，义同。《广雅·释诂》：“免，脱也。”谓民思脱避于罪也。《大戴礼记·察篇》：“爲人主计者，莫如安审取舍。取捨之极定于内，安危之萌应于外也。以礼义治之者积礼义，以刑罚治之者积刑罸，刑罸积而民怨倍，礼义积而民和亲。故世主欲民之善同，而所以使民之善者异也。或导之以德教，或敺之以法令。导之以德教者，德教行而民康乐；敺之以法令者，法令极而民哀戚。哀乐之感，祸福之应也。”《家语·刑政篇》：“仲弓问于孔子曰：‘雍闻至刑无所用政，桀纣之世是也；至政无所用刑，成康之世是也。信乎？’孔子曰：‘圣人治化，必刑政相参焉。太上以德教民，而以礼齐之，其次以政导民，而以刑禁之。化之弗变，导之弗从，伤义以败俗，于是乎用刑矣。’”《孔丛子·刑论篇》：“仲弓问古之刑教与今之刑教。孔子曰：‘古之刑省，今之刑繁。其爲教，古有礼然后有刑，是以刑省；今无礼以教，而齐之以刑，刑是以繁。’《书》曰：‘伯夷降典，折民惟刑。’谓先礼以教之，然后继以刑折之也。夫无礼则民无耻，而正之以刑，故苟免。”又：“孔子答卫将军文子曰：‘齐之以礼，则民耻矣；刑以止刑则民惧矣。’文子曰：‘今齐之以刑，刑犹弗胜，何礼之有？’孔子曰：‘以礼齐民，譬之于御则辔也；以刑齐民，譬之于御则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也；无辔而用策，则也失道也。’文子曰：‘以御言之，左手执辔，右手运策，不亦速乎？若徒辔无策，马何惧哉？’孔子曰：‘吾闻古之善御者，执辔如组，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命。今也废礼而尚刑，故民弥暴。’”诸文并足发明此章之义。

    ○注：“齐整之以刑罚”。○正义曰：《广雅释言》：“齐，整也。”此常训。《说文》：“刑，刭也。?，罚辠[zuì同罪]也。”二字义别，今经典多混用。“罚”者，《说文》云：“辠之小者也。”罚本小辠，制之以法，故亦曰罚。《周官·司救》云：“凡民之有衺恶者，三让而罚。”注：“罚，谓挞击之也。”是也。《白虎通·五刑篇》：“圣人治天下，必有刑罚何？所以佐德助治，顺天之度也。故悬爵赏者，示有所劝也；明刑罚者，明有所惧也。”

    ○注：“德爲道德。” ○正义曰：《注》意德属人君，即上章“爲政以德”之意。《郑注》云：“德谓智、仁、圣、义、中、和。”此本《周官·大司徒》所谓“以乡三物教万民，而宾兴之”者也。郑彼注云：“知，明于事；仁，爱人以及物；圣，通而先识；义，能断时宜；忠，言以中心；和，不刚不柔。”此六德也。郑义与此注均通。

    ○注：“格，正也。” ○正义曰：《汉书·刑法志》顔师古注同。《孟子·离娄》云：“惟大人爲能格君心之非。”

    子曰：“吾十有五而志于学，三十而立， 【〔注〕有所成也。】 四十而不惑， 【〔注〕孔曰：“不疑惑。”】 五十而知天命， 【〔注〕孔曰：“知天命之终始。”】 六十而耳顺， 【〔注〕郑曰：“耳闻其言，而知其微旨。”】 七十而从心所欲，不逾矩。” 【〔注〕马曰：“矩，法也。从心所欲无非法。”】

    ○正义曰：“十五”、“三十”云云者，夫子七十时追敍所历年数也。“有” 之言 “又”也。“志于学”，《汉石经》及高丽本“于”作“乎”。翟氏灏《考异》以《论语》自引《诗》、《书》外，例作“于”。此变体爲于，必“乎”之误。《尚书·大传》：“古之帝王者，必立大学小学，使王太子、王子、羣后之子，以至公、卿、大夫、元士之适子，十有三年始入小学，见小节焉，践小义焉。年二十入太学，见大节焉，践大义焉。”《大戴·礼保傅》云：“古者八岁而出就外傅，束髮而就大学。”卢注：“束髮谓成童。”古以年十六谓成人，则成童是十五。《戴礼》与《大传》传闻各异。《白虎通·辟雍篇》：“古者所以年十五入大学何？以爲八岁毁齿，始有识知。入学学书计。七八十五阴阳备，故十五成童志明。入大学，学经术，故《曲礼》曰：‘十年曰幼学。’《论语》曰：‘吾十有五而志于学，三十而立’”。则十五者，入大学之年。《尚书·大传》言：“入大学，知君臣之义，上下之位。”《礼·小戴》有《大学》篇。始“致知格物”，终“治国平天下。”皆所谓大节大义也。夫子生知之圣，而以学知自居，故云“志于学。”“志”如“志于道”之“志”。《毛诗序》云：“志者，心之所之也。”先兄五河君《经义说略》谓“志”、“识”同，即默而识之也。亦通。“三十”，《汉石经》作“卅”。《白虎通》引“三十而立”，连上句则“立”谓学也。《汉书·艺文志》：“古之学者，且耕且养，三年而通一经，用日少而畜德多，三十而五经立。”又《吴志》吴主与孙皎书：“孔子言‘三十而立’，非但谓五经也。”足知立谓学立，乃汉人旧义，故皇疏同之。周时成均之教，春秋礼乐，冬夏诗书，无“五经”之目。班氏假“五经”以说所学之业，其谓“三年通一经”，亦是大略言之。不得过拘年数也。诸解“立”爲立于道，立于礼，皆统于学。学不外道与礼也。至三十后，则学立而德成之事。张栻《论语》解：“圣人之所以爲圣人者，以其有始有卒，常久日新。必积十年而一进者，成章而后达也。”“四十不惑”者，子曰：“知者不惑。”《礼·中庸》云：“子曰：‘素隐行怪，后世有述焉，吾弗爲之矣。’”此即不惑之事。若孟子言“四十不动心”，则勇者之事，能养气也。“天命”者，《说文》云：“命，使也。”言天使己如此也。《书·召诰》云：“今天其命哲，命吉凶，命历年。”哲与愚对，是生质之异，而皆可以爲善，则德命也。吉凶、历年，则禄命也。君子修其德命，自能安处禄命。《韩诗外传》：“子曰：‘不知命，无以爲君子。’”言天之所生，皆有仁义礼智顺善之心，不知天之所以命生，则无仁义礼智顺善之心，谓之小人。《汉书·董仲舒传》：“对策曰：‘天令之谓命。人受命于天，固超然异于羣生，贵于物也。故曰：“天地之性，人爲贵。”明于天性，知自贵于物，然后知仁义礼智，安处善，乐循理，谓之君子。故孔子曰：“不知命，无以爲君子。”此之谓也。’”二文皆主德命，意以知德命，必能知禄命矣。是故君子知命之原于天，必亦则天而行。故盛德之至，期于同天。《中庸》云：“仲尼上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。”言圣人之德能合天也。能合天，斯爲不负天命；不负天命，斯可以云知天命。知天命者，知己爲天所命，非虚生也。盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言“无大过”。则知天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天，故以天知命自任。“命”者，立之于己而受之于天，圣人所不敢辞也。他日桓魋之难，夫子言“天生德于予”，天之所生，是爲天命矣。惟知天命，故又言“知我者其天”，明天心与己心得相通也。孟子言“天欲平治天下，舍我其谁”，亦孟子知天命生德当在我也。是故知有仁义礼智之道，奉而行之，此君子之知天命也。知己有得于仁义礼智之道，而因推而行之，此圣人之知天命也。“从心所欲不逾距”者，《说文》云：“从，相听也。”“从”与“从”同。《礼乐记注》云：“从，顺也。”《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”夫子至诚，合乎天道，而言“不踰距”，若爲思诚者之事。皇疏引李充曰：“自‘志学’迄于‘从心’，善始令终，贵不踰法，示之易行，而约之以礼，爲教之例，其在兹矣。”

    ○注：“不疑惑”。 ○正义曰：《说文》：“疑”作“{??+（子/止）}”，“惑也。”“惑，乱也。”

    ○注：“知天命之始终。” ○正义曰：注意难晓。皇疏引王弼云：“天命废兴有期，知道终不行也。”孙绰云：“大易之数五十，天地万物之理究矣。以知命之年，通致命之道，穷学尽数，可以得之，不必皆生而知之也。此勉学之至言也。”案：疏列二说，不知与《注》意合否？

    ○注：“耳闻其言，而知其微旨”。 ○正义曰：《说文》：“恉，意也。”“旨”、“恉”同。闻人之言，而知其微意，则知言之学，可知人也。皇疏引李充云：“耳顺者，听先王之法言，则知先王之德行。从帝之则，莫逆于心。心与耳相从，故曰耳顺也。”李以“耳顺”爲闻先王之言，亦郑义所包也。焦氏循《补疏》：“耳顺即舜之察迩言。所谓善与人同，乐取于人以爲善也。顺者，不违也。舍己从人，故言入于耳，隐其恶，扬其善，无所违也。学者自是其学，闻他人之言，多违于耳。圣人之道，一以贯之，故耳顺也。”案：焦此义与郑异，亦通。

    ○注：“矩，法也。” ○正义曰：《荀子不苟篇》：“五寸之矩，尽天下之方也。”杨倞注：“矩，正方之器也。”《说文》作“巨”，云：“规巨也。从工，象手持之。矩或从木矢。”《尔雅·释诂》：“矩，常也，法也。”皆引申之义。

    孟懿子问孝。子曰：“无违。”【〔注〕孔曰：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”】 樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”【〔注〕郑曰：“恐孟孙不晓无违之意，将问于樊迟，故告之。樊迟，弟子樊须。”】 樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”

    ○正义曰：《汉石经》作“毋违”。《论衡·问孔篇》亦作“毋违”。《士昏礼注》：“古文毋作无。”意此亦《古》、《鲁》之异。《说文》：“违，离也。”引申爲背弃之义。又：“??，戾也。”义亦近。《毛诗·车攻传》：“御，御马也。”《说文》：“御，使马也。”御者居车中，惟兵车居左。樊迟弟子，当爲御者。武氏亿《羣经义证》：“《吕氏春秋尊师篇》：‘视舆马，慎驾驭。’弟子事师，古礼如是。”孟孙者，《白虎通·姓名篇》：“诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子，各以其王父字爲氏。”此孟孙本出公子庆父之后，当称孟公孙，不言公者，省词。《说文》云：“我，施身自谓也。??，{??@言}无方也。对、??，或从士。”夫子述所告孟孙之言，故言“我??”也。《说文》：“??，澌也。人所离也。??，臧也。从死在茻中。一，其中所以荐之。”今隶变作“死”作“葬”。夫子告樊迟言事亲当以礼，则告懿子以“无违”者，是据礼言。故《论衡》引此文，说之云：“毋违者，礼也。”考懿子爲僖子之子，尝学于孔子，故孔子即以礼训之。“无违”者，无违乎礼以事亲也。凌氏鸣喈《论语解义》：“大夫以上能备礼，生事葬祭不违乎礼，即顺乎亲矣。”案：《礼记·礼运》云：“大顺者，所以养生送死，事鬼神之常也。”孔疏：“顺，即顺礼。”左文二年传：“礼无不顺。祀，国之大事也。而逆之，可谓礼乎？”“逆”与“顺”相反。逆者，逆礼也，即违礼也。《祭统》云：“是故贤者之祭也，致其诚信，与其忠敬，参之以时，明荐之而已矣。不求其爲，此孝子之心也。孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”顺道即顺礼，顺礼故无违礼也。《荀子·礼论》云：“礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也；终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。”皇疏引卫瓘曰：“三家僭侈，皆不以礼也，故以礼答之也。”方氏观旭《论语偶记》：“《檀弓》云：‘三家视桓楹。’葬僭礼也。《八佾篇》：‘三家者以雍彻。’祭僭礼也。惟是懿子之父仲孙貜[jué]，《春秋》书其卒，在昭二十四年。樊迟少孔子三十六岁，是貜卒时，樊迟尚未生。今懿子问孝时，有樊迟御，而夫子备告以生事葬祭者，懿子或尚有母在与？” ○注：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”

    ○正义曰：《礼·檀弓》云：“幼名，冠字，五十乃称伯仲。”《白虎通·姓名篇》：“称号所以有四何？法四时用事先后，长幼兄弟之象也。故以时长幼，号曰伯、仲、叔、季也。适长称伯，伯禽是也。庶长称孟，鲁大夫孟氏是也。”案：《说文》：“孟，长也。”鲁孟氏爲桓公子。公子庆父之后又称仲孙者，庆父本居孟，其仲无人，得兼之也。懿子受学圣门，及夫子仕鲁，堕三都，懿子梗命，致圣人之化不行，是实鲁之贼臣，《弟子传》不列其名，及此注但云“鲁大夫”，亦不云“弟子”，当爲此也。《周书谥法解》：“柔克爲懿，温和圣善曰懿。”是“懿”爲谥也。《说文》云：“谥，行之迹也。”《谥法解》：“终葬乃制谥。敍法：大行受大名，细行受细名。”若人有恶行，则亦爲之恶谥，幽、厉之属是也。天子崩，称天以谥，诸侯谥于天子，大夫谥于诸侯。春秋时，谥不如法，咸用美谥，故此孟孙得谥“懿”。

    ○注：“恐孟”至“樊须”。 ○正义曰：樊迟与懿子同门，故恐懿子复问樊迟也。《史记·仲尼弟子列传》：“樊须，字子迟，少孔子三十六岁。”“须”与“??”同。??，待也，与“迟”义合。《白水碑》谓须字子达，迟字子缓，析一人爲二，不足据。郑《目录》云“齐人”，《家语·弟子解》及《左传》杜注并云“鲁人”。

    孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”【〔注〕马曰：“武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。言孝子不妄爲非，唯疾病然后使父母忧。”】

    ○正义曰：《尔雅·释诂》：“伯，长也。”武伯于兄弟次爲长，故称伯也。《吕览·义赏篇注》：“惟，独也。”“唯”与“惟”同。《说文》：“??[yōu]，愁也。忧，和之行也。”二字义别。经典多叚“忧”爲“??”，又隶变作“忧”。臧氏琳《经义杂记》：“《论衡·问孔》云：‘武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧。”’又《淮南子·说林》：‘忧父之疾者子，治之者医。’高注云：‘《论语》曰“父母唯其疾之忧，故曰忧之者子。”则王充、高诱皆以人子忧父母之疾爲孝。’‘父母’字当略读。”案：《孝经·纪孝行章》：“子曰：‘孝子之事亲也，病则致其忧。’”《礼记·曲礼》云：“父母有疾，冠者不栉[jié]，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至变味，饮酒不至变貌，笑不至矧[shěn]，怒不至詈[lì]。疾止复故。”皆以人子忧父母疾爲孝。

    ○注：“武伯”至“母忧”。 ○正义曰：《左哀十一年传》：“孟孺子洩。”杜注：“儒子，孟懿子之子武伯彘。”疑彘是名，洩是字也。《周书·谥法解》：“刚彊直理”、“威彊睿德”、“克定祸乱”、“刑民克服”、“大志多穷”，皆曰“武”，是武爲谥也。注谓父母忧子之疾，此马用《古论》义也。《孟子》云：“守孰爲大？守身爲大。”“守身”所以事亲，故人子当知父母之所忧，自能谨疾，不妄爲非，而不失其身矣。不失其身，斯爲孝也。

    子游问孝。【〔注〕孔曰：“子游，弟子，姓言名偃。”】 子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”【〔注〕包曰：“犬以守御，马以代劳，皆养人者。一曰：人之所养，乃至于犬马，不敬，则无以别。’《孟子》曰：‘食而不爱，豕畜之。爱而不敬，兽畜之。’”】

    ○正义曰：王氏引之《经传释词》：“是谓能养，是与祇同义。故薛综注《东京赋》曰：‘祇，是也。’”《说文》：“养，供养也。”《孝经》云：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”《大戴礼记·曾子本孝》云：“庶人之孝也，以力恶食。”卢辩注：“分地任力致甘美。”盖庶人能养不能敬，若语于士，则养未足爲孝。故《坊记》言：“小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”“小人”即庶人，“君子”则士以上通称。又《曾子立孝》云：“君子之孝也，忠爱以敬。”又云：“尽力无礼，则小人也。”尽力，即以力致养之事，无礼，即不敬也。《孝经》又云：“故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。盖士之孝也。”与《曾子立孝》所言“君子之孝”同，明能敬爲士之孝。夫子告子游，正以爲士之道责之矣。《孝经》又云：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”《礼·内则》：“曾子云‘孝子之养老也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寑处；以其饮食忠养之。’”二文所言“养”，皆养志之道，其不废敬可知。《祭义》云：“衆之本教曰孝，其行曰养。养可能也，敬爲难；敬可能也，安爲难；安可能也，卒爲难。”是敬犹非致孝，特视祇能养者爲难耳。“犬马”，皆兽名。“别”者，分也。见《广雅·释诂》，此常训。《汉石经》无“乎”字。

    ○注：“子游，弟子，姓言，名偃。” ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“言偃，吴人，字子游，少孔子四十五岁。”《家语·弟子解》作“鲁人，少孔子三十五岁。”与《吴史》违异，非也。下篇子夏称“言游”，又子游答夫子“称偃之室”，是姓言名偃也。《说文》：“游，旌旗之流。从?[yǎn]，汓[qiú]声”。《汉石经》于《子张篇》作“子斿”，“斿”即“游”省。“游”从?。《说文》：“?，旌旗之游?蹇之皃[mào]。从屮[chè]，曲而垂下，?相出入也。读若偃。”是“?”、“偃”声同。古人名?字游，若晋籍偃、荀偃、郑驷偃及此言偃，皆字游，本皆作“?”。叚“偃”字爲之。

    ○注：“犬以”至“畜之”。 ○正义曰：注前后两说，前说以犬马皆能养人。养则服事之义，若人子事亲，但能养而不敬，则无以异于犬马之服养人也。毛氏奇龄《论语稽求篇》引：“唐李峤表云：‘犬马含识，乌鸟有情，宁怀反哺，岂曰能养？’马周疏云：‘臣少失父母，犬马之养，已无所施。’宋王丰甫表云：‘犬马之养未伸，风木之悲累至。’”皆用包义。以“犬马”喻人子，养爲服养也。后说以犬马喻父母，于义难通，自昔儒者多讥之。引《孟子》者，《尽心篇》文。注二说外，又有三说。包氏慎言《论语温故录》：“犬马二句，盖极言养之事。虽父母之犬马，今亦能养之也。《内则》：‘父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎？’此敬养兼至，故爲贵也。若今之孝者，不过能养，虽至于父母所爱敬之犬马，亦能养之，然祇能养父母，不能敬也。何以别？谓何以别乎今也。《盐铁论·孝养篇》：‘善养者，不必刍[chú]豢[huàn]也。以己之所有，尽事其亲，孝之至也。故匹夫勤劳，犹足以顺礼，歠[chuò]菽饮水，足以致敬。孔子曰：“今之孝者，是谓能养，不敬，何以别乎？”故上孝养志，其次养色，其次养体。贵其礼，不贪其养，礼顺心和，养虽不备，可也。’”此引《论语》以“不敬”句与“能养”句联文，则“别”谓乎今之孝者，此一说也。翟氏灏《考异》引《坊记》之文，谓《坊记》唯变犬马爲小人，馀悉合此章义。《荀子》云：“乳彘触虎，乳狗不远游，虽兽畜，知爱让其所生也。”束晳《补亡诗》：“养隆敬薄，惟禽之似爲人子者，毋但似禽鸟知反哺已也。”皆与《坊记》言通，此又一说也。先兄五河君《经义略说》谓《坊记》“小人”，即此章“犬马”。《公羊》何休注：“言大夫有疾称犬马，士称负薪。犬马负薪,皆贱者之称，而大夫士谦言之。”《孟子》：“子思曰：‘今而后知君之犬马畜伋也。’”然则犬马谓卑贱之人，若臧获之类，此又一说也。诸说当与注前义并存。

    子夏问孝。子曰：“色难。【〔注〕包曰：“色难者，谓承顺父母颜色乃爲难。”】 有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，【〔注〕马曰：“先生，谓父兄。馔，饮食也。”】 曾是以爲孝乎？”【〔注〕马曰：“孔子喻子夏服劳先食，汝谓此爲孝乎？未孝也。承顺父母颜色，乃爲孝也。”】

    ○正义曰：《尔雅·释诂》：“服，事也。”《说文》作“??”，云“用也”。《释诂》又云：“劳，勤也。”《说文》：“劳，剧也。从力荧省。”剧者，甚也。言甚勤也。先从叔丹徒君《骈枝》曰：“年幼者爲弟子，年长者爲先生，皆谓人子也。馔，具也。有事，幼者服其劳；有酒食，长者共具之。是皆子职之常，何足爲孝？《内则》曰：‘男女未冠笄者，味爽而朝，问何食饮矣。若已食，则退；若未食，则佐长者视具。’长者，即先生也。具，即馔也。《论语》中言弟子者七，其二皆年幼者，其五谓门人。言先生者二，皆谓年长者。《宪问》篇：‘见其与先生并行也。’包氏曰：‘先生，成人也。’皇疏云‘先生者，谓先己之生也。’”谨案：《骈枝》说是也。《说文》：“籑[zhuàn]，具食也。从食，算声。馔，籑或从巽。”《礼经》凡言“馔”，注皆曰“陈也”，陈即具食之义。窃谓服劳视馔，并言庶人之孝，视馔即能养。服劳者，《尚书·大传》言：“入小学，知有父子之道，长幼之敍。”又言：“岁事既毕，馀子入学，所谓小学之教，则轻任并，重任分，班白不提挈。”皆是服劳之道。《曾子大孝》云：“小孝用力，慈爱忘劳，可谓用力矣。”孔氏广森《补注》：“庶人之孝，夫子以士之孝告子夏，故示以色难，明非士之达于学术者未能几此也。”《释文》：“馔，郑作餕。”《初学记·孝部》引郑此注云：“食馀曰餕”。与马注本作“馔”不同。陈氏鱣《论语古训》、段氏玉裁《说文》注》并以马作“馔”爲古论，郑作“餕”爲鲁论，是也。特牲馈食礼及有司彻注并云：古文籑，皆作餕。段氏玉裁谓礼经馔、籑当是各字，馔皆训陈，不言作“餕”。食馀之字皆作“籑”，未有作“馔”者。又谓“《礼记》之字，于《礼经》皆从今文，而皆作‘餕’，疑《仪礼注》当云‘今文籑作餕’。”其说并是。陈氏古训解《论语》云：“《内则》曰：‘父母在，朝夕恒食子妇佐餕，既食恒餕。’注：‘每食餕而尽之，末有原也。’正义：‘每食无所有馀而再设也。’是餕有食馀勿复进之意，故或者亦以爲孝。”段氏《说文》注》与陈略同。又云：“《论语》《鲁》‘餕’《古》‘馔’，此则古文叚‘馔’爲‘餕’。”孔氏广森《经学卮[zhī]言》：“读当以‘食先生馔’爲句，言有燕饮酒，则食长者之馀也。有酒、有事文相偶。有事，弟子服其劳，勤也。有酒食，先生馔，恭也。勤且恭，可以爲弟矣，孝则未备也。”二义皆从郑爲说，于义甚曲。《说文》：“曾，?[cí]之舒也。”段氏注云：曾之言乃也。《诗》“曾是不意”，“曾是在位”，“曾是在服”，“曾是莫听”，《论语》“曾是以爲孝乎”，“曾谓泰山”，《孟子》“尔何曾比予于管仲”，皆训爲乃。赵注《孟子》曰“何曾，犹何乃也”是也。

    ○注：“色难者，谓承顺父母颜色乃爲难。” ○正义曰：司马光《家范》说此文云：“色难者，观父母之志趣，不待发言而后顺之者也。”即此《注》意。《曲礼》云：“视于无形，听于无声。”此惟承顺顔色者能之，故《盐铁论》以养色爲次孝也。郑注此云：“言和顔说色爲难也。”以色爲人子之色，与包异义，亦通。《内则》云：“柔色以温之。”《祭法》云：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”又云：“严恭俨恪，非事亲之道。”《吕氏春秋·孝行览》：“龢顔色，养志之道也。”是以色事亲，爲人子所难。皇疏引顔延之曰：“夫气色和，则情志通。善养亲之志者，必先和其色。故曰难也。”即郑义也。

    ○注：“馔，饮食也。” ○正义曰：《广雅·释诂》：“籑，食也。”“馔”与“籑”同，此又一义。

    ○注：“孔子”至“孝也”。 ○正义曰：“先食”谓先生食，不言生者，省文。《释文》引注云：“曾，则也。”盖《集解》所删脱。

    子曰：“吾与囘言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”【〔注〕孔曰：“囘，弟子，姓颜名回，字子渊，鲁人也。不违者，无所怪问。于孔子之言，默而识之，如愚。察其退还，与二三子说绎道义，发明大体，知其不愚。”】

    ○正义曰：“终日”者，竟日也。“终日”属上爲句。“违”者，有所违难也。“不违”，则似不解夫子之言，故曰“如愚”。《说文》：“愚，戆也。”顔子于夫子之言，鑽仰既久，欲罢不能，而自竭其才以学之，又且闻一知十，故能亦足以发也。皇疏引熊埋云：“既以美顔，又晓衆人未达者也。”皇本“不愚”下有“也”字。

    ○注：“囘弟”至“不愚”。 ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“顔囘者，鲁人也，字子渊。”《说文》“??”下云：“囘，古文回。回，渊水也。”“渊”下云：“囘水也。从水，象形，左右岸也，中象水貌。”此顔子名字所取义。“退还”者，《礼·檀弓》注：“退，去也。”《说文》作“??[tuì]，却也。”义皆略同。注谓“退与二三子说绎道义”，则私谓燕私，与羣弟子同居学中时也。《礼·学记》：“大学之教，退息必有居学。”“居学”非受业之所，故言私也。朱子《集注》以“私”爲燕居独处，亦通。《周书·官人解》：“省其居处，观其义方。”则省私亦观人之法。“说绎”犹“说释”。下篇云：“囘也非助我者也，于吾言无所不说。”孔彼注云：“言囘闻言即解。”解说义同。《荀子·大略》所云“善学者尽其理”是也。《释名·释言语》：“发，拨也。拨，使开也。”开有明义，故此注“发明”连文。“大体”犹言大义，凡所发明，于所言所行见之。《荀子·劝学篇》：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静；端则言，蝡而动，一可以爲法则。”

    子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，【〔注〕以，用也。言视其所行用。由，经也。言观其所经从。】 人焉廋哉？人焉廋哉？”【〔注〕孔曰：“廋，匿也。言观人终始，安所匿其情。”】

    ○正义曰：《说文》：“视，瞻也。”《穀梁·隐五年传》：“常视曰视，非常曰观。”《尔雅·释诂》：“察，审也。”《说文》：“察，覆审也。”视、观、察，以浅深次第爲义。“安”者，意之所止也。高诱《吕氏春秋·乐成注》：“安，习也。”《大戴礼·文王官人》云：“内观民务，察度情僞，变官民能，历其才艺。”又曰：“用有六徵：一曰观诚，二曰考志，三曰视中，四曰观色，五曰观隐，六曰揆德。”又云：“考其所爲，观其所由，察其所安，此之谓视中也。视中者，诚在其中，此见于外，以其前占其后，以其见占其隐，以其小占其大。”则此“所以”、“所由”、“所安”，皆是视中，夫子取爲知人之法。盖此三语，实该六徵之用，故人无所匿情也。《汉石经》：“人焉廋哉”下句无“哉”字。当是连上爲句，与“礼乎礼”、“微乎微”同一句法。

    ○注：“以用”至“经从”。 ○正义曰：“以用”、“由经”，并常训。皇疏申注谓“即日所行用之事”，故《大戴》此文以作爲也。“经从”，据皇疏以爲“从来所经历之事”，则《大戴》所云“以其前占其后”者也。

    ○注：“廋匿”至“其情”。 ○正义曰：云“廋、匿”者，赵岐《孟子·离娄注》同。《方言》：“廋，隐也。”“隐”即“匿”。《尔雅·释诂》：“匿，微也。”微亦有隐义。“终始”者，所以，是即日所行事，终也。所由，是前日所行事，所安是意之所处，亦在平时，皆爲始也。云“安所匿其情”者，孔以焉爲安也。焉、安一声之转，安，犹何也。

    子曰：“温故而知新，可以爲师矣。”【〔注〕温，寻也。寻绎故者，又知新者，可以爲人师矣。】

    ○正义曰：《礼·中庸》云：“温故而知新。”郑注：“温读如‘燖[xún]温’之温。谓故学之孰矣，后时习之，谓之温。”“燖”或省作“寻”。案：“寻”正字当作“燅[xún]”。《说文》：“燅，于汤中瀹[yuè]肉也。”《仪礼有司彻》：“乃燅尸俎。”郑注：“燅，温也。古文‘燅’皆作‘寻’，《记》或作‘燖’。《春秋传》曰：‘若可寻也，亦可寒也。’”贾疏云：“《论语》及《左传》与此古文皆作寻。《论语》不破，至此叠古文不从彼寻者，《论语》古文通用，至此见有人作‘燅’，有火义，故从今文也。《郊特牲》云：‘血、腥、爓[yàn]祭’。注云：‘爓或爲燖。’今此义指彼记或读之，故云：‘记或作燖’也。哀十二年传：‘若可寻也。’服注云：‘寻之言重也，温也。’郑引之者，证燅尸俎是重温之义。”案：据贾疏是《古论》“温故”作“寻”，故郑不破从“燅”，则亦依“寻”释之，其义当与服虔解谊同。臧氏庸《拜经日记》以《论语》作“温故”，古文作“寻”，乃郑注文与贾疏不合，非也。《广雅·释诂》：“温，煗[nuǎn]也。”《山海经·大荒东经》：“有谷曰温源谷。”郑注：“即汤谷也”。郑注《中庸》“读温如燖温”者，“燖”有重义，言重用火爚之，即爲温也。人于所学能时习之，故曰“温故”。郑君此章注文已佚，故就《中庸》注爲引申之。“故”之爲言古也，谓旧所学也。《广雅·释言》：“新，初也。”《穀梁·庄廿九年传》：“其言新，有故也。”皇疏：“所学已得者，则温燖之，不使忘失，是月无忘其所能也。知新，则日知其所亡也。”皇疏此言，亦同郑义。《礼·王制》云：“师者，亦使人法效之者也。”《文王世子》云：“师也者，教之以事而喻诸德者也。”古者家塾党庠[xiáng]，师无定立。伏生《书传》谓大夫、士年七十致事，大夫爲师，士爲少师，以其爵爲之差，即是以其德爲之差也。孔子时，大夫、士不必有德，故致事后，有不爲师，或有不学而妄居师位者。今此言“温故”者，谓旧时所学，致事时犹能温寻，不使忘失。且能日知所亡，足见其进德修业，髦而好学，故可以爲人师也。刘氏逢禄《论语述何篇》：“故，古也。《六经》皆述古昔、称先王者也。知新，谓通其大义，以斟酌后世之制作，汉初经师皆是也。”案：刘说亦是。黄氏式三《论语后案》引《汉书》成帝纪诏》云：“儒林之官，宜皆明于古今，温故知新，通达国体。”《百官表》以“通古今”备“温故知新”之义。《论语谢短篇》：“知古不知今，谓之陆沉；知今不知古，谓之盲瞽；温故知新，可以爲师。古今不知，称师如何？”孔颖达《礼记·敍》：“博物通人，知今温古，攷前代之宪章，参当时之得失。”是汉、唐人解“知新”多如刘说。

    ○注：“温寻”至“师矣”。 ○正义曰：《说文》：“寻，绎理也。”谓紬绎理治之也。此“寻”读本字，故注以“寻绎”连文，然温无绎理之训。“温”爲“寻”者，“温”与“燖”同，即与“燅”同，不谓绎理也。此注盖误。

    子曰：“君子不器。”【〔注〕包曰：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”】

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