论语正义卷二

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    ○注：“器者”至“不施”。 ○正义曰：《说文》：“器，皿也。”《周书·宝典》：“物周爲器。”孔晁[cháo]注：“周用之爲器，言器能周人之用也。”“施”，犹行也。君子道无所不行，故《礼·学记》言“大道不器”。郑注：“谓圣人之道，不如器施于一物。”如者，似也。孔疏以孔子“博学而无所成名”解之，即包此注义也。《学记》又云：“察于此者，可以有志于本矣。”注云：“言以学爲本，则其德于民无不化，于俗无不成。”案：此则学爲修德之本。君子德成而上，艺成而下。行成而先，事成而后。故知所本，则由明明德以及亲民，由诚意、正心、脩身、以及治国、平天下，措则正，施则行，复奚役役于一才一艺爲哉？

    子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”【〔注〕孔曰：“疾小人多言而行之不周。”】

    ○正义曰：《汉石经》“贡”作“赣”。下篇云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。君子欲讷于言。”《礼·缁衣》：“子曰：‘言从而行之，则言不可饰也。行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行，以成其信。’”《大戴礼·曾子制言篇》：“君子先行后言。”又《立事篇》：“君子微言而笃行之，行必先人，言必后人。”均与此章义相发。

    ○注：“疾小人多言而行之不周。” ○正义曰：“疾”，恶也。“周”，合也，备也。小人言不顾行，行不顾言，故易致多言。《韩诗外传》：“学而慢其身，虽学不尊矣。不以诚立，虽立不久矣。诚未著而好言，虽言不信矣。”然则小人虽多言，奚贵乎？

    子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”【〔注〕孔曰：“忠信爲周，阿党爲比。”】

    ○正义曰：经传言“小人”有二义。一谓微贱之人，一谓无德之人。此文“小人”，则无德者也。夫子恶似是而非，故于周比、和同、泰骄、及巧言、令色、足恭、乡原，皆必辨之，所以正人心。而凡知人之术，官人之方，皆必辨乎此矣。

    ○注：“忠信爲周，阿党爲比。” ○正义曰：郑亦有此注，孔所袭也。案：《鲁语》“忠信爲周”，《毛诗·皇华》、《都人士传》：“用之忠信，则能亲爱人。”故“周”又训爲亲、爲密、爲合。《左·哀十六年传》：“周仁之谓信。”杜注：“周，亲也。”《文十八年》“是与比周”，杜注：“周，密也。”《离骚》“虽不周于今之人兮”，王逸《章句》：“周，合也”是也。“阿党爲比”者，《尔雅·释诂》：“比，俌也。”《齐语》“谓之下比”，韦注：“比，阿党也。”《吕览达鬱注》：“阿曲媚也。”“阿党”与“忠信”相反，正君子小人性情之异。《晋语》“叔向曰：‘吾闻事君者，比而不党。夫周以举义比也，举以其私党也。’籍偃曰：‘君子有比乎？’叔向曰：‘君子比而不别。比德以赞事，比也。引党以封己，利己而忘君，别也。’”彼文之“比”，即此所谓“周”，彼文之“党”，即此所谓“比”，文各相因耳。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆如兄弟，故能周也。周则忠信之谓，若非忠信，而但引党以封己，是即阿党爲比矣。王氏引之《经义述闻》谓“周比皆训爲亲，爲密，爲合是也”，而讥此注爲失。案：王氏云：“以义合者，周也，以利合者，比也。”既以义合，得非忠信耶？此注未失，无所可讥也。

    子曰：“学而不思则罔，【〔注〕包曰：“学不寻思其义，则罔然无所得。”】 思而不学则殆。【〔注〕不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。】

    ○正义曰：子夏言：“博学近思。”《中庸》言“博学慎思。”是学、思不可偏废，故此章两言其失。《释文》：“罔，本又作冈。”

    ○注：“学不寻思其义，则罔然无所得。” ○正义曰：《贾子·道德说》：“义者，德之理也。爲学之道，明于古人所言之义，而因以验之身心，故思足贵也。”《孟子》曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”“不得”即此注“无所得”之义。《荀子·劝学篇》：“小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”“入耳”、“出口”，即所谓学而不思也。注言“罔然”者，凡称“然”皆形容之辞。《少仪》云：“衣服在躬而不知其名爲罔。”郑注：罔犹罔罔，无知貌。《列子·周穆王篇》：“秦人逢氏有子，壮而有迷罔之疾。”《文选·东京赋》：“罔然若酲[chéng]。”注云：“罔然，犹惘惘然也。”义皆可证。

    ○注：不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。 ○正义曰：夫子言“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”又《韩诗外传》引：“子曰：‘不学而好思，虽知不广矣。’”是言徒思无益也。赵注《孟子》“心之官”云：“官，精神所在，是思属心。心之能思，即精神也。然思过则损脾，故精神易致疲殆。”“殆”与“怠”同。《释文》云“依义当作怠。”即本此注。王氏引之《经义述闻》谓此经“殆”字及“多见阙殆”，“殆”皆训疑，引何休《公羊襄四年注》“殆，疑也”爲据，“思而不学，则事无徴验，疑而不能定也。”其说亦通。

    子曰：“攻乎异端，斯害也已。”【〔注〕攻，治也。善道有统，故殊涂而同归。异端不同归也。】

    ○正义曰：《说文》云：“耑[duān]，物初生之题也。端，直也。”二字义别，今经传多叚“端”爲“耑”。《礼记·礼器》注》：“端，本也。”《孟子·公孙丑》注：“端者，首也。”《说文》：“害，伤也。”皇本“已”下有“矣”字。

    ○注：“攻治”至“归也”。 ○正义曰：《考工记》：“凡攻木之工七，攻金之工之六，攻皮之工五。”注：“攻，犹治也。”“善道”谓正道。“统”者，统于一也。《说文》：“统，纪也。”《太宰注》：“统，犹合也。”《易·繫辞传》：“同归而殊涂。”此注本之。而倒其辞曰“殊途同归”，谓善道虽殊涂，而皆归于善，是爲有统。《孟子》言：“君子之行不同，或远或近，或去或不去，归洁其身而已。”洁身，即是善道。归，即谓同归也。《后汉·范升传》：“天下之事所以异者，以不一本也。《易》曰：‘天下之动，贞夫一也。’又曰：‘正其本，万事理。’”“一本”，则善道之有统者也。“异端”者，其始既异，其终又异，不能同归于善道也。下篇“子夏曰：‘虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不爲也。’”《集解》以小道爲异端。泥者，不通也。不通，则非善道，故言“君子不爲”，则不攻治之也。《皇疏》申此注云：“善道，即五经正典也。殊涂，谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》，爲教之途不一也。”又云：“异端，谓杂书也。言人若不学六籍正典，而杂学于诸子百家，此则爲害之深。”邢疏云：“异端之书，则或粃糠尧舜，牋毁仁义，是不同归也。”案：《范升传》：“时尚书令韩歆上疏，欲爲费氏《易》、左氏《春秋》立博士，升曰：‘今费、左二学，无有本师，而多反异。孔子曰：“攻乎异端，斯害也已”。’”是以“异端”爲杂书，乃汉人旧义。故郑注：“子夏之言小道，亦以爲如今诸子书也。”《中庸记》云：“子曰：‘素隐行怪，后世有述焉，吾弗爲之矣。’”“素隐行怪”，正是小道异端者之所爲，至后世有述，而其害何可胜言？夫子故弗爲以绝之也。此注“善道”云云言其理，皇、邢疏则以诸子百家实之，盖异端非仅空言也。宋氏翔凤《发微》云：“《公羊·文十二年传》：‘惟一介断断焉无他技。’何休注：‘断断，犹专一也。他技，奇巧异端也。孔子曰：“攻乎异端，斯害也已”。’疏云：‘郑注《大学》云：“断断，诚一之貌也，他技，异端之技也。”是与此合。’按：断断，专一，即《中庸》之用中，《大学》之诚意。诚意而能天下平，用中而能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？无所倚，则平也。此释两端而用中之谓也。《中庸记》云：‘执其两端，用其中于民。’郑注云：‘两端，过也不及。用其中于民，贤与不肖皆能行之。’按：所谓执者，度之也。执其两端而度之，斯无过不及而能用中。中则一，两则异，异端即两端。民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则；以定命也。有所治而或过或不及，即谓之异端。攻乎异端，即不能用中于民，而有害于定命。如后世杨、墨之言治国，皆有过与不及，有害于用中之道。然其爲过不及之说，其奇足以动人之听闻，其巧则有一时之近效，自圣人之道·不明不行，则一世君臣上下易惑其说，是以异端之技至战国而益炽。”又云：“孟子言：‘子莫执中，执中无权，犹执一也。’权者，能用之之谓也。过与不及，则有轻重，必有两端，而后立其中。权两端之轻重，而后中可用。不知有两端而权之，则执中者无可用，而异端之说转胜。故异端之炽，由执中无权者致之，是以可与立者，尤贵乎可与权也。”案：宋说权两端当用其中，用中是专一，与此注“善道有统，殊途同归”之旨略合。“殊涂”，犹言两端也；“专一”犹言有统也。

    自此注及宋氏外，又有二说：孙奕《示儿编》：“攻，如攻人恶之攻。已，止也。谓攻其异端，使吾道明，则异端之害人者自止。孟子距杨、墨，则欲杨、墨之害止；韩子辟佛、老，则欲佛、老之害止。”此解异端与集解不殊，惟“攻”字，“已”字训释有异。焦氏循《补疏》：“《韩诗外传》云：‘别殊类，使不相害；序异端，使不相悖。’盖异端者，各爲一端，彼此互异，惟执持不能通则悖，悖则害矣。有以攻治之，即所谓序异端也。‘斯害也已’，所谓使不相悖也。攻之训治，见《考工记注》。《小雅》‘可以攻玉。’传云：‘攻，错也。’《繫辞传》：‘爱恶相攻。’虞翻云：‘攻，摩也。’彼此切磋攻错，使紊乱而害于道者悉归于义，故爲序。《韩诗》‘序’字，足以发明‘攻’字之意。已，止也。不相悖，故害止也。杨氏爲我，墨氏兼爱，端之异者也。杨氏若不执于爲我，墨子若不执于兼爱，互相切磋，自不至无父无君，是爲攻而害止也。《大学》‘断断兮无他技。’郑注云：‘他技，异端之技也。’经文自发明之云：‘其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。’有容而若己有，则善与人同，故能保我子孙黎民而爲利。媢疾不通，则执己之一端，不能容人，故不能保我子孙黎民而至于殆。殆即害也，害止则利也。有两端则异，执其两端，用其中于民，则有以摩之而不异。刚柔，两端之异者也。刚柔相摩，则相观而善。孟子言杨子爲我，墨子兼爱，又特举一子莫执中，然则凡执一，皆爲贼道，不必杨、墨也。”又曰：“道衷于时而已，故曰：‘我则异于是，无可无不可。’各执一见，此以异己者爲非，彼亦以异己者爲非，而害成矣。”焦氏此说，谓攻治异端，而不爲举一废百之道，则善与人同，而害自止。二说与《集解》不同，而焦说尤有至理，故并著之。

    子曰：“由，诲女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。”【〔注〕孔曰：“弟子，姓仲，名由，字子路。”】

    ○正义曰：《说文》云：“诲，晓教也。”“女”者，平等之称。皇本“女”皆作“汝”。“诲汝知之”者，言我诲女之言，女知之否耶。俞氏樾《平议》据《荀子·子道篇》及《韩诗外传》所述此文并言“志之”，谓知与志通，亦是也。案：《荀子》云：“子路盛服见孔子，孔子曰云云。子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：‘志之，吾语汝。奋于言者华，奋于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要则知，行至则仁。既知且仁，夫恶有不足矣哉。’”据《荀子》，是此章所言在子路初见夫子时。其云“言要则知，”“知”即“智”字。此文“是知也”，《释文》云：“知也，如字，又音智。”音智当即本《荀子》。又《非十二子篇》：“言而当，知也；默而当，亦知也。”以上文言信、言仁例之。“知”当读“智”。杨倞注引《论语》此文，可见杨读“是知”之知爲智矣。又《儒效篇》：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺。以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。”此即夫子诲子路之义。皇本“不知之爲不知”，多一“之”字。

    ○注：“弟子，姓仲，名由，字子路。” ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“仲由，字路，卞人也，少孔子九岁。”

    子张学干禄。【〔注〕郑曰：“弟子，姓颛孙，名师，字子张。干，求也。禄，禄位也。”】 子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤；多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。【〔注〕包曰：“尤，过也。疑则阙之，其馀不疑，犹慎言之，则少过。殆，危也。所见危者，阙而不行，则少悔。”】 言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”【〔注〕郑曰：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。”】

    ○正义曰：《仲尼弟子列传》作“问干禄”，此出《古论》。《大戴记》有“子张问入官”，即问干禄之意。《鲁论》作“学”，谓学效其法也。于义并通。倪氏思宽《读书记》：“《诗》曰：‘干禄岂弟。’又曰：‘干禄百福。’自古有‘干禄’之语。子张是以请学之，犹樊迟请学爲稼、爲圃之事也。”“多闻”、“多见”，谓所学有闻有见也。《易·彖传》：“君子多识前言往行以畜其德。”畜者，积也，厚也。以所识言行，爲己言行之则，故凡学者，所以爲己也。言属闻、行属见者，错综之辞。“阙疑”者，《左昭二十年传注》：“阙，空也。”其义有未明、未安于心者，阙空之也。“馀”者，足也，心足乎是也。“慎言其馀，慎行其馀”者，谓于无所疑者，犹慎言之；无所殆者，犹慎行之。《中庸记》所云“有馀，不敢尽”也。“寡尤”、“寡悔”，亦互文。皇疏云：“悔，恨也。”此常训。《荀子·王霸篇》“故孔子曰：‘知者之知，固以多矣，有以守少，能无察乎？’”此即“慎言”、“慎行”之义。刘氏逢禄《论语述何篇》：“‘多闻’，如《春秋》采百二十国之宝书。‘阙疑’，史阙文也。信以传信，疑以传疑，慎之至也。‘多见阙殆’，谓所见世也。《春秋》定、哀多微辞，上以讳尊隆恩，下以避害容身，慎之至也。”刘君以《春秋》释此文，其义亦善。“禄在其中”，谓在寡尤、寡悔之中，明禄不待外而求也。

    ○注：“弟子”至“位也”。 ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“颛孙师，陈人，字子张，少孔子四十八岁。”梁氏玉绳《古今人表考》：“郑目录谓阳城人，县固属陈也。而《吕氏春秋·尊师》云：‘子张，鲁之鄙家。’考《通志氏族略》，颛孙氏出陈公子颛孙。《左·庄二十二年》：‘颛孙来奔。’张盖其后，故又爲鲁人。”“干、求”，《尔雅·释言》文。《说文》：“迁，进也。读若干。”段氏玉裁说此“干求”正字。“干，犯也。”义别。《尔雅·释诂》：“禄，福也。”《说文》同。福之爲言备也。《周官·太宰注》：“禄，若今月俸也。位，爵次也。位定然后受禄。”故注以“禄位”连文。

    ○注：“尤过”至“少悔”。 ○正义曰：《说文》：“訧，辠也。”引《周书》“报以庶訧”。今《吕刑》作尤。《诗·载驰》：“许人尤之。”传：“尤，过也。”“訧”、“尤”义同。“阙而不行”句下，当有“其馀不危，犹慎行之”二句。疑爲《集解》误删。

    ○注：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。” ○正义曰：《王制》云：“司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王，而定其论。论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。”盖古者乡举里选之法，皆择士之有贤行学业，而以举而用之，故寡尤、寡悔即是得禄之道。当春秋时，废选举之务，世卿持禄，贤者隐处，多不在位，故郑以寡尤、寡悔有不得禄，而与古者得禄之道相同，明学者干禄，当不失其道，其得之不得，则有命矣。《孟子》云：“古之人脩其天爵，而人爵从之。”亦言古选举正法。

    哀公问曰：“何爲则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”【〔注〕包曰：“哀公，鲁君谥。错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。”】

    ○正义曰：夫子鲁人，故哀公不称鲁公者，五等之爵，鲁爵是侯。得称公者，《白虎通·号篇》谓“侯伯子男，臣子于其国中褒其君爲公，心俱欲尊其君父”是也。“何爲”者，言何所爲之也。《吕览·先己注》：“服，从也。”《淮南说林注》：“服，畏也。”《荀子王制》注：“服，谓爲之任使。”三训皆相近。称孔子者，凡卑者与尊者言，当备书也。《释文》“错，郑本作措。”《汉费凤碑》：“举直措枉。”与郑本合。《说文》云：“措，置也。”“措”正字，“错”叚借字。《广雅·释器》“铝谓之错”，义别。《郑注》云：“措，犹投也。诸，之也。言投于下位也。”案：春秋时，世卿持禄，多不称职，贤者隐处，虽有仕者，亦在下位，故此告哀公以举错之道，直者居于上，而枉者置之下位，使贤者得尽其才，而不肖者有所受治，亦且畀之以位，未甚决绝，俾知所感奋而犹可以大用。故下篇告樊迟以“举直错诸枉，能使枉者直”，即此义也。

    ○注：“哀公”至“其上”。 ○正义曰：哀公，名将，见鲁世家。公出孙越，故谥哀。《说文》：“举，对举也。”今省作“举”。《礼记儒行注》：“举，举用也。”谓举而用之，故此注亦言用也。《说文》：“直，正见也。”《易·繫辞韩康伯注》：“直，刚正也。”《左·襄七年传》：“正曲爲直。”是直爲正也。《说文》“??，衺曲也。”“枉”即“??”省。《投壶》：“某有枉矢哨壶。”注：“枉哨，不正貌。”是枉爲邪也。包以邪枉之人不当复用，故以错爲废置，与上句言举言用之相反见义。此亦用人之一术，自非人君刚明有才，不克爲此。《荀子·王制篇》：“贤能不待次而举，罢不能不待须而废。”即包义也。与夫子尊贤容衆之德，似不甚合。且哀公与三桓衅隙已深，夫子必不爲此激论也。

    季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”【〔注〕孔曰：“鲁卿季孙肥。康，谥。”】 子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”【〔注〕包曰：“庄，严也。君临民以严，则民敬其上。君能上孝于亲，下慈于民，则民忠矣。举用善人而教不能者，则民劝勉。” 】

    ○正义曰：阎氏若璩《四书释地》说：“以劝者，以，与也。”王氏引之《经传释词》云：“以劝者，而劝也。”二训并通。《尔雅·释诂》云：“临，视也。”此常训。“孝慈”者，《荀子·大略篇》：“礼也者，老者孝焉，幼者慈焉。”《祭义》云：“先王之所以治天下者五，贵老爲其近于亲也。慈幼爲其近于子也。”贵老是孝，故又云：“至孝近乎王，虽天子必有父。”又《表记》曰：“威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲。”“孝慈”与此同义。《魏书·甄琛传》：“慈惠爱民曰孝。”彼是泛言爱民。王氏引之《经义述闻》引以说此文，义未尽也。《说文》：“教，上所施，下所效也。”顔师古《汉书》高纪注》：“能，谓材也。”“举善而教不能”爲一句。汉魏人引“举善而教”，皆是趁辞。皇本“临”下多“民”字，“敬”上、“劝”上亦有“民”字。

    ○注：“鲁卿季孙肥。康，谥。” ○正义曰：鲁季氏，庄公母弟公子季友之后，世爲司徒，故曰鲁卿。“肥”者，康子名。《谥法解》“丰年好乐”，“安乐抚民”，“令民安乐”，皆曰“康”。是“康”爲谥也。

    ○注：“庄严”至“劝勉”。 ○正义曰：“庄严”，见《声类》。“君临民以严，则民敬其上”者，包以君临民亦如此，故广言之。《左传》：“卫北宫文子曰：‘君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之。臣有臣之威仪，其下畏而爱之。’”又曰：“故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下。”是言临民当以严也。《说文》“慈，爱也。”《释名·释言语》：“慈，字也。字，爱物也。”《晋语》“其宽惠而慈于民。”是言下慈于民也。“劝勉”义见《说文》。案：此欲康子复选举之旧也。春秋时，大夫多世爵，其所辟僚佐，又皆奔走使令之私，善者不见任用，故夫子令其举之。下篇言“子游爲武城宰”，夫子询以“得人”，“仲弓爲季氏宰，问政”，夫子告以“举贤才”，皆此举善之意也。又案：汉、魏人解此文，称字又爲“称举”。包氏慎言《温故录》据《后汉书·卓茂传》、《魏志·徐邈传》，皆有此义，亦通。《尚书大传》：“古之帝王，必有命民，民能敬长、怜孤、取捨、好让、举事力者，命于其君，然后得乘饰车骈马，衣文骈锦。”此即是称举，旌异之也。

    或谓孔子曰：“子奚不爲政？”【〔注〕包曰：“或人以爲，居位乃是爲政。”】 子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦爲政，奚其爲爲政？”【〔注〕包曰：“孝乎惟孝，美大孝之辞。友于兄弟，善于兄弟。施，行也。所行有政道，与爲政同。”】

    ○正义曰：郑注云：“或之言有人，不显其名，而略称爲或。”案：《诗·天保笺》：“或之言有也。”《广雅释诂》：“或，有也。”人无所显名，则从略称之，言有此人也。“奚”者，《苍颉篇》云“何也”。“孝于惟孝，友于兄弟”，皆《逸书》文。东晋古文采人《君陈篇》。《汉石经》及《白虎通·五经篇》所引皆作“孝于”。皇本亦作“于”。《释文》云：“孝于，一本作孝乎。”唐、宋《石经》及他传注所引，皆作“孝乎”。惠氏栋《九经古义》谓：“后儒据君陈篇改‘于’爲‘乎’。”其说良然。案：“孝于”与下句“友于”相次，字宜作“于”。《吕氏春秋·审应览》“然则先生圣于”，高诱注：“于，乎也。”《庄子·人间世》：“不爲社，且几有翦乎？”《释文》：“乎，崔本作于。”《列子·黄帝篇》：“今女之鄙至此乎？”《释文》：“乎，本又作于。”《庄》、《列》二文以“于”爲“乎”，与《吕览》同。窃谓此文“孝于”，“友于”字虽是“于”，义则“乎”也。“孝于惟孝”与《记》云“礼乎礼”，《公羊》“贱乎贱”，《尔雅》“微乎微”《素问》“形乎形，神乎神”，《汉语》“肆乎其肆”，《韩文》“醇乎其醇”相同。《法言》尤多有此句法。“施于有政”以下，及夫子语。宋氏翔凤《四书释地辩证》以上文引书作“于”，下“施于有政”作“于”，是夫子语显有“于”、“于”字爲区别。包氏慎言《论语温故録》：“《后汉书·郅恽传》郑敬曰：‘虽不从政，施之有政，是亦爲政。’玩郑敬所言，则‘施于有政，是亦爲政’皆夫子语。”其说并是。东晋古文误连“施于有政”爲《书》语，而云“克施有政”，非也。包氏又云：“《白虎通》云：‘孔子所以定五经何？孔子居周末世，王道陵迟，礼义废坏，强凌弱，衆暴寡，天子不敢诛，方伯不敢问，闵道德之不行，故周流冀行其道，自卫返鲁，知道之不行，故定《五经》以行其道。故孔子曰：“书云‘孝于惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦爲政也。”’依《白虎通》说，则孔子之对或人，盖在哀公十一年后也。《五经》有五常之道，教人使成其德行，故曰‘施于有政，是亦爲政’”案：包说是也。夫子以司寇去鲁，故反鲁犹从大夫之后，且亦与闻国政，但不出仕居位而爲之，故或人有不爲政之问。弟子记此章，在哀公、季康子问孔子两章之后，当亦以时相次。夫子定《五经》以张治本，而首重孝、友。孝友者，齐家之要，政之所莫先焉者也。有子言“孝弟”爲“爲仁之本”，“其爲人也孝弟”，“不好犯上”，必不好作乱，故孝弟之道明，而天下后世之乱臣贼子胥受治矣。夫子表章《五经》，又述其义爲《孝经》。《孝经》者，夫子所已施之教也。故曰“行在孝经”。“奚其爲爲政”者，言何其居位乃爲政也。皇本“是亦爲政”下有“也”字。《释文》云“‘奚其爲爲政也’，一本无一‘爲’字。”

    ○注：“友于”至“政同。” ○正义曰：《尔雅·释训》：“善事兄弟爲友。”《诗·六月》：“张仲孝友。”毛传本《尔雅》，此注亦本之。《说文》“施，旗皃。??[shī]，??[fū”也。读与施同。”“??”者，布也，行也。经传皆叚“施”爲“??”。《淮南修务训注》：“施，行也。”与此注同。《文选·閒居赋注》引包注：“政所施行也。”此逸文当在“施行也”句下。爲政之道，不外明伦，故但能明孝弟之义，即有政道，与居位爲政无异。故曰：“天下之无道也久矣，天将以夫子爲木铎。”

    子曰：“人而无信，不知其可也。【〔注〕孔曰：“言人而无信，其馀终无可。”】 大车无輗[ní]，小车无軏[yuè]，其何以行之哉！”【〔注〕包曰：“大车，牛车。輗者，辕端横木以缚轭[è]。小车，驷马车。軏者，辕端上曲钩衡。”】

    ○正义曰：《臣轨下》引郑注云：“不知其可者，言不可行也。大车，柏车，小车，羊车。”案：下篇子张问行，夫子告以忠信、笃敬，蛮貊可行，忠信属言。《吕氏春秋·贵信篇》：“故《周书》曰：‘允哉允哉，以言非信，则百事不满也。’”又云：“君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散鬱怨，不能相亲；百工不信，则器械苦僞，丹漆染色不贞。”皆言不信则不可行之失也。“大车、小车”者，言人所乘车有大小也。《释名·释车》云：“车，古者曰车，声如居。言行所以居人也。”《考工记·车人》云：“柏车毂长一柯，其围二柯，其辐一柯，其渠二柯者三，五分其轮崇，以其一爲之牙围。羊车二柯，有参分柯之一。柏车二柯。”是言柏车、羊车之制。柯者，斧柄，长三尺，工人用以爲度。郑注：“柏车，山车，轮高六尺，牙围尺二寸。郑司农云：‘羊车，谓车羊门也。’玄谓羊，善也。善车若今定张车，较长七尺。柏车二柯，较六尺也。”贾疏：“羊车‘较长七尺’，下柏车‘较长六尺’，则羊车大矣。而《论语》谓‘大车爲柏车，小车爲羊车’者，以柏车皆说毂、辐、牙，惟羊车不言，惟言较而已。是知柏车较虽短，毂、辐、牙则长。羊车较虽长，毂、辐、牙则小，故得小车之名也。”案：《释名》云：“柏车，柏，伯也，大也。丁夫服任之车也。”是柏有大义。又云：“羊车，羊，祥也。祥，善也。善饰之车，今犊车是也。”用犊者，以其爲小车也。此训“羊”爲“善”，与后郑义当同。《释名》又云：“立人，象人立也。或曰：‘阳门在前’，曰阳两旁似门也。”此与前郑“车羊门”之说合。羊、阳，古通用。毛氏奇龄《四书改错》：“以鹿车輢较外向而钩以驾马，有似鹿角，故称鹿车，意车羊门。”亦是其制，其说得之。《释名》又云：“驘[luó]车、羊车，各以所驾名之也。”此谓以羊驾车，惟晋武淫氏之君一用之，不谓《释名》已先有此谬说也。又案：《车人职》别有“大车”，郑注以爲“平地载任之车”。又小车有兵车，故《诗》称小戎。此注皆不及之者，亦是举柏车、羊车以该衆车矣。

    ○注：“言人而无信，其馀终无可。” ○正义曰：人有五常：仁义礼智，皆须信以成之。若人而无信，其馀四德，终无可行。

    ○注：“大车”至“钩衡”。 ○正义曰：《攷工·輈[zhōu]人》云：“是故大车登地阤[tuó]，不伏其辕，必缢其牛。及其下阤也，不援其邸，必緧其牛。”是大车驾牛也。《释名》云：“小车驾马，轻小之车也。驾马宜轻，使之局小也。”驷者，四马，所谓两服两骖也，则小车驾马矣。“辕端”者，辕之前端也。《释名》云：“辕，援也。车之大援也。”又谓之輈，《輈人注》：“輈，车辕也。”今谓之车杠。“轭”，《说文》作“槅”，云：“大车? [è]”。《释名》：“槅，枙[è]也。所以扼牛头也。”辕端横木谓之衡。衡者，横也。大车谓之鬲，辕端横木以缚轭，用以解輗之制，则包以“輗”即鬲也。《说文》“軶[è]，辕前也。”“钩衡”，皇本作“拘衡”。周礼“金路钩”，故书“钩”为“拘”。杜子春读爲“钩”，是“钩”、“拘”同也，《说文》：“軥，軶下曲。”“軥”、“钩”同。此注“上曲”，当是下曲之误。包以“軏”即《说文》之“軶”，亦即谓车辕也。皇疏云：“古时作牛车，先取一横木，缚著两辕头，又别取曲木爲枙，缚著横木以驾牛脰[dòu]。四马之车，中央一辕，先横一木于辕头，而缚枙著此横木。”疏申此注，至爲明憭。郑注云：“輗穿辕端著之，軏因辕端著之，车待輗軏而行，犹人之行不可无信也。”郑解“輗軏”，与包异义，郑氏是也。《说文》：“輗，大车辕端持衡者。”或体作“??”，作“棿”。“軏，车辕端持衡者。”今《论语》作“軏”。张参《五经文字》以爲隶省，是也。许与郑合，与包异。近世儒者，若戴氏震，阮氏元皆能言包之非，而莫详于凌氏焕所著《古今车制图考》。其略云：“据许、郑说，则輗非辕端横木，軏非辕端上曲木，自明显。戴侗《六书故》曰：‘辕端横木，即衡也。輗乃持衡者。’不爲包咸说所误，亦是卓见。戴氏震曰：‘《韩非子·外储说》：“墨子曰：‘吾不如爲车輗者巧也，用咫尺之木，不爲一朝之事，而引三十石之任。’”案：大车鬲以驾牛，小车衡以驾马，其关键则名輗軏。辕所以引车，必施輗軏而后行。信之在人，亦交接相持之关键，故以輗軏喻信。’包氏以踰丈之輈，六尺之鬲，而当咫尺之輗軏，疏矣。阮氏又引《太玄经》云：‘闲次三：关无键，盗入门也；拔我輗軏，贵以伸也。’此即子云用《论语》之义。其曰拔，则爲衡上之键可知。且与上关键同一义。焕案：衡鬲横缚辕端，则非两材相合钉杀可知。若钉杀则加挚焉，即可无事輗軏之持，又不必加缚矣。且辕端围仅九寸馀，衡鬲围亦必如之。若两材牝牡相穿凿，损当三四寸，加輗軏之横穿凿，损又二三寸，辕端之恃以能引重者，所存几何？两服马稍有左右，则辕颈与衡鬲必捩折矣。然则其制奈何？曰：今之舁棺，用独龙杠，杠端凿孔，横木爲小杠，凿孔相对，以长钉贯而缚之，其横木可随舁夫左右转折，窃意衡鬲亦当如此。《说文》：“??[zuān]，车衡三束也。”徐锴曰：“乘车曲辕木爲衡，别鑽孔缚之。”《说文》又云：“鞙，大车缚轭靼。”靼，柔革也。《释名》：“鞙，悬也，所以悬缚轭也。”徐氏此说，实合古制。今定辕端与横木之中，俱凿圜孔相对，以軏直贯而缚之，是爲一束。横木下左右缚轭，是爲衡三束。是《说文》之??，统指衡之束辕，束轭言之。衡轭既活，服马即有转折，无伤辕端，车亦弗左右摇，《輈人》所谓“‘和则安’也。”又云：“軏之用与辖同，辖爲键,軏变爲键，键从金，则輗軏当以金爲之，事在金工，故车人不著矣。”案：凌君博通《说文》及戴、阮之说，甚确。其谓輗軏用金，与《韩非子》用木之说异，而于情事却合。窃疑当是木质用金爲裹，如车轮之制。宋氏翔凤《过庭录》云：“《尸子》云：‘文轩六駃[jué]，是无四寸之键，则车不行，小者亡大者不成也。’此四寸谓小车之軏，郑《论语》注：‘軏因辕端著之。’因，就也。谓就輈衡之大小以著軏，衡围一尺二寸八分，其直径三分之一，则中穿以受軏者不过四寸，知軏之脩亦四寸也。《韩子》言‘咫尺’，爲大车之輗。郑注：‘輗穿辕端著之。’云‘穿’，当是两头穿出。《考工》不详隔围之数，意大车任重，其鬲围当倍于衡围，輗又穿出著之，故得有咫尺之度。戴东原谓‘輗軏同是咫尺’者误。”郑氏珍《轮舆私笺》亦据郑义解之云：“因者，盖軏植定在辕上，驾时但以衡中孔就而著之，若牛车两辕两輗，驾时乃旋以輗穿鬲贯辕。《太玄经》‘拔我輗軏’，足明著时是自上而下也。”宋、郑二说略同。其分别輗軏之制，亦得郑意。

    子张问：“十世可知也？”【〔注〕孔曰：“文质礼变。”】 子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。【〔注〕马曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”】 其或继周者，虽百世，可知也。”【〔注〕物类相召，世数相生，其变有常，故可预知。】

    ○正义曰：《太平御览》五百廿三引郑注云：“世谓易姓之世也，问其制度变易如何。”案：《说文》“世”作“卋”，云“三十年爲一世”。此云“易姓称世”者，引申之义。“制度”者，制犹作也；度，法也，即礼也。注言此者，明子张是问后世礼也。《释文》云：“可知也，一本作可知乎。郑本作可知。”无“也”字。夏殷周者，三代有天下之号。《论衡·正说篇》：“唐、虞、夏、殷、周，犹秦之爲秦，汉之爲汉。”则以夏、殷、周皆地名。《吕氏春秋·本味篇》：“和之美者，大夏之盐。”《水经·涑水注》：“涑水西南过安邑县西。安邑，禹所都也。”又引地理志：“盐池在安邑西南，许慎谓之盬。”此即“大夏之盐。”则夏是地名。殷本称商，在今商州，及盘庚迁殷，遂亦称殷，或殷、商并称。如诗言“殷、商之旅”是也。《书序》以盘庚治亳、殷，是殷亦地名。《诗江汉》“于周受命”，郑笺“周，岐周也。”《释名·释州国》：“周地在歧山之阳，其山四周也。”三代皆以所都地爲国号，如唐、虞之比。《白虎通》号篇》谓“夏爲大，殷爲中，周爲至。”皆望文爲义，非也。《宋石经》避讳“殷”作“商”。下放此。《汉书·杜周传》：“钦对策曰：‘殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。’”此读以夏、殷绝句。《汉书·董仲舒传》有“夏因于虞”之文，《史记集解》引《乐记郑注》：“殷因于夏，周因于殷。”与杜读同。则知今人以“礼”字断句者，误也。《说文》“损，减也。益，饶也。”并常训。《汉石经》“损”作“{扌页}”，隶体小变。“其或继周者”，“或”之言有也。《说文》“继，续也。从纟?”。一曰“反??爲?。”??即??字。《御览引郑注》曰：“所损益可知也者，据时篇目可校数。自周以后，以爲变易，损益之极，极于三王，亦不是过也。”案：夫子言夏礼，殷礼皆能言之。又《中庸》言君子“考诸三王而不缪”，是夏、殷礼时尚存，当有篇目可校数也。“以爲变易”句有讹字。礼所以有损益者，如夏尚忠，而其敝则惷而愚，乔而野，朴而不文。殷承夏，而其敝则荡而不静，胜而无耻，周承殷，而其敝则利而巧，文而不惭，贼而蔽。则承周者，又当救之以质。故凡有所损益，皆是变易之道。三王爲损益之极，极则思反。《白虎通·三教篇》：“三者如顺连环，周则复始，穷则反本，此则天地之理，阴阳往来之义也。”《春秋繁露·楚庄王篇》：“谓新王必改制，欲以顺天志而明自显。”此据天道以言人事，明所变易亦天爲之矣。不及夏以前者，《汉书·董仲舒传》对策说此文云：“夏因于虞，而独不言所损益者，其道如一而所尚同也。”又云：“是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道，亡救敝之政也。故不言其所损益也。”是也。《荀子·天论篇》：“百王之无变，足以爲道贯。一废一起，应之以贯。”杨倞注：“无变，不易也。百王不易者，谓礼也。言礼可以爲道之条贯也。虽文质废起，时有不同，然其要归以礼爲条贯。”下引此文云云，是言百世其礼可知之义也。《法言五百篇》：“或问其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？曰：圣人之言，天也。天妄乎？继周者，未欲泰平也。如欲泰平也，捨之而用他道，亦无由至矣。”据《法言》此文，则百世可知，爲欲知后世有明徵矣。陈氏澧《东塾类稿》：“邢疏曰：‘国家文质礼变，设若相承，至于十世，世数既远，可得知其礼乎？’此以爲子张问后十世欲知前十世之礼，最爲得解。盖十世者，言其极远也。后世欲知前世，近则易知，远则难知，故极之十世之远。观孔子言夏、殷礼，杞宋不足徵，一二世已如此，至十世则恐不可知，故问之。”又曰：“虽百世可知，谓此后百世尚可知夏殷以来之礼也。至今周礼尚存，夏、殷礼亦有可考者，百世可知信矣。”案：如陈说“百世可知”，即损益可知，两“可知”紧相承注。《史记·孔子世家》言：“孔子追迹三代之礼，编次其事，观殷夏所损益，曰：‘后虽百世可知也。’”则可知即谓编次之事。此当是安国旧义，与《法言》所解不同。而陈君之说，适与《世家》闇合者也。故并箸之。皇本“虽百世”下有“亦”字。

    ○注：“文质礼变”。 ○正义曰：《礼器》云：“礼有以文爲贵者，有以素爲贵者。”素即质也。《白虎通·三正篇》：“《尚书·大传》曰：‘王者一质一文，据天地之道。’《礼·三正记》曰：‘质法天，文法地也。’”文质并是礼，所以有变易者，时异势殊，非有变易，则无所救其敝也。《礼·乐记》云：“五帝殊时，不相沿乐，三王异世，不相袭礼。”

    ○注：“所因”至“三统”。 ○正义曰：“所因”谓礼之无所损益者，即《荀子》所谓“百王之无变”也。所因，所损益是三事，故董仲舒对策引此文说之云：“此言百王之用，以此三者矣”是也。《白虎通·三纲六纪》云：“三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。故《含文嘉》曰：‘君爲臣纲，父爲子纲，夫爲妇纲。’纲者，张也。”又云：“君臣父子夫妇，六人也，所以称三纲何？一阴一阳谓之道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故六人爲三纲。”又《情性》云：“五性者何？谓仁义礼智信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知著也。信者，诚也，专一不移也。故人生得五气以爲常，仁义礼智信者也。”此三纲五常之义也。董仲舒对策解此文，以所因爲道：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”董所云道，即三纲五常之道。《礼·大传》谓“亲亲、尊尊、长长，男女有别，此其不可得与民变革者也。”并此马注义也。皇疏云：“‘所损益谓文质、三统’者，案：《大传》云：‘王者始起，改正朔，易服色。’夫正朔有三本，亦有三统。明王者，受命各统一正也。又《礼·三正记》云：‘正朔三而改，文质再而复。’《尚书大传》云：‘夏以孟春爲正，殷以季冬爲正，周以仲冬爲正。’又曰：‘夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔；殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔；周以十一月为正，色尚赤，以夜半爲朔也。’三统之义如此。”案：《礼大传》云：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。”“变革”即是损益。非祗一事，此注但言三统者，以服色等皆随三统而改，举三统，赐馀可知。

    ○注：“物类”至“预知”。 ○正义曰：皇疏本此注作“马曰”，又“召”作“招”。云“物类相招”者，谓三纲五常，各以类相招，因而不变者也。又“世数”作“势数”。云“势数相生”者，谓文质、三统及五行相次，各有势数也。如太昊木德，神农火德，黄帝土德，少昊金德，颛顼水德，周而复始，其势运相变生也。

    子曰：“非其鬼而祭之，谄也。【〔注〕郑曰：“人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是谄求福。”】 见义不爲，无勇也。”【〔注〕孔曰：“义所宜爲而不能爲，是无勇。”】

    正义曰：《墨子经上》：“勇，志之所以敢也。”《礼·乐记》云：‘临事而屡断，勇也。’此章所斥，似皆有所指。邢疏言鲁哀不能讨陈恒，以爲无勇。亦举似之言。或谓季氏旅泰山，是祭非其鬼。凡鬼神，得通称也。冉有仕季氏，弗能救，是见义不爲也。说亦近理。

    ○注：“人神”至“求福”。 ○正义曰：《祭法》云：“人死曰鬼。”又祭义云：“衆生必死，死必归土，此之谓鬼。”《尔雅·释训》：“鬼之爲言归也。”《说文》训同。“鬼”本谓人死，故郑以祖考当之。《周官》：“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼。”是鬼神义别。此注云“人神”者，散文得通称也。《释文·释亲属》：“祖，祚也，祚物先也。又谓之王父。”父死曰考，考，成也。亦言藁也。此祖考本训。其曾祖、高祖、远祖、王考、皇考、显考，俱得通称祖考。此注所言，亦其义也。祖考爲其鬼，则非其鬼爲非祖考。凌氏曙《四书典故覈》：“祖考之祭，命于天子。如任、宿、须句、颛臾司少暤之祀，蓼、六守皋陶之祀。若郑伯以璧叚许田，请祀周公，卫成梦康叔曰‘相夺予享’，乃命祀相，皆非其鬼也。又尊卑有等，如《王制》、《祭法》所云：‘庙数有定。’若鲁之不毁桓、僖，季氏之以祷而立炀宫，皆非其鬼也。”案：《公羊成六年》：“立武宫”传曰：“立者何？不宜立也。”何休注：“时衰，废人事而求福于鬼神，故重而言之。”是祭非其鬼，皆因求福。然既非礼，亦必不能获福。故《左传》云：“神不歆非类。”曲礼云：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。”