卷一 道体

    或问仁，朱子曰：理难见，气易见。但就气上看便见，如元亨利贞是也。元亨利贞也难看，且看春夏秋冬：春时尽是温厚之气，仁便是这般气象；夏秋冬虽不同，皆是春生之气行乎其中。若晓得此理，便见得「克己复礼」，私欲尽去，纯是温和冲粹之气，乃天地生物之心也。

    问：人心形而上下如何？朱子曰：如肺肝五脏之心，却是实有一物。若今学者所论操舍存亡之心，则自是神明不测。故五脏之心受病，则可用药补之；这个心则非菖蒲、茯苓所可补也。

    问：如此，则心之理乃是形而上否？曰：心比性则微有迹，比气则自然又灵。

    问：人当无事时，其中虚明不昧，此是气自然动处，便是性。朱子曰：虚明不昧，便是心。此理具足于中，无少欠阙，便是性；感物而动，便是情。横渠说得好，「由太虚有『天』之名，由气化有『道』之名」，此是总说。「合虚与气，有『性』之名；合性与知觉，有『心』之名；是就人物上说。

    朱子曰：有这性便发出这情，因这情便见得这性。因今日有这情，便见得本来有这性。

    朱子曰：心，主宰之谓也。动静皆主宰，非是静时无所用，及至动时方有主宰也。言主宰则混然体统自在其中，心统摄性情，非笼统与性情为一物而不分别也。

    问：心、性、情之辨。程子云：心譬如谷种，其中具生之理，是性；阳气发生处，是情。推而论之，物物皆然。朱子曰：天命之性，不可形容，不须赞叹，只得将他骨子实头处说出来。乃于言性为有功，故某只以仁义礼智四字言之。

    朱子曰：性者，即天理也，万物禀而受之，无一理之不具。心者，一身之主宰；意者，心之所发；情者，心之所动；志者，心之所向，比于情、意尤重；气者，即吾之血气而充乎体者也。比于他，则有形器而较粗者也。又曰：舍心无以见性，舍性无以见心。

    问：仁与道如何分别？朱子曰：道是统言，仁是一事。如「道路」之「道」，千枝百派，皆有一路去，故《中庸》分道德曰，父子、君臣以下为天下之达道，智仁勇为天下之达德。君有君之道，臣有臣之道。德便是个行道底。故为君主于仁，为臣王于敬。仁敬可唤做德，不可唤做道。朱子问诸友：「诚敬」二字如何分？各举程子之说以对。朱子曰：敬是不放肆底意思，诚是不欺妄底意思。

    问：道与理如何分？朱子曰：道便是路，理是那文理。问：如本理相似？曰：是。问：如此却似一般？曰：道字包得大，理是道字里面许多理脉。又曰：道字宏大，理字精密。

    朱子曰：道训路，大概说人所共由之路。理各有条理界瓣。康节云：「道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如『道路』之『道』，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。」

    朱子曰：维天之命，于穆不已，不其忠乎？天地变化，草木蕃盛，不其恕乎？

    朱子曰：程子谷种之喻甚善。有这种在这里，何患不生。

    朱子《尽心说》曰：天大无外，而性禀其全，故人之本心，其体廓然，亦无限量。惟其牿于形器之私，滞于闻见之小，是以有所蔽而不尽，人能即事即物穷究其理，至于一日会贯通彻而无所遗焉，则有以全其本心廓然之体，而吾之所以为性，与天之所以为天，皆不外此而一以贯之矣。

    朱子曰：天地之间，自有一定不易之理，要当见得，不假毫发意思安排。不著毫发意见来杂。自然先圣后圣，如合符节，方是究竟处也。

    朱子曰：道之体用，虽极渊微，而圣贤言之则甚明白。诚能虚心静虑，而徐以求之日用躬行之实，则其规模之广大，曲折之精微，当必有以自得之。

    朱子曰：道是统名，理是细目。在心唤做性，在事唤做理。

    朱子曰：道之大本，岂别是一物，但日用中随事观省，久当自见，然亦须是虚心游意，积其功力，庶几有得。

    朱子曰：道不须别去寻讨。只是这个道理，非是别有一个道理，被我忽然看见，攫拿得来，方是见道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是，事事理会得个是处，便是道。

    朱子曰：人生之初，未有感时，便是浑然天理。及其有感，便是此理之发。

    朱子曰：夫谓道之存亡在人，而不可舍人以为道者，正以道未尝亡，而人之所以体之者，有至有不至耳。

    朱子曰：鸢飞鱼跃，道体无乎不在。当勿忘勿助之间，天理流行，正如是尔。

    朱子曰：道之在天下，天地古今而已矣。其是非可否之不齐，决于公而已。

    朱子曰：无之生物也，一物与一无妄。

    朱子曰：此身只是个躯壳，内外无非天地阴阳之气。

    因说神怪事，朱子曰：人心平铺著便好，若做弄便有鬼怪出来。朱子曰：大抵天下事物之理，停当均平，无无对者，惟道为无对。然以形而上下论之，则亦未尝不有对也。

    朱子曰：「形而上者谓之道」，物之理也；「形而下者谓之器」，物之物也。

    问：形而上下如何以形言？朱子曰：此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相间断了。所以明道谓，「截得分明」者，只是上下之间，分别得一个界止。分明器赤道，道亦器，有分别而不相离也。朱子曰：只是眼前切近，起居饮食，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友处，便是这道理。只就近处，行到熟处，见得自高。有人说只据眼前近处行便是了，又成苟简卑下。有人说掉了这个，上面自有一个道理，亦不是，下稍只是谩人。圣人说下学上达，即这个到熟处自见精微。圣人与凡庸之分，只争个熟与不熟。

    问：万物粲然，还同不同？朱子曰：理只是这一个，道理则同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。

    朱子曰：通天下只是一个天机活物，流行发用，无间容息。据其已发者而指其未发者，则已发者人心，而凡未发者皆其性也。即夫日用之间，浑然全体，如川流不息，天运不穷，所以体用精粗，动静本末，洞然无一毫之间，而鸢飞鱼跃，触处朗然也。存者存此而已，养者养此而已。

    《朱子与湖南诸子书》曰：中庸，未发已发之意。前此认得此心流行之体。又因程子凡言「心」者，皆指已发而言，遂目心为已发，性为未发。然观程子之书，多所不合。按《文集》、《遗书》诸说，似皆以思虑未萌事物未至之时，为喜怒哀乐之未发。当此之时，即是此心寂然不动之体，而天命之性，全体具焉。以其无过不及，不偏不倚，故谓之中，及其感而遂通天下之故，则喜怒哀乐之情发焉，而心之用可见。以其无不中节，无所乖戾，故谓之和。此则人心之正而情性之德然也。

    然未发之前，不可寻觅，已发之后，不容安排。但平日庄敬涵养之功至，而无人欲之私以乱之，则其未发也。镜明水止，而其发也，无不中节矣。此是日用本领工夫，至于随事省察，即物推明，亦必以是为本。而于已发之际观之，则其具于未发之前者，固可默识。

    故程子之答苏季明，反复论辩，极其详密，而卒之不过以敬为言，又曰：「敬而无失，即所以中。」又曰：「入道莫如敬，未有致知而不在歌者。」又曰：「涵养须用敬，进学即在致知。」盖为此也。

    向来讲论思索，直以心为已发，而日用工夫，亦止以察识端倪为最初下手处。以故阙却涵养一段工夫，使人胸中忧忧，无深潜纯一之味，而其发之言语事为之间，亦常急迫浮露，无复雍容深厚之风，盖所见一差，其害乃至于此，不可以不审也。