一三 灵魂与德性

    西方人自古即有一种灵魂信仰，乃为西方社会盛行个人主义一极深根源。灵魂乃一生命体，前世来世，悠久无穷。现世降谪为人生，拘限于肉体中，则仅属一短暂期。前世来世，或在天堂，或在地狱，极悲极乐。拘限在肉体之现世，虽亦有悲有乐，在其悠长的灵魂生命中，乃无甚大之意义与价值。

    犹太人亦同信有灵魂。耶稣传道，乃说上帝事由我管，只教人在此肉体世界中信仰修养，俾可死后灵魂升天堂。此乃现世人生一首要最当郑重注意者。至于其他一切现世人生，则凯撒事由凯撒管，耶稣不再理会。

    父母所生，只一肉体。我之悠长的灵魂生命，自有来，自有往，与此肉体无涉，与父母亦无涉。故信有灵魂，便会看轻中国人所讲之孝道。耶教随后虽信有圣母，但亦终不讲究人世之孝。西方人讲慈亦有限。子女婚姻后，即别离父母，自成一家。耶教讲博爱，超肉体。教堂中，男女老幼，贫富贵贱，各向上帝，全属平等，不相牵涉。唯男女结合为夫妇，乃灵魂降生所赖，教中对此乃稍加重视，故必在教堂中受认可。其他幼年受洗礼，老年受葬礼，教中之涉及现世人生者只此。

    耶稣钉死十字架，其肉体人生，亦由凯撒管。穆罕默德继起，一手持可兰经，一手持刀，乃要管及凯撒事，其意态与耶教大不同。唯对灵魂一项，耶、回二教，仍无大分别。

    印度人同样信灵魂。佛教亦从印度教中转出，仍分别有前世现世来世，只不言灵魂转世，改言一业字。业指其前世人生之一切作为。肉体生命有尽，死后腐烂，化入大气中，不再存在。生前作业，则不与肉体同尽，仍留在世。善有善报，恶有恶报。前世作业其因，现世人生其果。一切祸福，皆是果报。则佛教之所谓业，实仍是灵魂观之变相。唯灵魂富分别性，而业则转重共通性。此其异。

    耶、回、释三教，都不免看轻现世人生。唯佛教从人生之生老病死四苦起念，较具体，较重现世。但生老病死，亦属自然现象，故佛教亦重自然界，此是佛教一特色。佛教重自然，其所研寻，乃颇近西方哲学之宇宙论形上论，由信仰转入哲理，此乃佛教之第二特色。人生从自然来，谁也逃不掉此自然之生老病死。释迦所悟，果使我心能对生老病死另作一看法，不同一般人看法，则生老病死，自亦不动我心，无奈我何。于是佛教又转入人心修养方面来，此又佛教之第三特色。印度婆罗门教，分人类为四阶级，远从无穷前世来。现世种种努力，皆无可动摇此分别。但生老病死则四阶级所同，故佛教对现实人生一切诸相从自心修养尽作平等观。而此等修养，则属人类自创自立。虽在人类之上之诸天，亦当向佛来求教。故诸宗教皆依天传道，独佛教乃可向天传道，此又成为佛教之第四特色。佛教备具此种种特色，遂与其他宗教有大不同。

    中国文化传统中本无宗教，但佛教传来，却与中国人信仰有许多相近处。中国人有魂魄观，与西方人之灵魂信仰不同，余曾有灵魂与心一书详述之。今再约略重说。中国人言体魄魂气，皆自然现象，皆从现世人生来。魄在先，魂继起，魄限在肉体中，乃个体生命之所有。魂则由个体生命达于总体生命一共通性。其人既死，体魄埋地腐朽，全不存在。而其魂气则散入太空宇宙间，对于一切有生无生，仍可有其影响与作用。如孔子死，体魄埋于孔林，迄今当无存在。而孔子生前之魂气，则可谓依然存在，而影响极大，难于详说。要之，魂魄皆从人生来，而人生则不从魂魄来。一切文化人生乃从自然人生来。文化与自然，仍融为一体，非可违离自然以独创一人生，自开一文化。

    中国人言德性由天赋，亦一自然，但与魂气有别。魂气乃起于肉体之生后，而德性则早与肉体同生。其德性之在个体生命中者，亦可谓之魂气。其流通于总体生命中者，如舜与周公之孝，历数千年，依然常在中国后代人心中，随时发现。此亦是一魂气，可谓乃舜与周公德性魂气之常存。春秋时，鲁叔孙豹称人生有三不朽，立德为首，立功、立言次之。实则无德即无功、无言可立。孔子称管仲曰：“如其仁，如其仁。”管仲之九合诸侯，一匡天下，不以兵力，使民免于左衽，管仲之功，亦即管仲之德。但立德必在立功之上，因立功须在时代与人事上有此机缘，立德则随时随地自有机缘，人人能之。故立德人人可勉，立功则非人人所能。立言何以亦得不朽？人同此心，声入心通，以先觉觉后觉，以先知觉后知，唯言是赖。孔子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”此乃知及之而行有未及，德则更重于知。但既知之所及，亦可警策他人，提醒来世。故立言亦有其不朽。

    中国儒家首重德，德必本于性。性乃一自然天赋，异于佛家之言业。业乃生命表现，无德无功亦即业。中国人抱淑世主义，佛教则厌世求出世。中国人之德、功、言，乃兼总体生命古今来三世，一贯融通，而有其建立。积德者昌，积祸者殃。佛家因缘果报，乃本个别私人言。中国人之德、功、言，则从生命共体言，不为个人果报。亦异于西方人之言灵魂。生老病死，限于个体生命。佛家求超脱此生老病死，乃并总体生命而亦扫荡一空，以归于涅槃。又与中国人言不朽之宗趣大别。故自中国人言，总体生命乃一有，佛家则求一归之无。中国道家亦言无。儒家一天人，合内外，则有无相通，仍与佛家异。

    中国古人并言天地人三才，欲求于自然生命中建立起一合理想的人文生命。周易言：“先天而天弗违，后天而奉天时。”极其至，可以配天，与天合德。其端则自个别小己之内心修养来。此为儒家要旨。道家则主忘己以合天。故一主人文，一主自然。老子之言无，乃主减少人文中之种种不必要者，以回归于自然。社会进入病痛阶段，人心摇动，每求由儒转老，认为虚无更要于建设。东汉末季，魏晋以下，正其时。佛教亦在其时流入。大体言之，儒家占人文建设之第一位，道家只求在人文演进中有消减，为第二位。佛家则主归之涅槃虚空，为第三位。然皆以现世人生为对象，不在人世外另有一上帝与天国，则释迦终为与中国儒道较相近。

    故儒释道三教皆有己，而耶回则无己。德性属己，而灵魂则非己。己在内则有外在之命，无己则亦无命可言。故中国人言自由亦一自然，而西方人则必战胜自然乃有自由。西方人又言信仰自由。而悟则由己之德性修养，非可自由。又西方之灵魂，一任上帝安排，实无自由可言。中国之德性，则我欲仁斯仁至，求仁而得仁，乃有其自由。此等分别，大值深阐。

    老子曰：“道，生天生地，神鬼神帝。”天地何由生？人类智识至今或尚不能知。然有可知者，天地之生，必有其道。苟天地生不以道，则宇宙一切皆无道可言。天地之生以道，则上帝鬼神之有灵，亦必有道。但道是何物？老子曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”天地鬼神上帝皆具体，有分别，可指名。道不具体，无分别，不可指名。故曰：“无名天地之始。有名万物之母。”天地之始有道，而无可名，非具体，无分别，此即老子之所谓无。老子又曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地人皆生于道，皆当法于道。道为宇宙最先最根本之第一因，不再有可法。自然者，谓其自己如此，非别有所法。故曰道法自然。

    老子之宇宙论，实本于庄子。庄子言天地之间只是一气运行之所化。此气亦不具体，无分别，无可指名。运行而化，即是一自然。故在此宇宙间，若有上帝，则必是一浑沌，亦即是一气而已。

    孔子曰：“能近取譬，可为仁之方矣。”儒家侧重人生论，故言此。庄老始推而远之至于宇宙论。老子曰：“失道而后德。”道乃一形而上，宇宙万物形而下，始有德性分别，乃可道。“失德而后仁”，则是由宇宙万物更降至人生一小区域小范围中，由性生情，乃有仁。又曰：“失仁而后义，失义而后礼。”此则更具体，更多分别，其离无名常道也更远。儒家言德性，乃专本人文言。其所谓德，非后起阴阳五行家之所谓德。其所谓性，亦不兼禽兽草木之性言。人生大道，一切本源于其德性，亦即本源于自然之道。佛家谓人生一切源于其前生之业。业专指人生作为言。消去人生一切作为，即得涅槃。则人生涅槃，非即是宇宙之空无。佛法实亦不啻仅本人生言，较之儒道两家，显又不同。佛说源于婆罗门教，本已有灵魂转世之信仰，释迦虽不重有灵魂，然仍主有因果报应之轮回。故佛家言业，仍是变相之灵魂。如此言之，印度人观念，仍近西方，而远于中国。

    佛教入中国后，即受中国化。中国僧侣多引儒道两家言来说佛法。竺道生言，一阐提亦得成佛。明白违反当时传来小涅槃经一阐提不得成佛之说，遂受同时僧侣斥逐。及大涅槃经来，乃知生公所言不误。故生公讲道主悟，犹在信之上。信在外，悟在己，即由己之德性来。己之德性，由天赋，由总体生命中分得。故可由己悟道。孟子谓：“归而求之有余师。”又谓：“人皆可以为尧舜。”竺道生之悟亦同此。孟子又曰：“言尧之言，行尧之行，则亦尧而已矣。”此非教人依样画葫芦，乃因同有此德性，言其言，行其行，则自己德性自有开悟。颜渊言：“夫子步亦步，夫子趋亦趋”，亦非如邯郸之学步。由礼可悟到仁，由个体人生之践履，便可悟入总体人生之大道上去。故孔子曰：“述而不作，信而好古。”但竺道生终是一佛门弟子，其所悟，则终在佛法上。孔子又曰：“若有用我者，我其为东周乎。”可知孔子学周公，并不依样画葫芦。孔子又说：“甚矣，吾衰也。我久矣不复梦见周公。”其实此非孔子之衰。六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩，此其境界，实已上达于周公，则宜其不再梦见矣。竺道生已是一东方释迦，自不须一一依据西来经典。在耶教中，只能有一个耶稣。在回教中，亦只能有一个穆罕默德。佛教中则可有诸佛，即一阐提亦得成佛，却不谓只可有释迦牟尼一佛。中国后人推尊孔子，崇之为至圣先师，然颜渊、孟子皆得为亚圣。明代理学家，则谓端茶童子亦即为一圣。中国道教则主人人可得长生，此一义则儒、释、道三教又显与耶回两教有分别。

    唐代佛教，更见为中国化。禅宗六祖慧能，乃有即身成佛、立地成佛之说。成佛须经多世长期修练，菩萨亦有十地之别。中国人文修养，重在当身现世。孝弟忠信皆然。所谓人文本位，即以现世人生为主，必求当下即是，非有等待。学而时习，即在当下。曾子曰：“仁以为己任，不亦重乎。死而后已，不亦远乎。”则当其生，即以仁为己任。孔子曰：“后生可畏。”后生乃来世继起。当我生而尽仁道，但仁道则不以我生尽，故必待之后生。故就中国意义言，成佛须在当身，亦须立地即成。“杀身成仁”，“舍生取义”，亦皆当身立地而取而成。成佛亦然，无待转世。此即佛法之中国化。

    如何能即身立地成佛？禅宗则全以己之一心说之。果能心中无物，而不趋断灭，即境生心，即是佛法，即现佛果，其人亦即是佛了。故印度佛法重外在，禅宗则重在其一己之内心，即其德性。此心即同孔孟庄老之心。只是禅宗终是一佛法，终必在山林寺院生活中求之。而六祖又言，不... -->>
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