一三 灵魂与德性

又言，不必出家修，亦可在家修。在家终有父母夫妇子女，境不同，斯心不同，而禅宗终亦转成为宋明之理学，仍归到人世中来。

    朱子大学格物补传言：“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不达。”或疑其分内心外物而为二，有向外求知之嫌。其所知，当属见闻，非德性。乃有象山、阳明之说起。但孔子言仁，必兼言智。孔子又言：“有鄙夫来问，必叩其两端而竭之。”即鄙夫之意而竭其两端，此即朱子所谓之格物。或大学格物即指格去物欲，则与佛义更相近。

    王弼言：“圣人体无。”此无或即大学之格去物欲，以心为体，而修齐治平皆其用。若以道为体，即以宇宙自然为体，则人之生命德性乃其用。但体用观念乃后起，老子初意并不然。老子曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”中国人言：“天地之大德曰生。”但独阳不生，独阴不生。阳光土壤雨水三者和合，草木始生。此三者之和合处，不具体，无分别，无可指名。故老子称此曰无，儒家则指名之曰天地。则老子之言无，实即天地和合之大用。用在先，体在后。天地万物一切之体皆从此道之和即无处之用来。王弼之所谓圣人体无，即此意。

    孔孟儒家特提出德性二字，其实德性亦在和合处，亦在无处。无子女，何来有慈。非父母，何来有孝。父母子女和合成家，为具体之有，孝慈乃其大用。使无孝慈，何以成家。故可谓先有此孝慈之德性，乃始有父母子女之别而成其家，乃始当于宇宙大自然之道。

    孔子五十而知天命，七十而从心所欲不逾矩，是先以无处之用，即此道，而贯彻到天地鬼神万物人生之体。老子喜言道言无，此指天道言。孔子曰“志于道”，则主人道言。先知天命，乃知此道。继之以据德、依仁、游艺，则尽在人生实际之有处。孟子言恻隐、羞恶、辞让、是非，为吾心之四端，扩而充之，以达于仁、义、礼、智之人生大道。此亦为本之一己之德性。宋儒则言仁义礼智之大道先存在于人心，乃引生出恻隐、羞恶、辞让、是非之四端来。此则兼采道家义，故每扩充及于宇宙形上。言德性，则必兼万物言。易传、中庸已有此迹象。实亦即孔子所言之天命。

    今试再为阐说。老子仅言有无，不言体用。孔孟儒家则有无体用均所不论，其他先秦百家亦少言体用。东汉之季，魏伯阳始兼用体用二字。今谓中国古人以体属有为后起，以用属无乃先存，此特会通中国古今思想，统合儒、道、释三家，而姑为推定之。但亦可谓中国古人已先有此意。周易六十四卦始乾坤，坤卦为地，乃体，属有，而后起。乾卦为天，乃用，属无，而先存。此亦显可见者。故龙象乾，马象坤，马乃实用之体，人人可见。龙则或潜地下，或飞天上，无所不在，变动不居，然谁曾真见。可谓有此意象，无此真物。故宋儒周濂溪太极图说，于太极之上，必加一无极，而曰：“无极而太极。”又曰：“太极本无极。”此则中国人观念，终以无在先，有在后。用在先，体在后。濂溪又言“阳变阴合。”变则见其用，合乃成为体。唯变即其合之变，合亦其变之合。故言天则必兼及地。易卦首乾，亦必兼及坤。子贡言：“夫子之文章，可得而闻。夫子之言性与天道，不可得而闻。”文章即人文，性与天道即自然。是孔子只言人文，不及自然。但孔子又言五十知天命，此即人文之本于自然，唯孔子少言之而已。濂溪主静立人极之旨，则孔子已先千年而揭视之矣。

    再以具体事实证之。男女媾精，万物化生。而胞胎终自母体中出。若非阴阳配合，则母体又何从得胎。中国人言化，则由变与合而来。唯阴阳之配合，又必以阳性为主动，阴性为被动。此亦一自然。苟阴性转为主动，阳性为被动，则一切自然皆变，人生亦必随而变。故中国宗法社会必尊父。西方社会无宗法，仍亦以男性为主，但亦终不得抹杀母性。周人尊后稷为始祖，然生民之诗，后稷诞生，有母姜嫄，而后稷终为周人之始祖。姜嫄不能独阴怀生，乃曰“履帝武敏歆”，而置后稷之生父于不论，乃为神话。西方耶教主耶稣，自言为上帝独生子，但终亦有圣母，又不明言圣母为上帝妻，此又神话之尤。此见中西仍有其大同处。濂溪太极图说又曰：“一动一静，互为其根。”此言允矣。但其最先处则终曰“无极而太极”，此为宇宙论形上学。下至人文社会，仍必另有说，中国孔孟儒家必兼言父母，又兼言天地，其特有精神乃在此。

    天道主动，即庄老道家之自然，只是其自己如此，乃是一无上之自由。此为人道所不能有。孔子五十知天命，由天转入人，人终不得不尊天。濂溪曰：“主静立人极。”静则安分守己，亦即孔子所谓之知天命。又曰：“士希贤，贤希圣，圣希天。”圣人不得即是天，唯为人类立人极，则不得不知天。西方宗教，即以教主来代表天，他人则无此资格。乃与中国人意想大异。佛教主人人皆可成佛。佛之上有法。悟得此法，则人而即佛。佛法之最终曰涅槃。依中国人想法，涅槃之虚无空寂仍有大用，故得产生出种种业，又得从六道轮回之积业中产出佛来。则涅槃实非一虚无寂灭，亦犹庄老之言道。天台宗言空假中一心真如，华严宗言理事无碍事事无碍，禅宗言即心是佛，而佛教遂彻底中国化人文化，与印度佛教乃大异。

    濂溪之后，朱子专提理气二字，谓理气同时俱有，不当再分先后。必为分别，当说理先气后。此层大有深义。近人谓朱子乃理气二元论，其实乃理气和合之一元论。气可分体用，理则不分体用。朱子又言濂溪太极即是理。濂溪言五行阴阳，阴阳一太极，太极即无极，则阴阳之气与太极之理实亦一体。朱子理气论本之。濂溪又言：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴。”朱子则言气有动，理无动，即谓太极无动，而动静则仍是一体。朱子之言理气，实亦即是道。一天人，合内外，自然人文，会归融通。而有无、动静、阴阳、先后诸分别，转居次要，可不必再辨。体用观念亦为之一新。此实中国思想史上一大革新，一大综合。盖朱子易学，既上承濂溪，又兼采康节。至于横渠、二程，又分气质之性义理之性而为二，主张变化气质，朱子言理气亦于此有所袭。其所窥于宇宙论形上学方面者，乃益为深卓。朱子又尝谓象山偏于尊德性，而己则偏于道问学。实则由其道问学之功夫，而所得于尊德性者，乃亦非象山可比。故象山之说，可通于濂溪、明道，以上接孟子。朱子之说，则并可通于横渠、伊川，合周、邵、张、程，上接先秦儒而更合于孔子论语之所言。朱子又谓孟子粗颜渊细。盖濂溪、明道、孟子皆重修养，朱子转而言问学。孔子曰：“学而时习之。”修养即是习，其上必当先有一番问学功夫。德性贵修养，但能问能学，德性乃能更大益明。可谓朱子深于问学功夫，乃能会通儒、释、道三家而创此新义。其影响于后代思想者，乃更见其悠久而广大。故言德性，不当仅重修养，而忽于问学。朱子之理气论更深值研讨。

    阳明天泉桥四句教，谓心为无善无恶之心，则大学何以言正心？意为有善有恶之意，则大学何以言诚意？知善知恶为致知，则致知当另有一套功夫，不得谓之良知。为善去恶为格物，则大学言致知在格物，须格物后乃知善恶，何得以为善去恶为格物。大学先以明明德、亲民、止于至善为三纲领。果心是无善无恶之心，即不得谓之为明德。非先格物，亦无以亲民而止于至善，何以格物不在三纲领之中，而转为八条目之首。是则阳明所言，乃于大学本文无一可合，而亦于孟子言有违。较之象山说于先秦儒义乃更远。朱子言格物，乃谓到达此标准。此物字，即为天下凡事凡物中所寓之理，即一切言行之标准，仍与其理先气后之说无背。

    朱子格物补传谓：“物犹事也。”物亦一气，实则即是一动，一事为。宇宙万物亦可谓只是一大物，一大事。佛说为宇宙一大事因缘出世，其实天地万物皆从此一大事因缘来。朱子言气，即是此一大事。言理，则是此一大事之因缘。格物穷理，亦即是格此一大事因缘，乃并自然人文而为一。近代科学先主物质不灭，最后物质分析只存一电子，乃能非质，而电子动态亦可分别为阴阳。则电子非物质乃事为，与朱子所论终亦归一。

    荀子言喜怒哀乐爱恶欲，后人谓之七情。实则前六情皆本后一欲字来。有可欲，有不可欲。爱与乐与喜皆可欲，恶与哀与怒不可欲。可欲乃人生之正面，不可欲乃人生之反面。正反则仍是一体。亦可谓西方人生较多表现在反面，中国人生较多表现在正面。西方人专尚男女恋爱，其他则爱少恶多。爱发于内，恶兴于外。喜怒亦对外而发，哀乐则蕴藏在内。亦可谓中国人较偏在哀乐，西方人较偏在喜怒，一外向，一内向，此其异。故西方人多争。即如运动会争胜负，亦喜在外。中国人慎终追远，而哀主能节。多戒怒。颜渊不迁怒，怒有对象，俗称生气，怒气易迁移，乃怒其所不当怒，故当戒。乐则乐天知命，乐此不倦，乐以终身。中国人尚礼，礼亦多哀乐。周濂溪教二程寻孔颜乐处，所乐何事。希圣希贤，道即在是。喜怒多在事上，哀乐多为德性。故仕宦遇亲丧，必辞位退居，亦即礼。西方人则重法轻礼，故亦可谓西方人生重在事，中国人生重在德。此亦双方文化相异，即证其德性之有殊。佛法戒淫戒杀，暮鼓晨钟，哀乐存焉。耶教进礼拜堂，颂祷歌唱，其乐浅。十字军远征，其怒深。气氛相异，亦即此而见。要之，七情皆由性来。孟子之性善，从其内在之德言。荀子之性恶，则偏指其外在之事言。德天赋，因事而见，但又贵本德以成事。故中国人论性，必偏向于孟子，而于荀子则终谓其有小疵。

    德性天赋。求能视，故生目。求能听，故生耳。近代科学发明电灯电话，亦以济耳目之用之不及。故物理昌明，实由于人欲要求。而今日则已成为一人欲横流之世界。电灯电话可欲，但电灯下所视电话中所听有不可欲。核子弹乃杀人利器，更不可欲。濂溪言“无欲为静”。近代科学乃由多欲来。董仲舒言“明其道不计其功”。今日一切自然科学则在计功，不在明道。朱子主理欲对立，穷理非穷欲，可欲则尽在理之中。戴东原字义疏证谓欲即是理。近代西方科学，则穷理即以穷欲，其为祸人世，乃有不胜言者。故中国人重人道，西方人重物理。此又文化一大相异。

    牛顿发明万有引力，但求物理，无关人道。人类非不该求明物理，但明物理当通于人道，不该仅为人欲所主使而利用。佛家言业，亦由欲来。耶教言灵魂上天堂，实亦同是一欲。儒家言德性，则非不可欲。朱子言格物穷理，即我心之全体大用所在。有心终不能无物，有仁终不能无智，有静终不能无动，有体终不能无用。要言之，仍当执两用中。朱子言性即理，人之德性亦即此理，即此中，非专指物理言。朱子之上承孔孟儒家精义者在此。后人亦需有大智慧，大聪明，大学问，大艺术，乃能承此传统，而运用得当。此诚人生一大课题，而又无时无地可避免。孔子五十知天命，亦理非欲，亦即天之德。好问好学，则为人之德。故尊德性与道问学，亦当融而一之。好问好学，而不出于多欲多求，其庶几矣。