一二 人生之阴阳面

    婴孩初生，于外无所知，所知唯内在之一己。最先乃为一己之喜怒哀乐爱恶欲七情。饥欲食，寒欲衣，衣食则为自然人生之首要条件，故欲即性。喜怒哀乐爱恶，则对人文深于对自然。婴孩最先乃知爱其父母兄姊一家人之日相亲接者，对物则唯知乳水、襁褓、摇篮等三数事，然绝非亲爱此等物亦如父母家人。生渐长，外面接触愈多，对己有引诱，有拘束，有破坏，于是欲渐多，并有恶有哀有怒。中国人于哀主节，于恶与怒则多戒慎。论语“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”。孝弟爱亲当求信，其他则求谨，人生主要在此情，情之表现为行，人生主要即在此。学文乃其余事，纵不识一字，不读一书，亦当求为一完人。

    西方人心理学有知、情、意三分法。其实知即知此情，意即情之所向，是人心亦唯情为主。乃其哲学戒言情感，仅重思想。中国人言饥思食，渴思饮，俗语饿了想吃，冷了想穿，则所谓思想，亦心之所欲，亦即心之意，乃一种不出声之语言，不书写之文字。季文子三思而后行，孔子曰：“再斯可矣。”只教人多想一想。又曰：“思则得之，不思则不得也。”此犹言：“我欲仁，斯仁至。求仁而得仁。”重在其心之想要与不想要。故中国人乃只言学问，不言思想，亦无如西方之哲学。西方人生主向外，知识从思想来，科学即其证。中国人生主向内，老斫轮行年七十，得于心，应于手，父不能以传其子，此则为艺术，非科学，故重修养，不重思想。

    己，人所共有。人其共相，己其别相。有其同始为人，有其别始有己。人各有一己，乃人文之本源。己各为一人，为君子，为大人，乃见人文之大同。即大群之道一而风同。然而人之得为一人，非由己，育焉养焉者乃他人。己属阴面，他人属阳面。及其老，记忆渐衰渐忘。己死而不自知，记忆之者乃他人，非其己。孔子为中国两千五百年一至圣先师，一大圣，记忆之者亦两千五百年来之中国人，而孔子不自知。则孔子之不朽长存亦其阳面，而孔子之己则其阴面。

    人之生，阴为主，阳为辅。一阴一阳之谓道，人道如此，天道亦然。孟子曰：“莫之为而为者，谓之天。”天生宇宙万物，是则宇宙万物为之阳，而天则居阴。孔子曰：“未知生，焉知死。”推以言之，未知宇宙万物，又何知天。故知在阳面，所知在阴面。使无此所知，又何得有知，此亦一阴一阳之谓道。

    道亦一存在。此一存在乃一行，有其时间过程，乃属所知，非属知。中国人重道，故重行更过于重知。西方人先重知而行随之，故西方人求变求进。中国人则重成重守。此乃中西文化一大相异。

    庄子曰：“得其环中，以应无穷。”人生己之外有父母妻子，有家有乡，有邦国天下，大小广狭皆其环。今人谓之环境，或称生活圈。己即其中心。几何学言圆之中心为点，但此点无长无广无厚，则有等于无。故曰：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。非彼无我，非我无所取。”老子亦曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”庄子之环中，即老子之所谓无。车与器与室，皆指其外环，用则在其无处。人生同然，最大用处在其己，亦在无处，无可觅。

    老子之所谓用，实即孔子之所谓道。故又曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”人有耳目，犹室之有户牖。耳目以辨外面之声色，然心不在焉，则视而不见，听而不闻。有自然心，即赤子心。有人文心，即成人之心，以至大人心。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”赤子自然心之成为大人人文心则待养而成。西方心理学指人身之脑为心。然非有耳目，脑亦无闻无见。有脑有耳有目，无血气相通，仍将无闻无见。中国人言心肺，乃指气血之所由流通言。血可见其有，气不可见，但不得谓之无。中国医学尤重气。气绝则血流停，即为死。中国人言人心，乃心气之心，非心肺之心。其心乃通于一身，并及于家国天下，乃至宇宙万物。亦在无处，不在有处。

    老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宇宙万物，不论有生无生，中国人皆谓之乃气。冲有两义，一曰空，一曰动。车与器与室，其空无处，乃其用所在，而车器室皆在其外。故曰：“道可道，非常道。”名之曰车曰器曰室，则指其有，不兼其无。故曰：“名可名，非常名。”人生亦然。名之谓己，己不可得，即一空。实即是一存在，是为静。己有生，则为动，故人生必兼静与动。故曰冲气以为和。一空一有，一动一静，成为己之生，即是一和。有处动处可见可知，空处静处不可见不可知。故曰一阴一阳之谓道，实即是一气。

    周濂溪太极图说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，一动一静，互为其根。”濂溪言太极，即犹庄子言环中。究而言之，实一无，故曰无极而太极。所谓无，乃指其有无动静之可分而不可分，则无实乃是一和。俗言空气，又言一团和气，盈天地则唯此一空一和而止。和是一空，仅求之外面之有，则难和。又是一中。偏有偏无，偏动偏静，皆非中，亦非和。得中得和，始有万物人生，此谓之天道，亦即人道。中庸言：致中和，天地位，万物育。非中和，则无所位，亦无所育矣。

    濂溪又曰：“主静立人极。”人生无事不变，无时不变，而己则不可变亦不当变。所谓主静，实即立己。孔子十五志于学，三十而立，即立其己。直至七十从心所欲不逾矩，仍是此己。孔子最恶乡愿，“生斯世，为斯世也善，斯可矣”。唯知从其乡，一乡谓之善人，但无其己。唯知从其世，一世谓之善人，但仍无其己。则何善之有。颜渊曰，“如有所立卓尔”，此即指孔子。庄子言，“得其环中”，得之者即在己。人生大环转动，唯中心一己不动，故曰静。但濂溪又曰：“无欲为静。”乡愿之求为一世善即其欲。孔子则曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”所欲在内不在外，在己不在人。大学言：“欲明明德于天下”，明德即己之德，亦在内不在外，在己不在人。孟子曰：“养心莫善于寡欲。”所欲寡者指在外之物欲，非指欲于己之欲。欲于己者，后世则专谓之性，不谓之欲。实则性中自有欲。如欲立欲达。喜怒哀乐爱恶欲七情，前六者皆从后一欲字来。故情欲并言，欲即是情。欲于外而忘其内，欲于人而忘其己，此为物欲，亦曰人欲。蔽于己，昧于性。濂溪言无欲，乃指此。佛学东来，乃以欲与性对立言，略与庄老相近似。孔子己欲立己欲达之欲字，乃不再言。此当细辨。

    濂溪太极图说，在易通书中。其言太极，即本易义。易言阴阳，六十四卦乾坤为首，乾动坤静。乾之初九曰：“潜龙勿用。”九二曰：“见龙在田。”九五曰：“飞龙在天。”上九曰：“亢龙有悔。”就人之一生言，方其未冠笄，未成年，则当为潜龙之勿用。及其志于学而立，则为见龙在田。四十五十，由立而达，则为飞龙之在天。七十八十，老耄近死，则亢龙矣。故人之老而衰，乃天之善使人之勿亢而悔也。故自然则有存必有亡，有终仍有始，而不能纯乾无坤，纯坤无乾，中和乃自然之象。就德性修养言，则浴沂风雩，苟全性命，不求闻达为潜龙。内圣外王，山峙水流，既仁且智，亦寿亦乐，为飞龙。而名位富贵之逞心得意为亢龙。虽为龙，而终有悔。此则乾必转为坤，纯乾无坤，此亦不当不引以为戒。

    倘以乾言自然，坤指人文。则人道亦不能有坤无乾，有乾无坤。龙象乾，马象坤，人之为人当象马不象龙。坤之上六曰：“龙战于野，其血玄黄。”人文演进而回归自然，则有龙战之象。人自为天不为人，为龙不为马。战血玄黄，天地并伤。今世乃其例。科学发达，水空污染，争富争强，必有终极。非无极，亦非太极。濂溪主静立人极，义旨深长，良堪慎思。

    孔子五十而知天命，乃知己之所立实乃天之所命，知此则天人合。故能七十而从心所欲不逾矩。从心所欲是其乾之动而健，如龙之潜而飞。不逾矩则其坤之无不静而顺，安分守己，而大群合。此之谓合内外。故学为人，则必以孔子为标准。

    朱子常连言理气。天地皆一气化成，万物尽生于气，同归于气。而物则相异而各不同。有界线，有条理。理则尽在气之中，不在气之外，故理气无先后。若必问其先后，朱子谓当言理先气后。何以故？气若是一有，而理则是一无。气若是一动，而理则是一静。有与动，必有变。无与静，则无变。宇宙大自然常在变，而必有一不变者。果无此不变者，又何来有变。如人之生，自婴孩迄于耄老，时时在变，而有一不变者，即其己。婴孩乃其体与气之始。己与人异，即其理。气之有与动，显见易知。然有与动必生于无与静，故朱子谓理必先于气。婴孩在变中，属人。己则不变，属天。人在外，天在内，实是一体。但必谓天生人，内生外，此皆朱子理先于气之旨。朱子以理字释濂溪之太极，亦可谓深得其义矣。

    中国古人好言礼。礼者，体也。如夫妇相处，和成一体。父子兄弟，一家亦和成一体。君臣朋友，亦各和成一体。则家齐国治而天下平，人生复何求。周公制礼作乐，善诵古诗三百首，亦可妙得其意矣。孔子善述周公之意以为教，故昌言仁道。墨翟、杨朱继起，群言竞兴而其道乱。庄周乃扩大孔子言道之体，由人文推之自然，提出气字。而气之内，又必有理。庄子曰：“官知止而神欲行，依乎天理，以无厚入有间。”间即天理之无厚，亦即人之一己之神欲。易传与中庸，兼儒道而为言。朱子言格物穷理，亦曰：“物，事也。”本之人事，莫不因其已知之理而益穷之。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，皆人事，远自尧舜周孔以来，其理已见。因而益穷之，此即承文化大传统而益进。开创于前，守成于后。非守成，又何贵有开创。

    人生必有死。孔子之死，歌曰：“梁木其摧，泰山其颓。”梁木泰山，尚有摧颓，人身乌得不死。死则己何在？到头一场空，但己即道。道在己犹在。哲人其萎，而有其不萎。孔子死，有子曾子能传孔子之道，门弟子群尊之。论语首篇学而，第二章有子言，第四章曾子言。有子曰：“孝悌也者，其为仁之本欤。本立而道生。”曾子曰：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孝弟忠信，孔子所传之道。居家孝弟，即见有己，已确然成为一潜龙。出门忠信，更见有己，已确然成为一见龙。何必飞龙在天，始见其为龙。父母兄长朋友，皆人生之环，非环又何以得中。非坤之顺，又何以见乾之健。非人生之显在面，又何以见人生之隐藏面。非有父母兄长朋友，己从何立。

    中国人言人生，必分两面。一外在，易见易知。一内在，不易知不易见。外在多异多变，内在则一如不变。天之所命，常由外以成内。故知必归于行，人性亦偏在行。由外知发为内行，斯则“成性存存，道义之门”，而人生之要在是矣。

    佛教偏求知，四大皆空，一无所得，遂求涅槃。但涅槃亦在己，空其外而务求之内，终无可得。佛法中国化，乃有天台宗之空假中一心三观。观由心，此乃中国之传统。禅宗与天台相近相通。慧可向达摩求心安，达摩语慧可：“将心来，与汝安。”慧可求心不得，遂悟。中国传统，心即合内外，无外则心不见。若以问孔子，则回俗为人，孝弟忠信，斯心安矣。故慧可之悟，与中国传统终隔一层。慧能偈言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”五祖则告以金刚经“无所住而生其心”一语，则心空仍须生。此即老子冲气以为和之一冲字，则空中有动能生，亦即空假中之三矣。此皆多近道家义。华严言：“理事无碍，事事无碍”，则中国传统人文中之修身齐家治国平天下，一切皆无碍，而佛学乃终转为宋明之理学。

    西方人向外求知，尤重物。认为知物乃知天，再回头领导人。但西方科学之知于天者终有限。抑且求之天转疏于人。今日人类已能登月球，但于人道之启示终不多。生物学追溯生命原始，达于数十亿年前。但与当身人道转益疏。哲学家探讨真理亦向外，与当身人道亦疏。西方人重知，必求之客观。无主何有观，无内又何有... -->>
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