一一 质世界与能世界

    （一）

    我们这个世界，与其称为质的世界，似乎不如称为能的世界，更为适宜。庄子曰：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”薪为具体物质，火非具体物质。物质可指有尽，能则持续无尽。试举一更浅显易明之例。电视公司，拍摄电视，有声有色，散入空中，每家每户设一电视机，便可把此声色照样接收。电视机乃物质，散布空间之声色，无可指，当属能。

    再深言之，空气亦属物质。散布空中之声色，虽固看不见听不到，亦可谓属物质，但有能，故使人得从电视机中来收看收听。如此之例，同可来说明文字之用。语言写入文字，亦如一架机器，他人读此文字，便如听人说话一般。其功能之大，实远超近代机器如电视机一类之上。

    中国文字，更属功能卓越，流传广久。古诗三百首，已历三千年，辞简义丰，至今犹人人能读。三千年前人之精神笑貌，心胸情怀，依然如在目前。使三千年后人，仍可投入三千年前之人生境界中，同样感受，同样孕育。试问如此兴趣，较之人类登月球，荒凉寂寞，无亲无故，刺激全异，何堪相比。今人则沈迷于质的世界中，能的世界日闭日狭，日消日淡。看一场电视，情绪兴奋，已远非诵三千年前一首古诗所能比。登上月球，虽片刻之顷，毕生难忘，举世惊慕。中国古人发明了此一套卓越的文字，使三四千年前之人生，投入了一广大悠久之能的世界中。质的世界之一切意义与价值，全已包涵在内。两者相较，质的方面，自见逊色。古诗三百首，可以抟聚民族，陶冶性灵，有治国平天下之大用。较之物质世界中之财力兵力，其功能之大小高下，难相比拟。但告之今之国人，又谁其信之。

    吾国人正为生长在此能的世界中，四五千年来，不仗财力兵力，而抟成一广土众民大一统之民族国家，举世无匹。此有历史实证，又谁得疑之。西方文字，随语言而变。语言又随时随地而变。故罗马人之语言文字不同于希腊，中古时期现代国家时地异，又各随而变，故西方人之语言文字，可称为质的分量胜过了其能的分量。人生一切亦皆变。故中西双方文化比较，正在其质与能之多少与强弱方面。以质的世界论，近人认之为进步。以能的世界论，长此分离，永不统一，斗争杀伐日烈，进步何在。人生不能专论物质，其最大功能，乃在其大群之能寿。中华民族寿达五千年，此其功能之一。人生之又一大功能，则在其群之能大。中华民族之疆土，已超越全欧，此其功能之二。何以有此功能，则为其生长于能世界，与西方人之生长于质世界者有不同。

    中国古人言，人之死，体魄腐于土，而魂气则无不之。体魄属质，魂气属能。魂气之无不之，则在其生前已然。孔子曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”此风即人之德性，亦即其生前之魂气。西方人信仰灵魂，仍是一种物质。唯其所在地则为天堂，非尘世。其在天堂，亦不言其相互间共通和合之功能。在人世，数百人同进一礼拜堂，每一灵魂各自直接通于上帝，无分风草，不能有相互之影响。罗马教廷则同属一种政治组织，依然需拥有财力武力，其所表现，仍在质世界。中国佛教，僧寺散藏深山大岳中，相互间无组织，无系统。但同一寺中之方丈与其僧侣，一是风，一是草，魂气相通，并可波及外界。仍于尘世无遗。

    西方社会一切衡量，皆本于财力武力，近代则为一种机器力，故谓之质世界。中国重风气，在人不在物，在德不在力，在能不在质。如言风度、风范、风格、风致、风貌、风神，乃指一人言。并有一家之风，一乡一邑之风，一邦一国之风，一天下一时代之风。其言气，如孟子言“浩然之气”，文天祥言“天地有正气”。风与气皆非物质，但皆有能，其能则犹在财力武力以及各种机器力之上。故中国人对群体之观察衡量，好言风气。西方人则不之重，不之知。

    如男女婚姻，结为夫妇，亦本于德行，而成为风气。周南召南为十五国风之首，而关雎为二南之首。后人谓文王之得天下，开有周八百年之盛运，乃自关雎之诗始。此等观念，西方无之。直至今日，美国富强冠世，男女多同居，不结婚。此亦是一种风气。依照中国人旧观念，此种风气，于人群治平大道，可发生反面之大影响、大力量。但西方人何肯承认。

    中国人又言气象。象是一种模样，亦非物质。宋明儒好言圣贤气象，即指其一种神气模样言。孟子曰：“规矩，方圆之至。”规矩亦是一种模样。而此种模样，可以推广，可以持久。一切事物皆求其成规成矩，有模有样。俗又称模样为神气。余书斋墙上常悬朱子横幅书“静神养气”四字，大率中国人看人之生命，此神气两字即可说尽。故静神养气即中国儒家养生修身最大纲领所在。中国人重礼，俗亦称规矩，夫妇婚姻，礼之大者。不仅人类，其他生物中亦多有此模样。如雎鸠，如鸳鸯。甚至如天圆地方，亦此模样。张横渠西铭言：“乾称父，坤称母”，亦同是一模样。古诗云：“相鼠有体，人而无礼。”中国则要人做一像模像样的人，生活得有规有矩。而人则自有此德，自有此能。故人生在能世界，更要于在质世界。中国人观念，天地大自然，自始即是成规成矩，有模有样。否则亦生不出人类与万物来。“天地之大德曰生”，生生不已，即是天地之一种德，一种能。言质则称曰气质性质，但不称物质。专言物质，则不见其性气。言性言气，则质亦自在内。性气乃兼言能，不专言质。西方人好言物质不灭，但最近发现了电子，他们的物质观念亦终于要变，不能再保持。

    言能必有动。故中国人又好言气运，运即有动义。动的另一面是静，静则不变不动，而有此一存在。生动死静。生生不已，不说死死不已。故死生一体，其气其性其德，则偏重在生，不在死。故生统死，死不统生。人生体统在求生，不在求死。果使死生不成一体，则无统可言。西方宗教主灵魂上天堂，世界有末日，死生分成两体，则早非生命之大全。西方生物学家言，物竞天择，优胜劣败。但直至今日，人类岂是胜，蝇蚊岂是败。海底鱼类尽日尽夜成一大战场，而生者自生，死者自死，亦与地面人生无大相关。则天地大自然亦不成一体统。转不如中国古老观念，“天地之大德曰生”，不失为一体统。天地真有此好生之德否？中国人则谓气象如此，不专向物质上作深究，斯得之矣。

    中国人言和气致祥，乖气致戾。一身之气，一家之气，一国一天下之气，均有乖有和。待其积而运，则有祥有戾。中国人又言王者气象。人群达于一理想境界，则王者兴，而其地亦有王气。此果为一不科学之迷信否？如读二南，读豳风，斯可知其二地之气象，宜可有王者兴。吴季札聘中原，观听列国风诗，即能指陈其数百年来民情风俗盛衰治乱之概况。汉书地理志，亦引诗经以证当时郡国文物之演变。此皆所谓气象不同。实即古人死者之魂气流行，以积累而成之一种能的世界之景象。非在质的世界中，有一种潜在的力量，由观察衡量而可得知其所以然与将然。今日世界气象，王者兴于何方，宜亦可用中国旧观念加以推测。或当谓气运未转，庶或近之。

    西方人长生活在质的世界中，对能的世界似少领会。最显著者，即在其对一己之德性不自重无自信，故每重于事而轻其人。即如文学，每一作者，亦不在坦白直抒其内心以告人。或其内心并无所存，所写只外面事，与作者个己无涉。故西方文学中所表现，多作者体魄所接触，加以虚构伪造，非其魂气德性之所在。故在西方作家中，求如屈原、陶潜其人，乃渺不可得。求感人，则在其作品中之故事，紧张刺激，曲折离奇，千变万化，重要在外不在内。其内在情志方面，唯男女恋爱，而仍必故事重于情志。苟非故事之紧张，即不见情志之真切。至于作者个人情志，则甚少诚恳表达，坦白透露。如是，则以一内无情志之人，又何能表达出动人情志之文学来。

    即如哲学，亦不披露思想家一己之情志，而仅从外在求真理。此种真理，亦本此思想家体魄官知之所得，而遵从一种逻辑辩证方法，以完成其体系与理论，非其魂气精神之所存。即如生物学，观察外在生物界，无微不至，然不能反求之一己内在之生命。故西方学人尽向外面知识上满足其欲望，不向内部德性修养上完成其一己。其学术气象乃如此。一部中国学术史，先秦两汉魏晋以下迄于清末，无不各有其每一时代之气象，其气象有承有变，共成一体，乃成为中国之学术风气。但此一风气中，亦有厚薄精粗，偏全高下，乃全从其内在德性之能的一面来。西方学术只见方向分别，各成专门，其能亦尽限在外面物质上。故西方学人纵处乱世，亦仍钻牛角尖，外面事若可置之不问。因其无自立，乃亦无自信。亦可谓其所信在外，而不信及于己。此即其生命寄托于体魄，而不知有魂气之存在。

    中国人言气象，尤好于天地大自然中之山水求之。泰山、华山，各有气象，各因其自然积累人文而化成，不可互易。其他诸岳皆然。江河四渎，湖泽沟渠，亦莫不然。无此自然，即无此人文。非此人文，亦非此自然。中国之自然乃积累古今数千年中国人之无数魂气所共同缔造，乃成此气象。此乃一神化，一奇迹。人文有盛衰治乱，自然气象则可光昌无变，而人文乃亦绵亘以俱新。故中国境内之自然山水，各有魂气流行，各有气象呈现。生此天地中，无不受其影响，受其化育。吾中华民族传统文化精神方面之同化力，主要乃在自然山水之间，更远过于其在都邑城市中。故中国文化乃常与天地大自然融凝一体。中国人言，言教不如身教，而气象大自然之教，则更深厚，更不可测。

    以中国各大都市言，如长安、洛阳、金陵、余杭、开封、北平，建都各数百年以上，全国人文荟萃，亦如山水大自然，各具气象，一读历史记载，可以依稀想像而得。所可奇者，乃其各自成体，各异其象。此体象亦经长时期之和合蕴积而始有。其他诸城市，亦各有其缔构。如江南苏州，单论其园林，唐有网师园，宋有沧浪亭，元有狮子林，明有拙政园，清有留园，分布城内外，历经盛衰治乱，规模尚在，会合成一气象。能世界超乎质世界，其影响乃不止苏州之一城。又如济南、长沙、成都、广州、昆明，类此者又何限。

    西方城市建筑，气象自别。远之如埃及金字塔，近之如美国尼加拉瀑布，仅供物质观赏，无精神陶冶，气象灵感则浅薄不深厚。故亦可谓西方都市中仅有物质之建设，而无德性之团聚。巴黎、伦敦、华盛顿、纽约，建设各不同，气象则无大异。不如中国各大都市之各有深厚之特色。若以近人语说之，则近代西方都市建设可谓乃科学的，而中国则属艺术的，此又一大不同。

    故西方社会乃外在科学性的，而中国则内在艺术性的。若论科学，可说西方胜过了中国。但言艺术，则中国实远超于西方。中国重礼乐，亦一种艺术，非科学。故亦可谓西方乃一霸者气象，中国乃一王者气象，高下之判即在此。

    如绘画。西方主模绘外面具体之形似。中国人画山水，则须画出此山水之气象，于山水原形有所变，乃有出神入化之妙。东坡诗：“不识庐山真面目，正缘身在此山中。”此心能超乎一世之外，乃能深入此一世之中，而识得其真相。此一世乃亦融入吾心而与我为一。所谓一天人合内外，此为人生一绝大艺术。庄周言：“超乎象外，得其环中。”宇宙大自然皆其象，吾之真生命真精神，则其环中。孔子志于道而游于艺，艺即礼乐。亦可谓礼其环，乐其中。人生真理乃在此。非知识，乃德性。果使拘于外在之礼，而失其内心之乐，则绝无当于中国传统所谓之礼乐。

    故形而下则质生能，形而上则能生质。亦可谓中国所有乃一种有机科学，即生命科学，亦即能的科学，德性科学，科学而艺术化，生命化，而道亦在其中矣。岂物质科学之所能尽。西方艺术则终不免是科学的，而中国科学则务求其艺术化。西方科学最近有核子弹杀人利器之发明，但断不得谓杀人乃艺术。山崩海裂，狂风暴雨，亦杀人，但非天地自然之有意于杀人，更不得谓天地自然有杀人之艺术。与科学家之精心设计求能多杀人者大不同。中国人之气象观，则属艺术非科学。西方主张个人功利，故科学可无限使用，而艺术之为用则有限。中国艺术亦即人道，故可无限使用，而科学之为用则有限。此为双方文化学术一大不相同处。倘能科学艺术化，此即晚清儒所谓之“中学为体西学为用”之一表现矣。

    另从一角度言。中国自始即一大陆国，西方自希腊起，乃一海洋国。漫游中国大陆，所至皆多相异。但仰天俯地，则觉有一大同气象。从大同中呈现出小异，异中见同。气象万千，乃得合成一大同世界。海洋则遍望皆水，航行者空荡荡无依靠，唯此一舟。波涛时起，惊险万状，必得驶近一埠头，此心乃安。而登埠后见闻，则异邦奇俗，与己土全不同。有所获而归，仍必再出。如此则毕生所求，乃非其所安。经历交接，惊险奇异，习以为常。既老而衰，始告终结。故在希腊人心中，人生只在向外求，一切惊险奇异中，应隐藏一平安如常之真理，而又骤不得其真理之所在。彼中哲学家所欲探讨告人者乃在此。科学亦然。几何学一门，最受注意。大海中遥望见一山，露出云层，即可推测吾舟离岸之远近。此是何等重要事。柏拉图榜其门：“不通几何学者，勿入。”中国古人，何曾设想及此。天地不同，世界不同，无怪双方人生之相异。

    罗马以一小城市，仗兵力征服地中海四岸，但仍非一大陆国。西方中古封建时期在大陆，亦不能团结成一国。文艺复兴，意大利沿海新城市再起，北方波罗的海沿岸亦兴新城市，重返古希腊气象，于是有葡、西、荷、比、英、法现代国家之出现。哥伦布横渡大西洋发现美洲新大陆，此在西方史上，何等惊天动地。但哥伦布心中仍只是一海洋。人心然，天地大自然亦然。全欧诸邦，仍承希腊旧传统，各成一海洋国，无大相异。

    美国乃真成一大陆国，但其内心积习，仍自海洋国来，向外更重于向内，与欧洲文化传统无大相异。西部开发，印第安人杀伐殆尽。大总统统率海陆空三军，国务卿则主国际外交，其立国精神乃如此。俄罗斯乃欧洲一大陆国，自彼得大帝起，亦求海外发展。苏维埃继之不变。美苏乃同具海洋国精神。英国哲学家罗素，曾谓此后世界形势将不操于海洋国，而改操于美苏中三大陆国。但不知美苏与中国立国精神大不同。其所猜测，乃成浅见，无足深究。

    西方立国精神常向外，个人亦然。重事业，不重其个人生命内在之德性。虽称个人主义，自生命立场言，实无个人精神。即如耶稣教之传播，亦事业，非德性。亦可谓儒释重内，耶教则重外。中国人重内在之德，故其事业亦发于内成于内。西方人事业则向外求，亦有身，而事业则不在身。亦有家，事业亦不在家。家人各自独立，不成一气象。国与国相争，乃始有国内之抟聚可见。胜则继续向前，败则气散不复。故西方气象乃在争。国然，个人亦然。平居无事，则无气象可见。希腊奥林匹克运动会，今又复盛，此亦西方一气象。暂时相争始有，争毕即散。

    黑格尔哲学唱为正反合辩证法。中国人则阴阳正反合成一体，并无永远向前，只是正反对立一局面。故中国之变止于常，而西方之常则止于变。黑格尔辩证法，甲与非甲合成乙，如是而丙而丁，变而无止，实乃无常。此又双方观念一大不同。故中国和顺即是道，西方则相离相争始是道。所谓自由，实一反抗仍偏向外。人之德性则有反抗有和顺，而和顺尤重于反抗。个... -->>
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