卷一

    论，是议论。语，是答述。这书是记孔子平日与门弟子论学论治相问答的言语，故名《论语》。分上下两篇。

    学而第一

    子曰：“学而时习之，不亦说乎？

    学，是仿效。凡致知力行，皆仿效圣贤之所为，以明善而复其初也。习，是温习。说，是喜悦。

    孔子说道：“人之为学，常苦其难而不悦者，以其学之不熟，而未见意趣也。若既学矣，又能时时温习而不间断其功，则所学者熟，义理浃洽，中心喜好，而其进自不能已矣，所以说不亦说乎！”

    “有朋自远方来，不亦乐乎？

    朋，是朋友。乐，是欢乐。

    “夫学既有得，人自信从，将见那同类的朋友皆自远方而来，以求吾之教诲。夫然则吾德不孤，斯道有传，得英才而教育之，自然情意宣畅可乐，莫大乎此也。所以说不亦乐乎！”

    “人不知而不愠，不亦君子乎？”

    愠，是含怒的意思。君子，是成德的人。

    “夫以善及人，固为可乐，苟以人或不见知，而遂有不乐焉，则犹有近名之累，其德未完，未足以为君子也。是以虽名誉不著而人不知我，亦惟处之泰然，略无一毫含怒之意。如此，则其心纯乎为己，而不求人知，其学诚在于内，而不愿乎外，识趣广大，志向高明，盖粹然成德之人也。所以说不亦君子乎！”夫学由说以进于乐，而至于能为君子，则希贤希圣，学之能事毕矣！

    有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

    有子，是孔子弟子，姓有，名若。善事父母，叫作孝；善事兄长，叫作弟。犯，是干犯。鲜，是少。作乱，是悖逆争斗的事。

    有子说：“天下的人莫不有父母兄长，则莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，则其心不和不顺，小而犯上，大而作乱，无所不至矣。若使他平昔为人，于父母则能孝，尽得为子的道理；于兄长则能弟，尽得卑幼的道理，则心里常是和顺，而所为自然循礼，若说他敢去干犯那在上的人，这样事断然少矣。”夫犯上是不顺之小者，且不肯为，却乃好为悖逆争斗大不顺的事，天下岂有是理哉！夫人能孝弟而自不为非如此，可以见孝弟之当务矣。

    “君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

    务，是专力。本，是根本。为仁，是行仁。

    有子又说：“天下之事，有本有末，若徒务其末，则博而寡要，劳而无功。所以君子凡事只在根本切要处专用其力。根本既立，则事事物物处之各当，道理自然发生。譬如树木一般，根本牢固，则枝叶未有不茂盛者。本之当务如此。则吾所谓孝弟也者，乃是行仁之本与。盖仁具于心，只是恻怛慈爱的道理，施之爱亲敬长，固是此心；推之仁民爱物，亦是此心。人能孝弟，则亲吾之亲，可以及人之亲；长吾之长，可以及人之长。至于抚安万民，养育万物，都从此充拓出来，而仁不可胜用矣！然则行仁之本，岂有外于孝弟乎！”学者务此，则仁道自此而生矣！《孝经》孔子说：“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，此天子之孝也。”有若之言，其有得于孔子之训欤？

    子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

    巧，是好。令，是善。鲜字，解作少字。仁，是心之德。

    孔子说：“辞气容色，皆心之符，最可以观人。那有德的人，辞色自无不正。若乃善为甘美之辞，迁就是非，便佞阿谀，而使听之者喜，这便是巧言；务为卑谄之色，柔顺侧媚，迎合人意，而使见之者悦，这便是令色。这等的人，其仁必然少矣。”盖仁乃本心之德，心存，则仁存也。今徒致饰于外，务以悦人，则心驰于外，而天理之斫丧者多矣，岂不鲜仁矣乎！然孔子所谓鲜仁，特言其丧德于己耳。若究其害，则又足以丧人之德。盖人之常情，莫不喜于顺己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悦，阿徇取容，人之听其言，见其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不觉其奸，由是变乱是非，中伤善类，以至覆人之邦家者，往往有之矣！夫以尧舜至圣，尚畏夫巧言令色之孔壬，况其他乎！用人者不可不察也。

    曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

    曾子，是孔子弟子，名参。省，是省察。忠，是尽心的意思。信，是诚实。传，是传授。习，是习熟。

    曾子说：“我于一日之间，常以三件事省察己身。三者维何？凡人自己谋事，未有不尽其心者，至于为他人谋，便苟且粗略，而不肯尽心，是不忠也。我尝自省，为人谋事，或亦有不尽其心者乎？交友之道，贵于信，若徒面交，而不以实心相与，是不信也。我尝自省，与朋友交，或亦有虚情假意，而不信于人者乎？受业于师，便当习熟于己，若徒面听，而不肯着实学习，是负师之教也。我尝自省，受之于师者，或亦有因循怠惰，而不加学习者乎？以此三者，自省察其身，有则改之，无则加勉，盖未尝敢以一日而少懈者也。”盖曾子之学，随事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王，若尧之兢兢，舜之业业，成汤之日新又新，检身不及，亦此心也，此学也。故《大学》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”从事于圣学者，可不知所务哉！

    子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

    道，是治。乘，是兵车。四马驾一车，叫作一乘。千乘之国，是地方百里，可出兵车千乘的大国。时，是农功间暇之时。

    孔子说：“千乘的大国，事务繁难，人民众多，不易治也。若欲治之，其要道有五件，其一要敬事。盖人君日有万几，一念不敬，或贻四海之忧；一时不敬，或致千百年之患。必须兢兢业业，事无大小，皆极其敬慎，不敢有怠忽之心，则所处皆当，而自无有于败事矣。其一要信。盖信者，人君之大宝。若赏罚不信，则人不服从；号令不信，则人难遵守。必须诚实不贰，凡一言一动都要内外相孚，始终一致，而足以取信于人，则人皆用情，而自不至于欺罔矣。其一要节用。盖天地生财止有此数，用若不节，岂能常盈？必须量入为出，加意樽节，凡奢侈的用度，冗滥的廪禄，不急的兴作，无名的赏赐都裁省了。只是用其所当用，则财常有余，而不至于匮乏矣。其一要爱人。盖君者，民之父母，不能爱人，何以使众？必须视之如伤，保之如子，凡鳏寡孤独、穷苦无依的，水旱灾伤、饥寒失所的，都加意周恤，使皆得遂其生，则人心爱戴，而仰上如父母矣。其一要使民以时。盖国家有造作营建，兴师动众的事，固不免于使民，然使之不以其时，则妨民之业，而竭民之力矣。必待那农事已毕之后，才役使他，不误他的耕种，不碍他的收成，则务本之民，皆得以尽力于田亩，而五谷不可胜食矣。”这五者都是治国的要道，若能体而行之，则四海之广，兆民之众，治之无难，岂特千乘之国而已哉！为人君者，所当深念也。

    子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

    弟子，是指凡为弟为子的说。谨，是行的有常。信，是言的有实。泛字，解作广字。众，是众人。亲，是亲近。仁，是仁厚有德的人。余力，是余剩的工夫。文，是《诗》《书》六艺之文。

    孔子教人说：“但凡为人弟为人子的，入在家庭之内，要善事父母以尽其孝；出在宗族乡党之间，要善事兄长以尽其弟。凡行一件事，必慎始慎终，而行之有常。凡说一句话，必由中达外，而发之信实。于那寻常的众人都一体爱之，不要有憎嫌忌刻之心。于那有德的仁人却更加亲厚，务资其熏陶切磋之益。这六件是身心切要的工夫，学者须要着实用力，而不可少有一时之懈。若六事之外尚有余力，则学夫《诗》《书》六艺之文。”盖《诗》《书》所载，皆圣贤教人为人之道，而礼、乐、射、御、书、数亦日用之不可阙者。未有余力，固不暇为此；既有余工，则又不可不博求广览，以为修德之助也。先德行而后文艺，弟子之职当如此矣。然孔子此言，虽泛为弟子者说，要之上下皆通。古之帝王，自为世子时，而问安视膳，入学让齿，以至前后左右，莫非正人，礼乐诗书，皆有正业，亦不过孝弟、谨信、爱众、亲仁与夫学文之事也。至其习与性成，而元良之德具，万邦之贞由此出矣。孔子之言，岂非万世之明训哉！

    子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信：虽曰未学，吾必谓之学也。”

    子夏，是孔子弟子，姓卜，名商，字子夏。上一个贤字，解作好字；下一个贤字，是有德的贤人。易，是移易。竭，是尽。致其身，是委弃其身，不肯爱惜的意思。

    子夏说：“人之为学，只在纲常伦理上见得明白，才是根本切要的工夫。如人之见贤，谁不知好，但不能着实去好他。若使贤人之贤，而能移易其好色之心，大贤则事之为师，次贤则亲之为友，真知笃信，就如好好色的一般，则好善极其诚矣。人于父母，谁无孝心，但未能着实去尽孝。若使委曲承顺，尽那为子的道理，凡力量到得的去处，都竭尽而无遗，则事亲极其诚矣。事君不可以不忠，但人都自爱其身，则其忠必不尽。若能实心任事，把自家的身子，委弃于君，虽烦剧也不辞，虽患难也不避，一心只是要忠君报国，而不肯求便其身图，则事君极其诚矣。交友不可以不信，但轻诺者多，全信者少。若能诚心相与，但与朋友说的都是着实的言语，内不欺己，外不欺人，虽久远而不至于失信，则交友极其诚矣。这四件都是人伦之大者，而行之皆尽其诚，这就是见道分明，践履笃实的去处，学问之道不过如此。人虽说他未曾为学，我必谓之已学矣。”若使未尝学问，而但出于资性之聪明，则不过一事之偶合，一时之袭取而已，岂能事事尽美，而厚于人伦如是乎？此可见古人之为学，皆用力于根本切要之地，而不专在于言语文字之末也。

    子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。毋友不如己者。过则勿惮改。”

    重，是厚重。威，是威严。固，是坚固。忠信，是诚实。无字、勿字，都是禁止之辞。惮，是畏难的意思。

    孔子说：“君子为学，必养成个深厚凝重的气质，然后外貌威严，而所学的道理自然坚固。若是轻浮浅露，不能厚重，则见于外者，无威之可畏，而其所学者亦不能实有诸己，虽得之，必失之矣。岂能以坚固乎！然立身固要厚重，而存心又在忠信。人不忠信，则事皆无实，何以为学？故又当以诚实不欺为主，而无有一毫之虚伪，然后可以进德也。所交的朋友必胜过我的人，方为有益。若是不如我的，或便佞善柔之类，这样的人不但无益而且有损，切不可与之为友也。人不能无过，而贵于能改，过而惮改则过将日甚矣。所以但遇有过，或闻人谏正，或自家知觉，便当急急改之，不可畏其难改而苟且以自安也。以厚重为质，以忠信为主，又辅之以胜己之人，行之以改过之勇，则内外人己交养互发，而自修之功全矣。学者可不勉哉！”

    曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

    慎，是谨慎。终，是亲之既没。追，是追思。

    曾子说：“人伦以亲为重。人之事生，或有能孝者，至于送终，则以亲为既死也，而丧葬之事不能尽礼者多矣。初丧之时，或有能思念者，至于岁时既远，则其心遂忘，而祭祀之礼不能尽诚者多矣。此皆民心之薄，由在上之人无以倡之也。若为上者能致谨于亲终之时，不徒哀而已，而每事尽礼，不使少有后日之悔；又能追思于久远之后，不徒祭而已，而致其诚敬，不敢少有玩怠之心，则己之德厚矣。由是百姓每自然感化，皆兴仁孝之心。丧也，尽其礼；祭也，尽其诚，而其德亦归于厚矣。此可见孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自尽也哉！”

    子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”

    子禽，姓陈名亢；子贡，姓端木名赐，都是孔子弟子。抑，是反语词。与，是疑词。

    子禽问于子贡说：“夫子周流四方，每到一国必然就知这一国的政事，果是夫子访求于人，然后得而闻之与？或是各国的君自以其政事说与夫子而知之与？”子禽之问，盖亦不善观圣人者矣！

    子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

    其诸，是语词。

    子贡答子禽说：“夫子所以得闻国政，不是夫子有心去求，也不是时君无故而与。盖夫子盛德充积于中，而光辉自发于外，故其容貌词气之间，但见其温而和厚，无一些粗暴；良而易直，无一些矫饰；恭而庄敬，无一些惰慢；俭而节制，无一些纵弛；让而谦逊，无一些骄傲。有这五者德容之盛，感动于人，所以各国的君自然敬之而不忽，信之而不疑，都把他国中的政事，可因可革的，来访问于夫子，故夫子因而闻之耳。就汝所谓求者而论之，这等样求，岂不异于他人之求之者与？盖他人之求，必待访问于人而后得；夫子之闻政，则以盛德感人而自致，岂可以一概论哉！”子贡之言，不惟足以破子禽之疑，而使万世之下，犹可以想见圣人之气象，此所以为善言德行也。

    子曰：“父在，观其志。父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

    志，是志向。行，是行事。三年，是言其久。

    孔子说：“人子事亲，有承受而无专擅，有巽顺而无违拂。故当其父在之日，凡事都禀命而行，不敢自专，即欲知其人，亦但观其志向何如耳，其行事不可概见也。至于父没之后，则分得以自专，然后其行事昭然可见，得就其行而观之焉。然父没之后，虽凡事得以自专，而其所行犹如父在之时，至于三年之久，亦不敢有所改易。斯则思亲之念，不渝于始终；顺亲之心，无间于存殁，如是而后可谓之为孝也。否则虽能致敬于亲在之时，而不能不变于亲终之后，岂所谓终身而慕者乎？”抑孔子所谓无改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，则虽速改可也，何待三年！故善述其事孝也，克盖前愆亦孝也。观圣人之言者，不可以执一求之。

    有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。”

    礼，是尊卑上下的礼节。和，是从容不迫的意思。斯字，解作此字，指和说。小大，是小事大事。由，是行。

    有子说：“礼之在人，如尊卑上下，等级隆杀，一定而不可易。其体固是至严，然其为用必和顺从容，无勉强乖戾之意，乃为可贵。如君尊臣卑，固有定分，然情意也要流通；父坐子立，固有常规，然欢爱也要浃洽。这才是顺乎天理，合乎人情，而为礼之所贵者也。古先圣王之制礼，惟其皆出于和，此所以尽善尽美，万事无弊。凡天下之事，小而动静食息之间，大而纲常伦理之际，都率而行之，无所阻滞，礼之贵于和如此。”

    “有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

    承上文说，礼贵于和，则宜无不可行者。然也有行不得的，这是为何？盖所谓和者，是在品节限制之中，有从容自然之意，所以可行。若但知和之为贵而一于和，率意任情，侈然自肆，全不把那礼体来节制他，则是流荡忘返，而尊卑上下皆失其伦矣。如何可以行之哉？此可见礼之体虽严，而不至于拘迫；其用虽和，而亦不至于放纵。古之圣王，能以礼治身，而又能推之以治天下者，用此道也。

    有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

    信，是约信。义，是事理之宜。复，是践言。恭，是恭敬。礼，是礼节。因，是依倚人的意思。亲，是有道义可亲近的人。宗，是主。

    有子说：“天下之事，必须谨之于初，而后可善其后。如与人以言语相约，本是要践行其言，但其所言者，若不合于义理之宜，将来行不将去，则必至爽约失信矣！故起初与人相约之时，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而与义相近，则今日所言的，他日皆可见之于行，而自不至于失信矣。所以说‘言可复也’。待人之礼，固当恭敬，然亦自有当然之节。若恭不中礼，则为足恭，而反以致人之轻贱矣。故凡施敬于人之时，就要斟酌，务合乎礼之节文，而不过其则，则内不失己，外不失人，自不至于卑贱而取羞辱矣。所以说‘远耻辱也’。与人相依，本图交久，但所依的不是好人，则始虽暂合，终必乖离。故当其结交之初，就要审择，不可失了那有道义可亲近的人，则不但一时相依，自后亦倚靠得着，可以为宗而主之矣。所以说‘亦可宗也’。”此可见人之言行交际皆当谨之于始，而虑其所终。不然，则因循苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。

    子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

    敏，是急速的意思。就，是亲近。有道，是有德的贤人。正，是考正。

    孔子说：“凡人之为学，厌怠者多，笃好者少，所以不能成就。惟君子之于学，专心致志，无一毫外慕之私。就是食以养生，也不去求饱；居以容身，也不去求安，盖志有所在而不暇及也。行事常患其不足，则勉力自强，汲汲然见之于行，不敢有一些怠缓。言语常患其有余，则谨慎收敛，讷讷然如不出口，不敢有一些放肆。这等样着实用功，必然有所得了。然犹不敢自以为是，又必亲近那有道德的贤人，以考正吾之是非，凡一言一行都要讲究得道理明白，不至于差谬而后已焉。夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自已者，这才是好学的人，所以说‘可谓好学也已’。”学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！《商书•说命篇》：“惟学逊志，务时敏。”《周颂》说：“学有缉熙于光明。”皆是此意。可见“好学”二字，不但学者之所当知，为人君者尤不可不加之意也。

    子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

    谄，是卑屈。骄，是矜肆。可，是仅可而有所未尽之辞。乐，是安乐。好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。

    子贡问于孔子说：“凡人贫者易至于卑谄，富者易至于矜骄，此人情之常也。若能处贫而无卑屈之意，处富而无矜肆之心，这等的人其所得为何如？”孔子答说：“常人溺于贫富之中，多不能有以自守，故必有谄骄之病。今日无谄无骄，则能自守，而于学亦有得矣，是亦可也。然而非其至者。盖贫而无谄，虽不为贫所困，然犹知有贫也。不如那贫而乐的人，心广体胖，欣然自忘其贫，是身虽处乎贫之中，而心已超于贫之外也。此岂无谄者之可及乎！富而无骄，虽不为富所溺，然犹知有富也。不如那富而好礼的人，乐善循理，初不自知其富，是身虽处乎富之中，而心已超乎富之外也。此岂无骄者之可及乎？”夫子答子贡之问如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。

    子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”

    《诗》，是《卫风•淇澳》之篇。

    孔子既教子贡以贫而无谄者之不如贫而乐，富而无骄者之不如好礼。子贡闻言而悟，遂引《诗》以证之，说道：“《卫风•淇澳》之诗有言，君子之学，就如治骨角的，既切以刀锯，又磋以铴，是已精而益求其精也。又如治玉石的，既琢以椎凿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。诗人之言如此，其即夫子所言之谓与？盖贫而无谄，我固自以为至矣，岂知无谄之外，更有所谓乐乎；富而无骄，我亦自以为足矣，岂知无骄之外，更有所谓好礼乎！可见道理本无终穷，学问不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而后可。《诗》言、圣教何以异乎！”子贡因论学而知《诗》如此，真可谓善悟者矣。

    子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”

    赐，是子贡的名。往，是已曾说过的。来，是未曾言及的。

    孔子因子贡引《诗》证学，遂称许之说：“《诗》有三百篇之多，其言词微婉，意味深长，非有颖悟之资者，不足以语此也。如赐也才可与言《诗》也已矣。盖处贫处富的道理，是我所已言的；切磋琢磨的意思，是我所未言的，今因我已言的道理，就知我未言的意思，这等样聪明的人，与之论《诗》，必能触类旁通，而不至于以词害意矣！岂不可与言《诗》矣乎？”然子贡悟性虽高，而学力未至，犹不得闻性与天道之妙，此可见美质之难恃，而学问之当勉也。

    子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

    患，是忧患。

    孔子说：“君子之学，专务为己，而不求人知。如上不见知于君，而爵位不显；下不见知于友，而名誉不彰。此务外好名者之所忧患也。君子则以为学问在己，知与不知在人，何患之有。惟是我不知人，则贤否混淆，是非颠倒。在上而用人，则不能辨其孰为可进，孰为可退；在下而交友，则不能辨其孰为有损，孰为有益。这是理有不明，心有所蔽，岂非人之所当深患者乎？”然人才固未易知，知人最为难事，必居敬穷理，使此心至公至明，然后如镜之照物，好丑毕呈；如秤之称物，低昂自定。欲知人者，尤当以清心为本也。

    为政第二

    子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

    政，是法令，所以正人之不正者。德，是躬行心得的道理。北辰，是天上的北极。共，是向。

    孔子说：“人君居万民之上，要使那不正的人都归于正，必有法制禁令以统治之。这叫作政。然使不务修德以为行政之本，则己身不正，安能正人？虽令而不从矣。所以人君为政，惟要躬行实践，以身先之。如纲常伦理，先自家体备于身，然后敷教以化导天下；纪纲法度，先自家持守于上，然后立法以整齐天下。这才是以德而为政。如此，则出治有本，感化有机。由是身不出乎九重，而天下的百姓，自然心悦诚服，率从其教化。譬如北极，居天下之中，凝然不动，只见那天上许多星宿，四面旋绕，都拱向他。是人君修德于上，而恭己南面，就如北辰之居所一般；万民之观感于下，而倾心向化，就如那众星之拱极一般。”此古之帝王所以笃恭而天下平者，用此道也。图治者可不务修德，以端出治之本哉！

    子曰：“《诗》三百， 一言以蔽之，曰思无邪。”

    《诗》，是《诗经》。蔽字，解作盖字。思，是心思。无邪，是心思之正。

    孔子说：“《诗》之为经，凡三百篇。一篇自为一事，一事自有一义，可谓多矣。然就中一句言语，足以尽盖其义而无余。《鲁颂•》篇之词有曰‘思无邪’，是说人之思念皆出于天理之正，而无人欲之邪曲也。只这一言就足以尽盖三百篇之义。盖诗人之言有美有刺，善者美之，所以感发人之善心；恶者刺之，所以惩创人之恶念。只是要人为善去恶，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而无邪曲之私，则其所为，自然有善而无恶，有可美而无可刺，而诗人之所为以劝以惩者，包括而无遗矣。然则思无邪之一言，岂不可以尽盖三百篇之义乎？”此可见学者必务知要，而其功莫切于慎思也。

    子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”

    道，是率先引导的意思。政，是法制禁令。齐，是齐一。刑，是刑罚。

    孔子说：“人君之治天下，不过是要人为善，禁人为恶而已。但出之有本，而致之有机。若不知本原所在，只把法制禁令... -->>
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