卷十九

日比矣。於是杞伯、邾子之朝，項領相望。自吳伐郯之歲曹伯來朝之後，諸侯不至魯庭者十年，謂魯之不見重於大國也。今而驟來，庸非為晉重魯之故歟？大國來聘而小國來朝，公之困辱，至此可少殺乎，則當居安思危，鑒已往之不逮，圖將來之日新，明德修政，懷保小民，維其時矣。不此之圖，而槃樂傲怠，如恐不及，當農事之方殷，役丘民以築囿。囿曰鹿囿者，養鹿之所也。虞山藪之利，以奉耳目之娛，而不知國政已落三家之手，雖有台池苑囿，其能獨樂之哉？《春秋》比而書之，義自見矣。厥後昭公之即位也，魯亦未有事也。七年而公如楚，八年而叔弓如晉，九年而仲孫如齊，大國睦矣，而郎囿築焉，無乃效成公之尤乎？《詩》曰：「且以喜樂，且以永日，宛其死矣，他人入室。」築囿未幾，而周公之魯為季孫之魯矣。他日定公亦築蛇淵之囿於墮三都之日，卒使聖人去魯，而一變至道之國，終分崩離析而不能守。叔孫有言曰：無囿猶可，無民何為？而魯之諸君不悟也，哀哉！

    蔡侯、鄭伯會於鄧。公及戎盟於唐，公至自唐

    德不修而懼外患者為可鄙，身不正而結外交者為可危。夫天下莫大於理、莫強於義也，曾何會盟之足恃哉！蔡、鄭與鄧為楚強而懼，則相與為會於鄧，而不自省其德之不修也，不亦鄙乎？魯之桓公篡其兄而立，則往與戎盟於唐，而不自念其身之不正也，不亦危乎？是故於鄧之會，特書於經，而於唐之盟，謹書其至，聖人之意見矣。

    嗚呼！方叔元老，克壯其猶，吾聞蠻荊之來威矣，未聞私相會聚而懼之也；元戎十乘，以先啟行，吾聞戎狄之是膺矣，未聞刑牲歃血以要之也。而況於時會發禁，行人掌其事，非列國之所得專；司盟之法，太史藏其約，非諸侯之所宜用也哉。今也蔡、鄭之為會於鄧，不過謂我之封境，密邇荊蠻，而篳路襤縷之眾，實蕃有徒，惟我有邦，所當協比，以為輔車相依之勢。自常情觀之，其策未為失也；君子則曰：惟德可以自強。苟有令政，則湯以七十里無敵於天下矣，何不師之而安其所以危乎？事醜德齊，莫能相尚，而徒以會聚為能事，陋矣哉三國之所為也！《春秋》直書其事，雖無貶詞，而鄙之之意自見於言外矣。若夫魯桓之及戎盟於唐，得無謂己得國本以不義，而狼子野心之種，實處東郊，我位新定，所當修睦以市繼好息民之譽？自常人言之，以為不足責也；君子則曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。彼諸侯之甘心同惡者，無可望矣，安知禍之不在此乎？要言既畢，友行飲至，以告先君之廟，幸矣哉桓公之此行也！《春秋》先書「及」以志其欲在魯，終書「至」以志其幸而得歸，而危之之意見矣。觀之諸侯，已不能自強矣；觀之望國，又有甚焉：則夷夏盛衰之勢判矣。嗚呼！濫觴不塞，必致於滔天之憂；履霜不謹，無惑乎堅冰之至。他日盟於齊而戰於泓，次厥貉而盟辰陵，甚而至於問鼎於周室，則楚之勢愈盛。向使蔡、鄭之徒能思所以自強，吾固知其不在此也。異日侵濟西而為魯患，阻燕貢而逐曹君，極而至於敗劉康公之師，則戎之抗莫遏。向使中國無間可乘，吾又知其未至此也。《詩》曰：「枝葉未有害，本實先撥。」憂國者盍亦以禮義為尚，不然，何華夷之足辨哉！

    鄭人侵宋，宋人、齊人、衛人伐鄭。荊伐鄭，會齊侯、宋公云云，同盟於幽

    貳國背好，以啟華夷之交爭；外夷猾夏，而速諸侯之從伯。此世道之所以變也。

    夫夷狄之陵中國，豈無其故？而列國之成為伯，亦豈無其由哉？故我莊公之時，鄭人棄二鄄之好，而間齊以侵宋。於是諸侯有伐鄭之舉，未幾而荊亦伐鄭。則華夷之爭鄭，非由鄭人侵宋以啟之歟？荊既伐鄭，而後於幽之盟，出於諸侯之所同欲，而齊伯成矣。然則來齊、楚之爭者，鄭也；而成齊桓之伯者，荊也。比事以觀，豈不信哉？師人有言：「國必自伐，而後人伐之也。」其鄭之謂乎？又曰：「為淵驅魚者，獺也；為叢驅雀者，鷫也。」其楚之謂乎？我莊公之十年，齊、宋實始為郎之次，其年荊亦敗蔡於莘，儼然有與君並興之勢矣。越四年，而荊入蔡，於是乎有二鄄之會。諸侯之心，蓋已凜凜畏楚而思倚齊以為安矣。鄭何為者，玉帛之好方同，而干戈之念又起？間諸侯之有事邘而侵宋，潛師以掠人之境，何名也？是時宋方睦於齊，師而加宋，齊必救之，鄭豈不知此哉？而侵宋焉，是謂自作孽，以動天下之兵也。未幾而諸侯之師至矣。以一旅之侵，易三國之伐，鄭之為謀疏矣。不思既睽於齊，而又取輕於楚，遂使荊屍乘廣之卒，鳴鍾擊鼓，公然問其緩告之罪，而滎陽、京櫟之間，自是多故。向使鄭人能守二鄄之好，則唇齒之勢方固，楚安得而輕犯之哉？故曰「貳國背好，而啟華夷之交爭」也。若夫齊之圖伯，固未能卒有諸侯也。北杏之會，宋人旋叛；二鄄之役，鄭又貳心。屢會而不敢為盟，知人心未可以強一也。及夫荊患至鄭，則天下諸侯皆有無厭及我之慮矣，於是大國若宋、衛，小國若滑、滕，遠國若陳、許，望國若魯，無不皆來，而鄭伯亦不敢不親至矣。於是相與為盟，且謂之「同」，而無不從齊之國矣。向使楚患未至於鄭，則桓公之伯，烏得而遽成哉？故曰「外夷猾夏，以速諸侯之從伯」也。《春秋》書曰「鄭人侵宋」，責之也；三國伐鄭而書「人」，將卑師少也；「荊伐鄭」，狄之也；「盟於幽」而書「同」，同欲也；諸侯書爵，與之也；不書「我公」，諱失信也。聖人予奪之意見矣。嗚呼！以列國而主天下之政，豈《春秋》之所欲哉？不得已也。則世道之變，可勝言哉！

    雖然，吾於齊桓伐鄭之事，不能無憾也。鄭突以篡而有國，當討也，使桓公能請於王而正其罪，不亦美乎？而公之志，止於得鄭而已耳。伐鄭以討其侵宋，執鄭詹以問其不朝，於天下之大義無與也。論者謂召陵之役，不問楚之僭王，而問包茅之不入，蓋伯者之苟且，大抵此。不然九合諸侯，一匡天下，其功盛矣，何仲尼之門羞稱之哉？

    齊仲孫來，齊高子來盟

    外臣之來望國，其受命同而所行異，《春秋》因其得失而予奪之也。

    夫以道事君者，忠之大也。仲孫、高子，皆齊大夫。仲孫之來，名為省難；高子之來，名曰謀魯。其受命而來也，皆非有定難安危一定之辭也。《春秋》略其君臣之常詞，而不稱使，無以異也。然仲孫不勸其君急於討賊，而俟其自斃；高子至則平魯難而定僖公，使魯國賴之以安。是仲孫不能匡君以義，而高子則能權而合宜。故《春秋》一則直書曰「來」，而不言其故；一則美而稱「子」，且曰「來盟」，則二子之得失可見矣。仲尼曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」謂之「以禮」，則不可為私也；謂之「以忠」，則不以趨走承順為恭，而以責難陳善為敬也。然則仲孫、高子之得失，豈不昭昭矣乎？夫齊之與魯，親則甥舅，且鄰國也。魯國有難，齊其可以坐視之乎？而況於盟幽之役，既以伯主自任，昭大神要言焉，於是乎授之諸侯，將何為耶？天禍魯國，莊公即世，而嗣子弗終，無所歸咎。魯之臣子，方將有討，而力不足，則大國是望而已矣。桓公不修乃職，而有乘亂取國之心，乃使仲孫來魯，陽以省難為名，而陰行窺覘之計。伯主之義，豈若是哉？仲孫之言曰：「不去慶父，魯難未已。」則既知罪人之所在矣，則勸其君共行天討，不可後也，乃曰「難不已，將自斃」，固將坐而待之乎？雖有「務寧魯難而親之」之言，不足以蓋其幸災養患之罪矣。卒使巨奸稔惡，無所忌憚，而武闈之禍再作。向使仲孫能勸桓公早為之所，豈至此耶？《春秋》不言其故，而止曰「來」，則其來之無名可知矣。閔公無祿，魯國無君，桓公又使高子將南陽之甲至魯，而謀其國。其所以命高子者，想不異於仲孫矣。而高子則不然，君之命我，雖無一定之言，而我之事君，豈可不引之以當道哉？與其取魯而失天下之心，孰若安魯以昭吾君之令德哉？於是制其閫外之命：魯未有君，我是以定公子申之位；魯難未已，我是以有鹿門、吏門之城；魯民未安，我是以和其不協而為之盟。使周公之社稷賴以不墜，而齊侯獲存亡繼絕之名於天下。嗚呼！事君若高子，真所謂大臣哉；若仲孫者，可謂具臣而已矣。故《春秋》特褒之而稱「子」，且曰「來盟」，見其權在高子，而高子又能行權而合乎善，非若仲孫之比矣。

    或曰：「仲孫以省難來，安知其陰行窺覘之計乎？」曰：「觀桓公之問曰『魯可取乎』，則知之矣。」曰：「然則仲孫何以稱字而不貶乎？」曰：「仲孫雖不能勸君以討賊，而亦未嘗納君於惡也，故曰『君其待之』非也，而曰『君其務寧魯難而親之』則是矣。故以仲孫方之高子則不足，若加貶焉，則有勸桓公乘時以取魯者，又將何以罪之哉？此又輕重之權衡也。故曰《春秋》非聖人莫能修之，夫豈可以苟言哉！」

    晉人執虞公

    諸侯徇利以失國，乃其自取之也。夫有國家而以利徇人，未有不失之矣，其虞公之謂乎？虞公貪璧馬之賂，而從晉以滅虢，虢亡而虞亦隨之。《春秋》書曰「晉人執虞公」，言以眾人執獨夫也。夫以千乘之國，爵為上公，而晉人執之如一夫然，非虞公自取之乎？觀聖人之所書，可以為貪利者之戒矣。

    夫虞，太王之昭也。晉於是乎滅虞矣，則不言滅，而止言「晉人執虞公」，何耶？蓋滅者，亡國之善詞，上下之同力也。上無明王，下無方伯，諸侯而有壤地褊小，困於強暴，力不足而失其國，非其有以致之，則書滅，以見滅之者之罪，如譚、遂、弦、黃之類是也。若夫虞公，則異於是矣。以堂堂上公之尊，君百里之地，夫孰得而犯之哉？今也重貨財而輕兄弟，信邪說而違忠言，璧馬既入而滅虢之師遂起，不思下陽滅而虢不能為虢，虢滅而虞不能以為虞。「輔車相依，唇亡齒寒」，宮之奇言之矣，而不聽。是愛社稷不如垂棘之璧，而視同姓之親不如屈產之乘也。不仁不智，無禮無義，非獨夫而何哉？以千乘之君，而身為獨夫，其亡也非不幸矣。《春秋》不書「晉人滅虞」，而曰「晉人執虞公」，若曰虞地之鋋於晉久矣，虞公之死命制於晉而已矣。故《左氏》曰：「罪虞且言易也。」《穀梁》曰：「其曰公者，猶下執之之詞也。」嗚呼！利之能亡人國若是哉！人亦有言：「家必自毀而後人毀之，國必自伐而後人伐之。」其如虞公矣！

    或曰：「晉之於虞，同姓也。衛侯毀滅邢而生名之，虞固有罪，而晉得從末減，何耶？」曰：「滅人之國，其罪易見；而貪利以失國，其罪難明。下陽，邑也，而以虞、晉滅之為文，晉之罪已見矣。今又執虞公焉，虞公，天子之上公，而晉人擅執之，是無王也，而得為無罪乎？《春秋》不以梁亡之法書之，則亦不以恕晉矣。若夫滅同姓之惡，復何待於貶耶？」

    莒人伐我東鄙，圍台。季孫宿帥師救台，遂入鄆

    伐國而圍人之邑，與救患而入人之邑者，皆王法之所不容也。夫兵，《春秋》之所惡。至於乘勢以為利，尤有所不當為者矣。我襄公之十有二年，莒人伐我東鄙，而圍台。書「伐」，書「圍」，是罪之在莒也。季孫宿受命以救台，不受命而遂入鄆，書「救」而「遂入」，是罪之在季孫矣。莒固不義，而魯亦豈為義哉！《春秋》比而書之，所以著二國阻兵修怨之罪也。凡書「伐」者，皆惡其擅兵以為暴也；伐而圍人之邑，則又甚矣。凡書「救」者，皆善其恤患而解紛也；救而遂入人邑，則救不足言而入為罪矣。是故蕞爾莒國，敢伐我而圍邑，患自外至者也，君子固為魯憂之；季氏強臣，因救邑而生事，患自內作者也，魯國之憂至是始大矣。

    嗚呼！龍旂承祀，奄有龜蒙。魯，周公之裔胄，春秋之時，惟齊倚其舅甥之故，而轉為仇敵，其他若宋、若衛、若晉、若秦，皆不敢以一矢相向者，畏周公故也。今以僻陋在夷之莒，乃敢執干戈與魯周旋，庸非魯人自取之乎？於酈之役，季反敗其師而俘其卿，莒人不敢報也。僖公屈千乘之尊，嫁女於其大夫，而自主之，又降班失列，下與之盟，封境之間，雖得無事，而辱國亦甚矣。宣公以不正之君，貪功徇利，以啟爭端，莒猶未敢致報，畏魯之有齊援也。襄公不務德政，而屬鄫以為私，卒致莒人滅鄫，而侏儒有狐紿之敗。由是魯之不能為人所料，而莒始敢稱兵伐我矣。至於今而圍台，乃莒人伐我之三役也。間諸侯之有事，背盟好而興戈矛，今又伐我而圍其邑，莒之罪不可勝誅矣。季孫受命以救台。台者，我之封邑，受諸先王，有民人焉，不可以不救也。師至而莒圍解，振旅以歸復命可矣。乃乘時而遂入鄆，無乃怒蹊田而奪之牛乎？尤而效之，其罪與莒同矣。而擅權生事，不有其君，非細故也，其患豈直伐我東鄙而已哉？《春秋》書「莒人伐我東鄙，圍台」，所以著莒人之罪；繼書「季孫宿帥師救台，遂入鄆」，「帥師救台」可也，而「遂入鄆」不可也。「遂」者，專事之詞；「入」者，不順之意：則季孫之罪不可逃矣。故嘗論之，莒、魯之爭，每不利於公，而利於季孫。厥後乘亂取鄆者，季孫也，而叔孫當其討；伐莒而取鄆者，又季孫也，而昭公受其辱。其事蓋權輿於救台入鄆之舉矣。故曰莒患不足為憂也，而大夫之患，深可為魯憂也。詎不信哉？

    衛人立晉

    為臣而擅置其君，為子而專有其國，則皆得罪於王法矣。夫《春秋》為正名分而作也。衛有州吁之亂賊，既討矣，其國人不請於天王而立晉，是擅置其君也。晉雖諸侯之子，無王命而遂立焉，是專有其國也。《春秋》書曰「衛人立晉」，則衛人與晉之罪皆無所逃矣。

    古者諸侯，繼世襲封，則內必有所承；爵位土田，受之天子，則上必有所稟。必承國於先君者，所以重父子之親；必稟命於天子者，所以正君臣之義。天下之大倫，於是乎在，而可以私亂之乎？衛州吁以嬖人之子，弑其君而自立，諸侯連兵欲定其位，而衛人不以為君，凡經八月而殺之於濮，謂衛國之無人焉不可也，奈何知其一而不知其二乎？此聖人之所深惜，而特起「衛人立晉」之文也歟。吾嘗觀衛人之殺州吁，而知春秋之初，人心之天理猶明也；及觀衛人之立晉，而傷春秋之時，人心天理之壞亦自此始也。何也？擊鼓其鏜，踴躍用兵，介先君之寵，握百里之權，弑其君而虐用其民，有宋、魯、陳、蔡以為之黨，其勢未易取也，然而敢即圖之，使一往而陳人遂執以請蒞，以一告老之大夫主其謀，而國人無不從，諸侯無敢沮，非人心天理之猶明而若是夫？奈之何討賊之後，遽爾相率自置其君，而不使一介行李告於天子，視周室如無人焉，則不顧先王之典，而陷其君於無王之罪矣。彼晉者，宣公也，縱不足責，而石子，賢人也，亦不念水木之有本源乎？無他，狃於見聞之習，而遂以為常也。賢者而若是矣，人心天理之壞可勝救乎？觀「衛人立晉」之文，繼於「衛人殺州吁於濮」之後，其為深惜之可知矣。是故衛人書「立」，「立」者，不宜立也，所以著擅其君之罪也。於晉，絕其公子，言其內無所承也，所以明專有其國之非也。晉也既立，卒於不令，以亂衛國。大抵不正其始者，必不能善其終，蓋亦必然之理矣。

    或曰：《春秋》書立君者二，此年「衛人立晉」及昭二十三年「尹氏立王子朝」是也，彼則指其立之之人，而此則言衛人，何也？蓋立子朝者，尹氏之私意也。朝不當立，而獨尹氏立之也。晉雖不當專有其國，而實當立，故衛人之立晉，特不請於王為可罪，而非若尹氏之私於子朝也。此又輕重之權衡也。吁！聖人之筆嚴矣哉！

    三月癸酉大雨震電，庚辰大雨雪

    《春秋》紀陰陽之失節，所以示人君不可忽天道也。夫《春秋》常事不書，惟異而後書之。震電、雨雪，常有之物，而以為異，何耶？蓋周之三月，乃夏時之正月，陽氣未大發也，而大雨震電，陽失節矣。震電既發，則雨雪不當復降，越八日而又大雨雪，是陽稚而陰復肆也。陰陽之交失若是，安得不以為異乎？天人一理，有感則有其應。觀《春秋》之所書，而隱公之失政可知矣。

    愚嘗求之《洪範》庶徵之論矣，君人者，所以建皇極而納民於福者也，是故雨暘燠寒，風之若否，由之而應，於是乎有恒寒恒燠之罰焉。人君知之，則遇災而懼，雖有其象，而無其應。不然，則應復為感，而災咎之來必矣。是故震電者，陽精之發；而雨雪者，陰氣之凝。震電則發於燠，雨雪則凝於寒，不可並行也。隱公即位，九年於茲，不聞令政，而多涼德。以諸侯而不事天子，以國君而不撫庶民，軍旅數興，政權下替，君道之失久矣。今以建寅之月，未當啟蟄之時，而大雨震電，陽氣之動已過於早矣。雷電既發於癸酉之辰，而雨雪復作於庚辰之日，陽不順令，而動非其時，故不能勝陰之兆見矣。故震電而曰「大雨震電」，雨雪而又曰「大雨雪」，則皆非小變矣。為隱公者，盍亦反躬而自省矣：德不修歟？政不舉歟？讒邪之未去歟？善人之弗用歟？抑小民之失其所而祭祀之不共歟？何上天降鑒之若是也？我其夙夜畏天之威，而思所以自新，庶其免於戾矣。公則藐乎無所警也，方且伐宋取邑，會鄭入許，揚揚然自以為功，而鍾巫之難作矣。《春秋》所書，雖然不言其應，而事應之符，昭然不昧，故曰非深明夫天人之理者，不可以言《春秋》也。

    抑嘗考之於經，凡書雨雪者三，而兩在冬。若以夏時言之，則雨雪，冬所當有，《春秋》法不當書，而況二百四十二年之間，豈止兩雨雪耶？故知《春秋》之以周正紀事，而書冬之為建酉戌亥之月無疑也。此夏時之正月，則以震電、雨雪兼作為異，且又大而過常，則皆為不時矣。嗚呼！讀《春秋》者，不以全經貫之，而欲因一句以求義，安能得聖人之微意哉！

    公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟

    大夫輕身以親淺事，而專命以抗公侯，《春秋》書之，所以責其重以失己，而又輕以失人也。夫禮莫大於正名分，過與不及，皆罪矣，而況於一出而兩失之乎！

    今公子結以國卿之尊，而下媵陳人之婦，是以所重臨乎禮之輕，既失己矣，既而以大夫之卑而專事，以及齊侯、宋公盟，是以所輕幹乎禮之重，又失人焉。然則結之不知禮也甚矣，《春秋》能不深惡之哉？吾聞之《易》曰：君子以裒多益寡，稱物平施。故以微者而視大夫，猶以大夫而視公侯也，其體之不敵，猶堂陛之有級，截然不可犯矣。今公子結以諸侯之子，為當國之卿，固將任出謀發慮之寄，以匡社稷、庇民人也。今乃縱一己之私情，親媵婦之淺事，是謂以尊臨卑，而亂上下之等威矣。至於齊侯者，太師之胤，東州之方伯也；宋公者，先代之後，天子之上公也：夫豈列國大夫所可敵哉？乃不自揣，而敢上要之盟，無乃以卑抗尊，而紊君臣之名分乎？故以公子而媵微者之婦，是以冠而薦屨也；以大夫而盟齊、宋之君，則舉足而加首矣。不特此也，人臣非君命，不越境。鄄，衛地也。以私事而出，不可也。大夫無遂事盟者，有國之大權，不稟於君而專之，不可也。然則此行也，豈特失己失人而已哉？又有不臣之罪矣。《春秋》據事而直書之，結之罪，其可逃乎？是故牲盤之好方講於秋，至冬而三國之師至於西鄙，故曰「國必自伐而後人伐之」，其公子結之謂乎？

    雖然，魯則失矣，齊亦未為得也。彼結之求盟，其從其否，固在我也，何至以二國之君，而輒從其所欲哉？既盟而後伐之，非矣。厥後季孫行父會齊侯於陽谷，求盟，而齊侯弗及之盟。夫以商人之不義，且能卻行父之請，而況於堂堂伯主之尊乎。嗚呼！結不足責也，吾獨深為齊桓惜之。

    公會齊侯〈云云〉，盟於牡丘。宋人伐曹，楚人敗徐於婁林

    伯謀不協而與國貳，此外夷之所以得肆其志也。甚矣齊桓之伯有始而無終也！牡丘之役，將以救徐，而先為盟，固可見其不協矣。誓言方新，而宋人有伐曹之舉，大功未立，而自攜貳，將何以禦外患耶？遂使楚人得志而敗徐於婁林，中國之勢於是乎衰矣。由此觀之，非桓公不能敦不息之誠而至於斯歟？

    常謂齊內以治外者，善謀也；慎終以承始者，善道也。故外夷之進退，未嘗不視諸華之強弱；而諸侯之向背，又豈不由伯心之思斁哉？是故桓公之始伯也，鄭侵宋，則合宋、衛以致討；荊伐鄭，則率魯、宋而往救。分災討貳，諸侯無闕，故能壯中國之勢，以服四夷。召陵之功，蔚為五伯之盛，誠可嘉也。使其嘗存是心，不亦善乎？奈何葵丘既會，震矜遂生，由是楚伐黃而不救，以次陘掎角之助，反貽隊命亡氏之悲，則桓公之不足以宗主諸侯，人知之矣。不然，以密邇山東之徐，楚人何敢逾越險阻以伐之耶？今楚而敢伐徐，則以不救黃而覘桓公之不能矣。公能於此而振旅焉，猶可及也。奈何八國諸侯萃於牡丘，則不鼓行直指淮泗之間，以拯徐人於焚溺，而方且刑牡歃血，以詔鬼神？諸侯，君實有之，何辱盟焉！則伯謀之不協可知矣。使敵人得以忖度其情而淹留不退，誰之咎耶？大夫之救，不聞有功，而伐厲之師，徒為黷武。未幾而無役不從之，宋遂敢致怨於伐厲從齊之曹。雖曰弱曹不顧齊矣，不知牡丘之盟何為耶。外憂未弭，內志已睽，俾好惡同之之國，剪為仇讎而不能禁，兄弟鬩於牆，外禦其侮。今不然矣，中國之虛實在楚人目中矣。於是荊屍乘廣之旅，蜂合豕突，以敗徐於婁林，則向日為齊取舒之人，今亦無以庇其民矣。使三十餘年之功業，一旦掃地，豈不哀哉？嘗因是而論之，齊桓之伯業，有係於宋不小也。方其始也，宋公推戴以為盟主，而伯業以成；及其終也，宋人背之以伐曹，遂卒無以制楚。昔者湯以七十里，文王以百里，曷嘗倚人以為勢哉？譬之於水，有本者，其出無窮。若夫蹄涔溝澮，得雨而盈，霽則涸矣。嗚呼！此伯者之功烈所以如彼其卑，而君子不願為之也夫。

    齊侯襲莒

    大國用兵以掩人之不備，《春秋》特書以著其罪也。夫兵以禦暴，非所以為暴也，而況以詭詐行之者乎！齊為不道，乘莒人之不備，而潛師以襲之，不仁甚矣。《春秋》特起「襲莒」之文，而專目「齊侯」，則其包藏禍心之惡，何所逭哉？先王用三驅而不掩群；君子釣而不綱，弋不射宿；待物且爾，而況於人乎？凡《春秋》書用兵，皆在所惡，然亦有聲罪伐人、而駐兵不戰以服之者矣，未聞有以「襲」書也。彼小國恃大國之安靖己，無故而加之兵，已有陵弱犯寡之罪，況以陰謀�杂嫛⒊銎洳灰舛�掩取之乎。此《春秋》之所必誅而不赦者也。

    齊莊背澶淵之會盟，而助叛臣以伐盟主，不義甚矣。入孟門，取朝歌，無損於晉也。動而無所，以生悖心，於是襲莒之念興焉。銜枚臥鼓，出莒人之不意，自謂一鼓可以得莒矣，而不虞其謀之不遂也，且於之門傷股而退，蒲侯之遇，杞梁授首，亦何益哉！人亦有言，「抑君似鼠，晝伏而夜動」，其齊侯光之謂矣。《春秋》二百四十二年之編，此為特筆，蓋用兵之中，其罪為尤甚者也，而齊獨有焉。他日宋皇瑗帥師取鄭師於雍丘，而鄭罕達亦帥師取宋師於岩，潛蹤密跡，伺人之間，以相傾覆；流而至於戰國，殘民以逞，若艾草菅然。始作俑者，其無後乎。今年未能得志，明年再興伐莒之師。構怨未已，而不知禍盈惡積，變起蕭牆，未幾何時，崔氏之難作矣。故曰阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟矣。嗚呼！若齊莊公者，尚誰懟哉！抑嘗考之於經，凡特筆以著其暴者，多在於齊。故在襄公則有遷紀郱鄑郚之舉，在桓公則有降鄣遷陽之文。不特此也，《春秋》未嘗書滅國也，而滅國亦自齊始。發揚蹈厲之志，以成從簡尚功之俗，蓋其流風之未泯歟。