卷七

    跋

    書蘇伯脩御史斷獄記後

    往歲朝廷慮天下斷獄之未審，用中書、御史臺議，遣官審覆論報。僕時居山間，聞人言之，山嶽震疊，如雷雨之將至，陰風鳴條，飛電爍目。豪民猾吏，竄伏如鼠，俱自期不能免；而銜冤抱痛之民，莫不伸眉引項，若槁葉之待滋潤。及其至，則風止雨霽，望者如敗軍之歸，而畏者如鷹隼之脫絛而得扶搖也。則怪而問於老成更事之人，咸曰：「斷大獄，必視成案。苟無其隙，不得而更焉。」因退自太息曰：「苟如是，烏用是審覆者為哉！」於是大信刀筆之真能生死人矣。

    既又聞諸人曰：「非朝廷意也，奉命者之不恪耳。」及觀國子博士黃先生所敘御史蘇公慮囚湖北所平反事，曷嘗拘於成案哉？然後知賢人所為，固與眾人異矣。夫以一湖北之地，公一巡歷，而所平反者八事，所擿豪右之持吏而尼法者又數事，豈他道之無冤民耶？無蘇公而已矣。

    僕往嘗觀於牧民之以簡訟名者，之其庭，草生於階；視其幾，塵積於牘。徐而訪於其鄉，察其田里之間，則強梁橫行，怨聲盈路。問其故，曰：「官不受詞，無所訴。受之而已矣。」大吏至，則曰：「官能不生事，民嘩，非官罪也。」則皆扶出之，訴者悉含詬去，則轉以相告，無復來者。由是卒獲簡訟之名。

    嗚呼！輿圖廣矣，不皆得蘇公。彼上報於朝廷者，又將獲備事之賞矣。然後怨憤之氣，拗而為鬥殺，激而為盜賊，鬱而為災沴，上應乎天，誰之咎哉？嗚呼！使人人如蘇公，刑期於無刑不難矣！

    明天子在上，庶其見之。則求諸老成，以為典刑，舍是編，其奚適哉？

    書劉禹疇行孝傳後

    世之所謂浮屠者，果何道而能使人信奉之若是哉？人情莫不好安樂而惡憂患，故惴之必於其所恒懼，誘之必於其所恒願，然後不待驅而自赴。浮屠氏設為禍福之說，其亦巧於致人與。夫四海之眾林林也，而無不為其所致，何哉？彼固非止惑愚昧而已也。

    人情無不愛其親，親沒矣，哀痛之情未置，而謂冥冥之中欲加以罪，孰不惕然而動於其心哉？間有疑焉，則群咻之，若目見其死者拘於囹圄受�灣�而望救者。故中材之人，莫不波馳而蟻附，雖有篤行守道之親，則亦文致其罪，以告哀於土偶木俑之前。彼固自以為孝，而不知其為大不孝，豈不哀哉！且彼謂戕物者必償其死，故有牛馬羊豕蛇虺之獄，謂天下之蠢動者舉不可殺也。今夫虎豹鷹鷫，搏擊蜚走以食，日不知其幾何，而獨無罪也哉？人之殺物有獄矣，虎豹食人而無獄，何其重禽獸而輕人也？彼又謂婦人之育子者，必有大罪。故兒女子尤篤信其說，以致恩於其母。吾不知司是獄者誰歟？人必有母，將舍其母而獄人之母與？將並與其母而獄之與？獄其母，不孝；舍其母而獄人之母，不公。不孝不公，俱不可以。令二者必一居焉，將見群起而攻之矣。雖有獄，誰與治之？宰天地者，帝也。彼則謂有佛焉，至論佛之所為，呴呴嫗嫗，若老婦然。有呼而求救，不論是非，雖窮凶極惡，無不引手援之。使有罪者勿恒刑，是以情破法也。夫法出於帝，而佛破之，是自獲罪於天也。吾知其無是事也昭昭矣。

    以劉子之賢，其不為所惑，無足怪者。吾獨悲夫天下之為劉子者不多也，故又為之言，以寤夫知愛其親而不知道者。

    書善最堂卷後

    武林陳舜中以「善最」名其堂，介其友富君子明求予言。夫立言以明道，而求言於人者，將以正己之所學，言可以苟乎哉？

    所謂「善最」者，蓋本於東漢東平王。王之言，天下之格言也，人以是而服膺焉。聖賢之為道，不外是矣。然善之云，不過概而言之，求諸實踐，必有其方，不可徒云云而已也。今夫世俗之人，類以善自名也，觀其行而不掩，道之不明也久矣。夫善，未易擇也。恭與鸘相鄰，訐與直相似；小諒賊信，小慧賊智，小剛賊勇，小不忍賊仁。故有非禮之禮，非義之義，疑似之間，禽蹠分焉，可不慎哉？是故擇焉而不得其中，道焉而不知其窮，古之人有為之者，楊墨是也。知焉而不能蹈，好焉而不能用，取其名不必其實，古之人有為之者，郭公是也。若人之心，未嘗不自謂己能善也，而卒於不善。為善之名，豈易當哉？

    且題扁之設，起於何人乎？盤之銘，几杖之書，朝夕警省，淬厲以成其德，非衒外以為觀也。今之揭於軒、標於楣、大書以示於人者，其果有志於自警乎？抑將從事於詠歌以為娛也？屈子曰：「善不由外來，名不可以虛作也。」古之人，有衛武公者，「抑抑」之戒陳於庭，而睿聖之名垂於後，若是故詠歌乃有益也。嗚呼！詩不如《抑》，人不如衛武公，則求者為徒求，言者為妄言矣。

    題醫者王養蒙詩卷後

    李君一初序王養蒙之為醫，且美其不屑為吏，予獨謂此無足怪者。

    虎豹鷹掞，日殺物以養其軀，至死不厭；騶虞視生草而不折，見生蟲而不踐。其嗜好不同，出於天性，易之則兩死，物理然也。何獨疑於人哉？故吏與醫為二道：活人以為功者，醫之道也，其心慈以恕，而仁者好之；利己而無恤乎人者，吏之道也，其心忍以刻，而不仁者好之。故以吏之心為醫者，業必喪；以醫之心為吏者，身必窮。又何怪乎善醫者之不屑為吏也哉！

    雖然，今之以醫道為吏者未見也，而以吏道為醫則有矣。然則養蒙賢乎哉！吾故發李君之言，以附於孟氏論巫匠之末。

    書為善堂卷後

    大梁武子宣之父明德君，名其居之堂曰「為善」。君卒，子宣奉其母夫人之命，祠君於堂。而服膺為善之訓，乃作法海蘭若於建業城南，又奉母航海至於補陀洛伽之山，以求所謂大士真儀者，將以廣為善之路也。故翰林學士虞公為之記，文獻之士為之言者不少，而子宣之求言於四方未已也。吾固有以知其心矣。

    夫人志於道而未獲所向，故願就有道而正焉。是其好學篤行之誠，積於中而見乎外也，正宜因其憤悱而啟發之。惜無有以聖人之道與之言，而徒就其所已行者縷縷焉，宜其不足乎心而求之不置也。孟子曰：「不直則道不見，我且直之。」昔宋人有好玉者，得燕石焉，以為玉而寶之，革櫃十重，巾十襲。周客見而笑之。夫好玉則誠好玉矣，而未為知玉也，故不免為識者所笑。堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，載在方冊，其所言皆善言也，其所行皆善行也，天下之善莫能外之矣，舍是而他求焉，惑也。夫人之所食以生者，五穀也。今有厭五穀而不食，則必求夫爽口蜇吻之味而食之，則不戕其生者，鮮矣。故聖人之道，五穀也；異端之道，爽口蜇吻之味也。聖人之道，求諸日用之常；異端之道，必索隱以行怪。其勢不並立也。是故欲求道者，必先定其所向。如將適燕，先舉轅而指北，然後訪而取途，則無倒行之悔矣。故孟子道性善，必稱堯舜。恐其不知孰為善、孰為不善也，故以堯舜的之。知所在矣，又必有至之之道，是故顏淵問克己復禮，必請其目。如是而後可以言為善矣。擇之而不得其正，為之而不知其方，心與事相違，而德與言不相類。

    冥行而不問，學者之失也；問焉而不告，聽者之咎也。人有所請，不知則不必言，知則當盡言之；不然，則皆聖人之罪人矣。予雖不識子宣，觀其求之廣而知其志之篤，於是乎盡言之。

    書紹興府達魯花赤九十子陽德政詩後

    會稽方外僧詩若干首，美監郡子陽公也。至正十四年，予自台之越居城之南陬，近寶林教寺。寺主者別峰師，有文行，且喜接賢士，由是得相從以遊。其年秋七月，用章師又自浙西來，住能仁禪寺。二上人皆以文章馳名，而其屬寺之主者，亦多能為詩。乃九月遇於寶林，因語及郡太守子陽公之政，交口讚美，至有感泣者。上人乃分韻，俾為歌詩，以頌公德，而屬予為敘其意。

    予聞國風、雅頌，詩之體也，而美刺、風戒，則為作詩者之意。故怨而為《碩鼠》《北風》，思而為《黍苗》《甘棠》，美而為《淇澳》《緇衣》，油油然感生於中而形為言。其謗也不可禁，其歌也不待勸，故嚶嚶之音生於春，而惻惻之音生於秋。政之感人，猶氣之感物也。是故先王陳列國之詩，以驗風俗、察治忽，公卿大夫之耳可瞆，而匹夫匹婦之口不可杜。天下之公論於是乎在，吁！可畏哉！

    予以今年春始來越，是時浙東六郡皆警於盜，惟越為無事，故士大夫之避地者多在越。或有謂予曰：「越之從政者鄙，又左右皆凶人，恐不能和其民。萬一變生肘腋，子將安之？」予方謀適他所，忽有言者曰：「子陽公且來歸。」公往在婺女，有惠愛孚於民，予舊嘗聞之，則大喜，默為越人慶，而又自慶其得賢地主以為依而安處也。至於今，果諧所願望，得不深可喜耶？於是乎序，而以其詩附於《淇奧》《緇衣》之後焉。

    題劉商觀奕圖

    右昔人臨唐劉商觀奕圖。其曰「李伯時臨，茅君彥勒，蘇先生識」，蓋皆假設之云。而其描寫模刻，實俱妙絕，不必問其真作於何人也。王生以采薪入山，父母妻子待之以食。見奕者而耽觀之，至於爛其斧柯，豈所謂力本者哉？比歸而親戚鄉黨咸非其舊，可悼也已。一夫一婦，不獲自盡，伊尹恥之。以戲迷愚人，使之老無所依，其果有是事耶，神仙亦未仁矣！

    書申屠子迪毀杌木廟曹操像文後（杌木者象收之誰）

    孟子稱「孔子成《春秋》而亂臣賊子懼」。孔子以王法誅既死之奸回，著之方冊，萬世而下，昭如日星，舉而行之，不待教命。志於惡者，能無懼乎哉！

    曹操挾主以令天下，屠戮忠良，以及主母，卒盜神器。有王者作，殺其人，壞其室，汙其宮而瀦焉，人紀立矣。世衰道隱，大義不明於人心，至有書伐賊之師為入寇者，嗟乎悲夫！無乃與《春秋》之旨戾乎？夷陵之祠，悖理傷教，歷千百年而無人為之明焉，抑其習之久也？申屠公斥而出之，其可謂深知孔子之用心者矣。

    孟子曰：「能言距楊墨者，聖人之徒也。」夫楊墨之道，其流至於無父無君，聖賢且痛絕之，而況於身親為之者哉？言空言也，猶有大功，而況於見諸行事之毅然者哉？嗚呼！後世復有孟子，而不曰申屠公聖人之徒，吾不信也。

    題王右軍蘭亭帖

    王右軍抱濟世之才而不用，觀其與桓溫戒謝萬之語，可以知其人矣。放浪山水，抑豈其本心哉！臨文感痛，良有以也。而獨以能書稱於後世，悲夫！

    說

    天說上

    或曰：「天之降禍福於人也，有諸？」曰：「否。天烏能降禍福於人哉？好善而惡惡，天之心也。福善而禍惡，天之道也。為善者不必福，為惡者不必禍，天之心違矣。使天而能降禍福於人也，而豈自戾其心以窮其道哉？天之不能降禍福於人亦明矣。」曰：「然則禍福誰所為與？」曰：「氣也。」曰：「氣也者，孜孜焉為之與？」曰：「否。氣有陰陽，邪正分焉。陰陽交錯，邪正互勝。其行無方，其至無常，物之遭之，禍福形焉，非氣有心於為之也。是故朝菌得濕而生，晞陽而死，靡草得寒而生，見暑而死；非氣有心於生死之也，生於其所相得，而死於其所不相得也。是故正氣福善而禍惡，邪氣禍善而福惡。善惡成於人，而禍福從其所遇。氣有所偏勝，人不能御也。」

    曰：「然則天聽於氣乎？」曰：「否。天之質，茫茫然氣也，而理為其心，渾渾乎惟善也，善不能自行，載於氣以行，氣生物而淫於物，於是乎有邪焉，非天之所欲也。人也者，天之子也，假於氣以生之，則亦以理為其心。氣之邪也，而理為其所勝，於是乎有惡人焉，非天之欲生之也。朱均之不肖而以為子，非堯舜之所欲也。蟯蛔生於人腹而人受其害，豈人之欲生此物哉？」曰：「然則天果聽於氣矣？」曰：「否。天之氣本正，邪氣雖行於一時，必有復焉。故氣之正者，謂之元氣。元氣未嘗有息也，故其復也可期，則生於邪者，亦不能以自容焉。秦政、王莽是已。」

    曰：「蹠之壽，操、懿之得其志，而子孫享之，豈天之有所私耶？」曰：「氣之復也，有遲有速，而人之生也不久，故為惡之人，或當其身而受罰，或卒享福祿而無害。當其身而受罰者，先逢其復者也。享福祿而無害者，始終乎其氣者也。以懿繼操，以裕繼懿，不於其身，而於其後昆。謂天之有所私，不可也。故見禍福而謂之天降於人者，非也。氣未復，而以禍福責於天，亦非也。不怨天，不尤人，夭壽不貳，修身以俟，惟知天者能之。」

    天說下

    或曰：「天災流行，陰陽舛訛，天以之警於人與？」曰：「否。天以氣為質。氣失其平則變。是故風雨、雷電、晦明、寒暑者，天之喘汗、呼噓、動息、啟閉、收發也。氣行而通，則陰陽和，律呂正，萬物並育，五位時若，天之得其常也。氣行而壅，壅則激，激則變，變而後病生焉。故吼而為暴風，鬱而為虹霓，不平之氣見也。抑拗憤結，回薄切錯，暴怒溢發，冬雷夏霜，驟雨疾風，折木漂山，三光蕩摩，五精亂行，晝昏夜明，瘴疫流行，水旱愆殃，天之病也。霧濁星妖，暈背祲氛，病將至而色先知也。天病矣，物受天之氣以生者也，能無病乎？是故瘥癘夭劄，人之病也；狂亂反常，顛蹶披飀，中天之病氣而不知其所為也。雖天，亦無如之何也，惟聖人有神道焉。神道先知，防於未形，不待其幾之發也。堯之水九載，湯之旱七載，天下之民不知其災。朱均不才，為氣所勝，則舉舜、禹以當之。桀紂反道，自絕於天，則率天下以伐之。元氣之不汩，聖人為之也。」

    曰：「然則人勝天與？」曰：「天有所不能而人能之，此人之所以配天地為三也。」曰：「《書》曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。非與？」曰：「此天之本心也。而天有所不能，病於氣也，惟聖人能救之，是故聖人猶良醫也。朱均不肖，堯舜醫而瘳之；桀紂暴虐，湯武又醫而瘳之。周末孔子善醫，而時不用，故著其方以傳於世，《易》《書》《詩》《春秋》是也。高、文、光武能於醫而未聖，故病少愈而氣不盡復。和、安以降，病作而無其醫。桓、靈以鉤吻為參苓，而操、懿之徒，又加鴆焉，由是病入於膏肓，而天道幾乎窮矣！」

    曰：「然則元氣息矣乎？」曰：「有元氣，乃有天地。天地有壞，元氣無息。堯、舜、湯、武立其法，孔子傳其方。方與法不泯也，有善醫者舉而行之，元氣復矣。作《天說》。」

    雷說上

    有夫耕於野，震以死。或曰：「畏哉！是獲罪於天，天戮之矣。」劉子曰：「噫！誣哉！何觀天之局也！一夫有罪，天將自戮之乎？天生民而立之牧，付之以生殺之權，而又自震以討焉，惡用是司牧者為也？」

    曰：「天鑒於民有隱慝焉，人罰弗能及也，而震以威之，微顯闡幽，神道也。」曰：「惡，是何言也！古帝制刑，以為天下均。故執刑如執權，因罪之輕重，而前知之，又不敢專，而聽於天，曰天討也，夫是之謂讚天地之化育。今曰天又自以震戮人罪，吾不知天之所自戮者以何等罪乎。謂其積之極，人不能勝而戮之耶，則天下之為人子而不孝，為人臣而不忠，為人長而不慈，為人幼而不孫，為人友而不義，為人妻而不順，賊義而戕仁，縱私而滅公，倚勢而行奸，乘約而肆淫，人言而獸心，陰慘而陽和，磨牙吮血，朘膏刮骨，擅威作福，殘害正直，而逭於司寇之誅者，不為不多矣，豈司雷者有所畏乎，乃不一有戮而庸夫乎戮焉？使彼有以覘天之意，而謂天之所怒在彼，而所容在此也，則恃以不忌，是天以震勸逆而濟禍也，豈天道哉？必不然矣。」

    曰：「然則雷何物也？」曰：「雷者，天氣之鬱，而激而發也。陽氣團於陰必迫，迫極而迸，迸而聲為雷，光為電，猶火之出炮也。而物之當之者，柔必穿，剛必碎。非天之主以此物擊人，而人之死者適逢之也。不然，雷所震者，大率多於木石，豈木石亦有罪而震以威之耶？」

    雷說下

    或曰：「雷有神焉，有諸？」曰：「人曰有之。」曰：「然則雷神所為而非氣矣。」曰：「否。雷與神皆氣之所為也。氣也者，無所不能為也。忽而形，倏而聲，為雷為神，或有或無，不可測知。人見其忽而形也，而謂之神。夫神也者，妙萬物而無形；形則物矣。是故有形而有質者，有形而無質者，有暫者，有久者，莫非氣所為也。氣形而神寓焉。形滅而神復於氣。人物鬼神，或常或變，其歸一也。」曰：「既為神也，而曰不能戮人罪，何耶？」曰：「神，形而暫者也。彼且不能以其形，惡能求罪人而戮之？」

    醫說贈馬復初

    或稱醫藥出於上古聖人，神農、黃帝皆身為之，其果然乎？儒者疑之，懼世之以是小聖人也。孟子稱堯舜憂民而不暇耕。夫耕，後稷實親為之，豈以是為非聖人之所事哉？天下之事，不止於耕。教之者有其官，業之者有其人，則堯舜之憂不在耕，而有大焉者，此孟子之意也。天地辟而人生，蠢蠢焉，聖人出而後異於物，於是垂衣裳，造書契，作為舟車、網罟、弧矢、杵臼之器，載在《易經》，不可誣也。凡可以前民用者，聖人無不為之，而況於醫乎！辨陰陽於毫毛，決死生於分寸，其用心之難，又豈直舟車、網罟、弧矢、杵臼而已哉？吾固有以知其作於神農、黃帝無疑也。

    聖人之道，包天地，括萬物，一體而毫分焉，莫非道也。故天之大也，分而為日月，為星為雲，為雨為雪，為霜為露，莫非天也，而後各形其形焉。地之廣也，結而為山，融而為川，生而為草為木，為石為玉，為金銀銅鐵，為五谷，莫非地也，而後各形其形焉。故見其形而不知其出之原，非知道者也。是故知醫之不足以盡聖，而不知其為聖之事，非知聖者也。今有酌海於杯，曰海也，人皆知其不可也；而謂之非海出也，可乎哉？天下之術多矣，惟醫以救死扶生為功效，故志之者，可以存其不忍人之心，而於道為有益。至於節嗜欲，調陰陽，時寒暑，去邪養正，流通血脈，其為道也。引而伸之，治天下不能外，致遠而不泥，其斯而已矣。

    紹興馬復初以醫藥從左丞帖理帖木爾公招輯海寇。其為人也，粹而溫，其於術也，精以造。其劑之所投，無宿疾也。予甚敬之，懼其日用而不知也，作《醫說》以贈之。

    獅子圖說

    狻猊，天下之猛獸也，而人能擾之，人亦靈矣哉。世有人而為獸所食者，是不能靈其靈者也。人不能靈其靈，不惟不能以擾獸，而反食於獸，雖為人不如獸矣。吁！靈不如獸，而欲以制獸，則不為獸所食，鮮矣哉！

    菜窩說並序

    菜窩者，宗侄彬之所以名其居室也。彬字宗文，少好學，有識而未用。其居在處州府城之東門，每求予為文，而恒弗得暇。今年，予來京師，而彬亦以儒士貢為工部主事，因戲作《菜窩說》，且以勉而進之云爾。

    犁眉公謂東門子��曰：「子之居東門也，井地十畝，既夷既壤；俯壕為溝，倚城為墉；藩以枳林，緯以檗場；是蓋比如束鍼，錟若攢槍，蛇蜴不能求其縫罅，蚍蜉不能為之穴隙也。何不墾之以種樹乎？又何不耕之以藝稷黍乎？不然，何不大為之池，分北山之泉流以養鱉與魚乎？徒何為乎築陋室於其中，墼糞土以為壁，茨以腐茅，蠍是宅，藉以瓦礫，羊蹄豕跡，與鼢鼠為主客？平明出門，不馬不車，不羸不驢，以造他人之廬，呼朋命徒，左蹌右趨，談無用之空言，強相名而曰儒。坐視殷賑之庾，索為蓬之區，不亦悲乎？吾聞燕秦棗栗，穰橙鄧橘，李梨薁鬱，秦杏周漆，柿桃柰楔，琬容琰質，椅桐栝柏，堅績有瑟，桂椒萸，吐芳馞馝，木瓜榅桲，薯藇葛芴，叢蔓幰祇，彼揪此茁，或庸其材，或以其實，或黃如金，或赤如日，翹蕭遠條，可蜂以蜜；克勤厥營，苟獲其一，富擬封君，受天之秩。范子所至，穿池種魚，史傳貨殖，盛稱陶朱。八口之家，五畝之宅，牆下栽桑，足以衣帛。今子不士不農，不商不工，綴籍州庠，口體不充。人皆子嗤，子曷不懵！」

    東門子��聽之愀然，思之杳然，瞿然而作，再拜而怍，立而言曰：「公有言，吾獲矣。而吾亦有知焉，請以復於公。吾將以藝稷黍乎，則古人一夫受田，百畝而給。今將以五畝為宅矣，則所羨不過二十之一，不能以不饑也。抑將以種樹乎，則近者非四三年不成，不知遠者又幾年乎，不可以懸吾釜而俟爨也。抑且為池以畜魚乎，則我身畸耳，貸力於人，何日成乎？不可以暵吾肮而待汲也。今當種菜而鬻焉，尚庶幾哉可也夫！夫菜也者，采也，君子之所采也，或謂之蔬焉。蔬也者，疏也，食粱肉者之所疏也。君子所采，而食粱肉者疏之，庶幾或者可以裕我矣乎。」

    乃往訪於溪南之圃人，得膏土沃泉... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读