經話甲編卷二

    學《禮》以大綱爲主，須以蘇子瞻讀《漢書》法求之。凡天時、輿地、職官、選舉、禮樂、食貨、喪祭、軍兵諸門，務求詳細，以爲稿子。先立間架，則心胸開闊；再求所以實之，所謂觀大意不求甚解。如此則功少效多，淺深皆有得。先具規模，聞見有歸宿。近今風尚之蔽，文字則求瑣細，一衣一冠，考校累月；一草一木，説以數萬言，夢夢爲之；倘遇喪祭儀節，或考兵農今古，則茫然失措。張盟蓀欲治《周禮》，疑名物難講，周潤民治《爾雅》，於動植求實指，積久無成功。予故以爲經學之要，在制度不在名物。必俟大綱已明，然後講求節目。或以制度爲躐等，初學當先講小節，説細事。不知井田、封建事本易明，非如義理精微，難於領悟。故欲撰《王制義證》，以《王制》爲經，將《通典》及秦氏《通考》所引經傳子史證之。初學觀此，先具規模，不惟經學之本，經濟亦有裨益，與拘於名物者，得失何啻天淵！

    名物多識，古爲小學，别有遠大，何必涸者終身？如欲講求，則專守一家，苟欲博通，愈多愈亂，皓首亦無究竟。前人專門之書，熟讀篤守，可省工夫。以爲别用學問，即有效驗，猶當擇術，况無效耶？

    《周禮》無論其他，即三酒五齊，求之經年，亦不能明。今酒名目不下數百，我所知者幾何？《禹貢》山川，多難實指，但就古説，略知大概而已。欲深求，即身居成都，是否古城故址，武擔、摩訶，皆難指實。人生長之地，沿革山川，亦徒傳聞，何况數千年前、數萬里遠哉！經濟之學，總以熟於今圖爲主，非專門名家，不必苦鑽故紙。近人《長江圖説》論古處直如《封神》、《西遊》，有何益處！即使確考古蹟，亦無所用。古人衣冠，縱能裁縫，亦技藝技倆，爲士夫所鄙。百千年後，以知今之制度爲貴，抑能縫今之冠裳爲貴耶？如以冠裳爲貴，則予將從紗帽街肄業，不入尊經矣。

    辨等威，著沿革，《禮》學總要，不出二端。欲理繁難，莫如立表，將其異同横爲五等，竪爲四代，二表綜稽，巨細無所不包。其有四代、五等不全者，則援例推補，附於其後。至於尊卑通禮，今、古所同，别爲一册，不必入表。若夫夷狄之俗，與夫僭越之端，更附二表，以存枝節。四代與三統相通，統宗分劃，固勝於《五禮通考》也。 表集録猶易，補闕爲難。以一反三，由端見委，别爲説以附於各表之後。禮家類書近推《五禮通考》，其書博而不精。三表既成，便當分别部居，汰除淺説，更標新旨，整理綱目，庶足爲完書乎！

    《祭義》屢言孝，文多與《孝經》同，初疑爲《孝經》説，後閱《大戴》，《祭義》文在《大孝》篇，乃知《曾子》十篇皆《孝經》説，「費隱」至「示諸掌」，皆《孝經》説。舜、文、武、周公，乃「天子章」傳説。所云「春秋禘嘗」，皆與《祭義》同。《中庸》前説禮樂，中説孝，後説《易》。篇中「中和」皆指禮樂。《曲禮》「若夫坐如尸，立如齊」，乃《曾子》篇文。屢言 注 爲子之義，亦以《孝經》爲主。以此相證，殊免割裂牽合之譏乎！

    《戴記凡例》有傳、記錯簡之説，遠同宋人，近似高郵。然三《傳》則以義理爲主，不專整比句例。王、俞精粹，説似有理，但學人皆用此法，則改來改去，何所底止？好引用僻書，豈僻書不誤，經傳獨誤？不求本而循末，誤矣。

    《王制》有佚文，見《白虎通》。《逸禮》有《王度記》，「度」與「制」對，豈《王制》外别有《王度》，如《坊記》與《表記》、《閒居》與《燕居》與？《别録》以《王度記》爲淳于髡等所撰，未審何據。《王度》有「記」，《王制》有「記」，明矣。豈《王度》即《王制》，偶變其文，「記」即《王制》之「記」與？

    諸侯一娶 注 九女，此今文説，爲孔子新制，撥亂反正，大有功於政治。防再娶，鋤亂源，創造新義，不必師古。當時實以續娶爲常，如《左傳》是也。因再娶釀亂，故改制以救之。今人講《左傳》，以再娶爲疑，非也。《春秋》書媵，立不再娶之制，《詩》與三《傳》有娣姪之説者，緣經言之。

    子夫笑宋人説《論語》，半爲鄉曲教學事。蓋鄉僻寒儒，自謂抱道隱居，故不出村學本領，相習成風，似孔子真爲館師傳心法。漢博士乃多説官話，聞見較闊也，然不免儒生氣，不能包攬九流，縱横六合。説經要略識聖人心胸，置身三代上，漢、宋皆有未盡。

    子有益經學，文字、事實外，議論意旨尤要。非兼通九流，豈知聖人作用？九家皆聖人支派，欲治經，先明子。嘗欲就《藝文》舊目存亡繼絶，輯爲成書，各爲之注，並著《子話》以明其意；志在因子明經，不專爲子計。

    子家多傳經之士，因其性近，流爲别派。秦漢以來，傳經者皆其後輩，故經學莫古於子。孟、荀無論矣；名家由《春秋》出；墨本從質義；吴起，曾子弟子；《司馬法》乃禮書；《韓非》亦説《春秋》；道家全由《禮》出；儒、法亦本《周禮》。知此，則啟人神智不少。

    廿分工夫，寫之簡册不過十分，此謂開創，如孔子經；五分工夫，寫之簡册便有七八分，此謂摹勒，如子夏《傳》。傳以經爲的，持己審鵠，形迹可尋，不知者可以緣經起意。顔師孔，班學馬，以形求影，可人力爲。開創無所依守，勞於擇審，格於形勢，千頭萬緒，著録難於稱心。作謂聖，述謂賢；求賢易，求聖難，求聖不言之意，則尤難矣，誰得未言之隱耶？

    辛巳院課，考酒齊所用題最繁難，精思旬日，大得條理。壬秋師以爲鈎心鬥角，考出祭主儀節，足補《禮經》之闕。舊説廟祭惟饗尸，無祭主之儀，至謂祊爲明日之祭。今考《禮記》祊祭諸文，定爲謂迎尸前殺牲薦血，獻齊焚膋，皆祭主求神事。先迎主於堂，然後索祭於堂、於室、於門。三索已畢，反主於室，然後迎尸。此時牲已熟，用酒不用齊，全用人道。祭以主爲重，今人祭主不用尸，是亦古禮。若如鄭説，專饗尸，不以鬼神待之，與《禮》意不合。祭主儀節，可補《禮經》。同時著《轉注説》，旬月專精，五花八門，頭頭是道。子夫謂年中工夫不過長一二次，形迹可驗，若此□□力争而得，非自然通悟也。

    《禮記》儀節名目，歧於《周禮》，鄭必求通，牽就附會，不惟《禮記》不明，《周禮》因以大亂。《記》有制度、通論、經記，經師專説異義。今欲合通胡越一家，水陸一轍，必不可通。故説《周禮》，不定求合於《記》。《周禮》禮節多在十七篇外，《儀禮》互文，安知非其傳、記？《記》多言遷變，如今各部例文歧出，難於畫一，雖全文具在，非專門不能通。若篇目散佚，僅就一端欲通全體，此必不可得之勢也。鄙意於諸篇各自立説，不求通貫，苟其意旨難明，則零金碎玉存而不論，不以可疑之文，亂久定之説，如鄭因「王居門中終月」改廟寢之制。各就本經説之，不求相通；義證顯明，乃以相附。本經則必求相通，雖有闕失，所關者小。《禮記》篇各爲説，勤加功力，庶乎《禮》學有可明之時。

    《别録》於《禮記》有「通論」一門，如宋人「語録」，其中贊美咏嘆、説《詩》引《書》，罕喻借證，與典制諸篇不同。大約先須分别制度、記事、議論、訓解四種：如《内則》、《玉藻》、《雜記》等篇，制度、禮節；《郊特牲》、《檀弓》，記事；《儒行》、《哀公問》，議論；《坊記》、《表記》，説經；《内則》諸篇，訓誡童子，專爲《孝經》説。足證《禮經》者，諸《記》爲要；議論、訓誡、説經、記事諸門皆師説。要在多分門目，然後可通。

    《記》篇中多有傳，並有傳中傳。蓋《大傳》在先，弟子傳之，後之弟子又加注解。同在一簡，此簡不盡，或寫别簡，前後不一定。其始當有分别，後來抄録，或傳注在先，或先注後傳，或傳注相失，凌亂如滿屋散錢，加以錯簡、誤奪，彼此錯雜，非釐定本，不能讀也。 《王制》定本已刊，《禮運》三篇有定本，當由此推。

    記識誤入正文，除《尚書》外，以《禮記》爲多，大約傳注參半。《記》有連用數「故」字者，篇首即「故」字者，不能指爲承上辭。疑「故」即「訓故」，别於本文，故上無所承，而屢言「故」。《喪服》經傳，人能分之，以其易明；《記》非正經，記識不純用傳例，故人多不悟。同學作《釋故》，題以「故」爲書名，備舉《記》 注 中「故」字釋之。大約作承上語不過一半，一俟審定，則天然傳傳，並不勉强，亦如《王制》定本，豈非快事！

    《左傳》言「凡」者五十，杜以爲「例」，《隋志》有五十九 注 。攷杜得失不足論，然「凡」可爲書，則定説矣。東漢後，書名「例」者以百計，古無此字。蓋「凡」、「例」古今字。内江魏楚珊 正湘 作《釋凡》一卷，取《禮記》百二十「凡」釋「例」，予易名《禮記百二十凡考》。《左》有十六「凡」，專言禮節，於書法無干，《禮記》「凡」多與出入。《禮記》大繁賾，「凡」、「故」二門亦清釐之一法也。

    《周禮》四時 注 間祀、追享、朝享，其説不一。《公羊》説禘爲五年大祭，於時祭行之，數年一殷，盛其禮。先鄭以追享、朝享爲禘祫，謂於時祭别行。案，數年一舉大祭，不當目爲間祀。既曰四時間祀，必與時祭相間而出，爲歲行之典。間者，相間而行，與時祭雜出之謂也。追享於遠廟，追遠、追王皆有遠義。朝享每月一祭，後鄭説是也。但以朝爲朝，朔則非朔，但言朝以明受朔，非必行此繁重之禮而後班朔。且受朔在禰廟行事，竊以爲當以《祭法》説之。所言祭祀與諸書不同，而惟與《祭法》、《國語》合。《祭法》云：「王立七廟，一壇一墠 注 ，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祀之。遠廟爲祧，有二 ，享嘗乃止。去 爲壇，去壇爲墠。壇、墠有禱焉祭之，無禱乃止。去墠 注 曰鬼。」案：以疏數考之， 以下主時祭，五親廟皆月祭。「壇、墠有禱焉祭之」，謂一歲一祭也。月祭、歲祭之名與時祭間用雜出，故名之曰四時間祀，非謂禘、祫也，明矣。朝祭五廟，不止禰廟，故知後鄭以爲視朔朝廟者非也。月數於時，時數於歲，以時居中，加月、歲於其上下，所云「凡 注 四時之閒祀、追享、朝享」者，舉時祭以包二事也。凡《祭法》、《國語》説與《周禮》合，别書少見，是爲《周禮》專證。鄭《注》不引《祭法》，引《春秋》諸書説之，非也。

    先儒言禮，每刻舟按圖，必求一律，少見參差，便生疑難，是不知《禮經》簡署，互文相省，且待傳、記補足，不可專執經文，如《左氏》之先配後祖、冠無見母之文是也。朝廷功令、法律頒之天下，當定一尊，以便遵守。然律例時有修改，前後間有不同，又載有邊省專條，是律例中不無歧出齟齬。引者據本事引本條，非律例執一，毫無異同。至於儒生之建言，名臣之獻策，諸侯各君其境，建尚不能無殊。故《曲禮》有從宜、從俗之説。今欲説成一律，豈有此理？唯其必欲求同，故牽强附會，百弊叢生。今分經、傳，經畧傳詳，大綱一定，節目不必執一也。

    董子《爵國篇》據四選之説，以爵爲四等：公、卿、大夫、士是也。初因《王制》言諸侯、卿分三等，欲就此推其禄，不能合；後以二等分之，乃合九十三國之數，而董子則已明言禄八差矣。蓋其法上卿 注 、中卿、上大夫、中大夫、上士、中士，從同下卿、下大夫、下士各降本班一等，故合二四爲八也。天子百二十官，爲國九十三，除二十七下士不封，列入附庸之内，所餘正九十三人，人封一國，數目全合。《孟子》云，天子之元士視子男上士、中士也；《王制》言元士視附庸下士也。秩有參差，各言一面，《孟子》「卿視侯」，謂上卿、中卿；《王制》「視伯」，謂下卿、下大夫，亦仿此推之。此千年未析之義，不知董子固已明言之，可見其書之古。

    褚先生曰：「臣爲郎時，與太僕待詔爲郎者同署，言曰：孝武帝時，聚會占家問之，某日可取婦乎？五行家曰可，堪輿家曰不可，建除家曰不吉，叢辰家曰大凶，曆家曰小凶，天人家 注 曰小吉，太乙家曰大吉。 七家。 辨訟不决，以狀聞。制曰 注 ：『避諸死忌 注 ，以五行爲主。』」按一日吉凶至有七説，竊以禮家不同，實亦如此。今就所見標其目焉，曰經文家、 經文簡質。 傳記家、 傳記詳多，爲經所無。 經説家、 各據本經爲説，與大禮不同。 新學家、 莽、歆之僞制。 陰陽五行家、 如明堂、月令爲陰陽家説，近術數占驗。 義起家、 不必古典，自以義起。 沿變家、 禮本如此，後來改變，如改制及失禮諸説。 今古同家、 《周禮》不改之文，今、古所同。 今學小變家、 今學所無之文，見於古學，則説者必變之。如博士以「方十里出十乘」。 古學小變家、 本是今學相同，必求立異，如《異義》所引，説有小變。 混合今古家、 馬、鄭牽合，唐、宋調停。 内學家、 主緯説者。 訓誡家、 教童子誦讀之書，與子抄相似，但録警句，不詳終始，如《勸學》之類及諸子雜篇是也。 子學家， 各有宗旨，其原文不無增損。 此流派也。至於一家之中，又有歧出，經傳相雜，或互文見義，或詳略脱誤，或傳習偶異， 如《公羊》與《穀梁》、《左傳》與《國語》是也。 或文異義同，或書史佚文， 如《文王官人》、《明堂位》皆《逸周書》，《祭法》乃《國語》類是也。 除去僞新，皆當力求其合。門目欲其分，不分則不能各盡所長；流派欲其合，不合則支離而歧出。一分一合，皆當依類列表，使其融洽分明也。

    漢初治《詩》，一人不能習全經，數人合治一經．或爲《雅》、或爲《頌》。班蓋誤襲劉歆邪説。《詩》本文雖較諸經爲多，然不過三萬餘字。漢人説「堯典曰」三字尚三萬言，豈於《詩》不能全治？爲是説者以見三家雜駁，不及古學。如以《尚書》本文殘缺，伏生老不能見客，晁錯不知齊語，又使女子口授之説，皆以攻擊今學經師耳。然《詩》不必分治，獨於《禮記》爲宜。《禮記》大經，號爲繁難，今别爲目，五六人分治，爲制度、爲六禮，爲通論，爲經説，爲子史、陰陽，爲餘論，各專一門，易於成事。書院資屬習《禮》者多，倘共爲之，三年可成。隋、唐《志》《中庸》、《月令》、《喪服》皆有單行，此亦古法也。

    《月令》一篇，《吕覽》傳其文。蓋《尚書》命羲和、叔仲與視朔班令之傳，《大傳》嘗摘録以説《帝典》。 考《大傳》「西成朔易」所引「《傳》曰」，文見《月令》；「迎寅日出」又以爲天子迎日東郊，非羲仲在嵎夷迎日。 近撰《備解》，乃引以爲説。 不全録其文，但引據之，以其文過多也。 其言天子十二月異居，《禮疏》引《月令書》説明堂四堂十二室，鄭君誤解「終月」句，用先鄭之説，以爲明堂實有十二室，每月居一室，閏月無室可居，故《周禮》：「閏月，王居門中終月。」後並改廟寢，亦如明堂十二室，是爲巨謬。《月令書》説明堂十二室者，謂城門外近郊之四堂也。天下豈有一堂爲十二室，而可以居人之事？一月必遷一室，亦非情理所有。且其所居之室共有四名：曰青陽、曰明堂、曰總章、曰玄堂。既異四名，必非一地。且四室之中皆太廟，一地立四太廟，此何所取？且十二室周圍環繞，説有户牖，不言門制，此廟從何而入？不言其室之向背若何，豈皆外向耶？若外向，何以又有太廟、太室？舊注以長夏居太廟、太室，則何以不居門中？若果如此，閏月又何以不居太室？既有四名，以一明堂名之，亦非矣。 《考工記》言明堂五室，凡室二筵。《大戴禮·明堂》 注 言明堂九室。其制均不作十二室。雖非説《月令》，亦可見明堂古説各異，非有一定説也。 謹案：明堂與玄堂對文，青陽與總章相比，竊以此四堂即《尚書》之暘谷、昧谷、明都、幽都也。《堯典》所言寅賓 注 、寅餞，即《月令》春迎、秋餞之文，專指天子敬天順時，非指四子在荒陬測量天日。此明堂决非以朝諸侯，亦决非屋十二室。《大傳》所言與《月令》相得益彰，乃四門外視朔之屋，南郊曰明堂，北郊曰玄堂，東郊曰青陽，西郊曰總章，四地同制，四方異名。西南隅立之太廟，則曰太廟而已，不别立名。閏月視朔，不出城門，立於門中。《玉藻》所謂之「闔左扉，王立於其中」是也。曰「居太廟太室」，「居」猶「立」也，與閏月王居門中「居」同。天子順時頒令，凡一切服色、車數、器物皆取應時象。故春三月於東郊之廟頒其制，仲在中，孟在左，季在右，一季三易，凡下律命，皆著於廟前。夏如之，秋冬亦如之。閏月言天子不出門，則以前之出門可知。《月令》明言天子還賞於朝，是四廟惟駕車一游，班令而反，非於其閒居一月也。天子尊居九重，一月一遷，又須居門中 注 ，果何所爲？况妃嬪、宫儲豈能在門中塞絶出入？且年復一年，是天子終身在明堂十二室中老矣。朝寢宫室，何用以廟爲居，人鬼交雜？又别立七廟，何用一廟之中，又分四太廟或五廟？ 長夏又居太廟。 不知所享何人？豈一人四主耶？又或四親廟皆可曰太廟耶？種種不通，不審何以後人不悟，乃并改寢廟爲十二室。試請鄭君仿此明堂，長居其中，並在門中一月，蓋誤。深知其誣，誤以「 」爲「居」，以四廟爲一廟，□而避之，廓如也。

    《左》、《國》言禘、郊，禘在郊上。禘主帝，郊主天，禘大郊小。魯禘、郊並見，《春秋》書郊不書禘者，以禘僭天子，不可言，故不書。《大傳》「不王不帝」，即《春秋》書郊不書禘。《論語》「或問禘之説」章，言「知其説者之於天下」云云，即謂不王不禘。治天下者，王之事也。天有五天，帝祇一帝。王後降禮，得郊天而不可禘帝，此《禮》所以不王不禘，《春秋》所以不書禘。《春秋》之禘繫於太廟，皆爲時祭，非大禘。古禮説名同實異者多，後儒以大禘之禘説《春秋》，誤矣。

    「祫」字先儒皆與「禘」字對舉，以爲大祭名，此亦誤也。據《王制》，「祫」與「犆」字對，謂時祭，時或合或特耳。禮：三昭三穆，親廟皆統於太廟，一時一祭，祭於各廟爲犆。合祭，如今之春、秋，故有祫、犆之分。此説惟《王制》、《穀梁》最顯，《左》、《國》、《祭法》之説明堂與親廟異地，其祭疏數以大小爲分，由日月次及時歲，遠則三年一祭，而四時合祭群廟之禮不詳。此當合觀，乃得其通。後來講《左》學者，據《左》、《國》以爲各廟有等差，升降一定，祭時各廟用各廟之禮，不相謀，故無祫祭之説，以致與今學小異。《公羊》歧出二者之間，説禘同《左》、《國》，説祫同《王制》，竊欲調劑二説，使之合通于一。《公羊》中補日、月、時、歲之説，而于時祭中補用《王制》祫犆之説。蓋日月之祭于各廟分獻，時祭皆合于太廟，有毁廟之主爲祫，無毁廟之主爲犆。時祭如今之春、秋二祭，月享如今之朔、望行香，日祀則爲宗祝酒灑、香火之事。禮緣人情，今不異古，日月行祀則大數，時歲一舉則過疏。案其日期而無疏數之弊，則今人通行之典，即古人行習之事矣。又《孝經》言「春秋祭祀，以時思之」，舉春、秋以包冬、夏，亦如魯史四時具而以「春秋」爲名。《祭義》、《中庸》爲《孝經》説，乃專就經文霜露立義，亦若一年祇二祭者然。不知四時之中又以春、秋爲重，隆殺略有差等耳。今人用春、秋二祭，似以《孝經》説爲主。然冬、夏二時何遽無祭事？不過儀節差殺。以此見讀書説禮，不可刻舟求劍，尋行數墨也。

    明堂古有五説。《大戴·明堂》篇「明堂者，古有之也」至「上圓下方」，此一説也；「明堂者」至「北狄西戎」，此《明堂位》 注 説，周公朝諸侯之明堂也；「明堂月令」至「三十里」，此《月令》明堂之説也；「或以爲明堂者，文王之廟」，此《孝經》「宗祀於明堂」之説也；「朱艸生」至「出其南門」，此《晏子春秋》之説也。此外，《韓詩》、《尸子》亦有異同。竊以諸言明堂，皆經説派也。案：《堯典》之「嵎夷」、「南交」、「西」、「朔」，《方言》：宅者，謂可平土而居，即《禹貢》之「四隩既宅」，非竄放羲和於四裔。所言「暘谷」、「明都」、「昧谷」、「幽都」，則近郊之明堂。《大傳》言之甚詳，即《月令》之青陽、總章、玄堂、幽堂也。《明堂》 注 記明堂《書》説云：「明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室， 今《記》本誤作九室十二堂 注 ，不可解矣。 四户、八牖 注 、宫方三百步，在近郊。」此云「明堂《書》説」者，即説《書》之明堂也。四堂立于近郊，各有里數。明此爲《尚書》説，頒朔之明堂，分立于四郊，每方一堂三室，合爲十二室，以頒十二月之令。《月令》、《大傳》之説是也。鄭君不知制作本意，妄據《周禮》穿鑿爲一屋十二室之制， 四堂即明堂、總章、青陽、玄堂，十二室則兼左右个數之也。 如此作室，不能居人。且誤解《周禮》「終月」，謂在門中居一月，必不可通。昔予 注 溯明堂歷代異名，黄帝曰合宫 注 ，此朝諸侯之稱；唐曰衢室 注 ，虞曰總章，即用《月令》之名，此四時頒朔之廟；夏曰世室，此宗祀文王之廟；商曰陽館，此頒朔之名；周曰明堂云云。案：諸書以明堂爲通稱，考頒朔之廟，雖分立四郊，然制同事同，實則四方皆名明堂，因分在四門，故以青陽、總章、玄堂 注 、幽堂異其稱，然字異音近，則仍以明堂爲定稱。《尸子》之説陽館，當即青陽，其曰衢室，不知即玄堂否？其言黄帝、堯、舜有明堂，則是緣經立説，上以通于黄帝，多出後人之譯改也。

    《孝經》言「郊祀后稷以配天」、「宗祀文王於明堂以配上帝」，以《祭法》校之，不言禘嚳，不言宗武王，非異禮，乃省文互見之例。又言「春禘秋嘗」，而無夏、冬二祭， 今制春、秋二祭，蓋用《孝經》説，特知其原者少耳。 以校《王制》，則亦爲省文互見。先師以爲異義者，以禘爲時祭，又有雨露秋霜之説，似不能同於《祭法》。然《春秋》書郊，《左》、《國》皆以爲祀后稷所穀，是《孝經》與《左》、《國》、《祭法》不異。《孝經》言郊稷而不言禘嚳，言祖文而不言宗武者，亦省文互見之例。六藝定制，豈容相歧？以此推之，其義自見。時祭雜于疏數之間，一年二祭，不言夏、冬，亦爲互文。可知此經説家門目之分，初不敢合之，遲之又久，乃得大通，莫不絲絲入扣。又《公羊》説以禘爲大祭，郊以稷配，然以明堂主文王，是宗文王、郊后稷之説，亦同《孝經》，而禘又用《祭法》説，特不以爲禘帝嚳，而以爲禘文王耳。

    予言《禮記》文多凌亂，有傳、記，再試徵之《明堂位》。《大戴》：「明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰壁廱，南蠻、東夷、北狄、西戎。」此説《明堂位》而入《明堂》 注 篇者。考《周書》明堂全與《記》同。《記》先言周公朝諸侯，然後言紂脯鬼侯以享諸侯，《周書》則此段在先，然後接「周公朝諸侯」一節，先後不同。 文字亦有小異。 《明堂位》後段，《周書》所無。按，《明堂位》當是《召誥》之傳，所謂「攻位」、「位成」，皆明堂之位，乃《尚書》傳、説與《五帝德》、《帝繫姓》等篇同，本原傳説，後來又加注解，「今是以魯君」下，皆先師解説之文也。《禮記》凡獨説 注 一事者，多《書》、《詩》傳記，當歸還之。

    《戴記》從别書采入，可考者，《樂記》、《勸學》、《禮三本》、《哀公問五義》出於《荀子》，《月令》出於《吕覽》，《明堂位》、《文王官人》見於《周書》，《保傅》出於《賈子》。其中儒家類如《曾子》、《子思》書尤不少，特無原書可考耳。以此例推，《荀子》入《記》者不止此數篇，先師偶舉此數篇，非獨精也，於全書當一例視之。

    禘祫年數，諸儒所言皆非也。經不言禘年數，諸家所據以爲説者，《公羊》、《禮緯》耳。按，《公羊》言祫同《王制》，《緯》亦同。《王制》云：「諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。」是禘、烝間歲乃一行也。又云：「諸侯礿犆，禘一犆一祫，嘗祫，烝祫。」是禘又一祫一犆。天子禘祫，皆諸侯降於天子，五年乃得再祫禘。以《王制》推之：一犆禘，二不禘，三祫禘，四不犆，五犆禘，六不禘，七祫禘，八不禘，九犆禘，十不禘。皆連本年起數以爲式。如從三式祫祭數到七式，爲五年而殷祭，是爲再殷祭，合本祫數之也。此《公羊傳》之式也。又從一式至三式爲三年一祫，再數至五爲一犆禘。祫謂祫禘，禘謂犆禘，互文見義，此《禮緯》「三年一祫、五年一禘」之數法也，非謂祫與禘爲二祭之别名也。今以爲天子一年一祫禘，諸侯從祫禘年起數，則五年再殷祭；而祫從犆禘年起數，則三年一祫禘，五年一犆禘，一切講祫禘異同年數之説，皆删之。 一説以爲祫於閏年行之，每閏則爲一祫祭，與此説稍異。

    《周禮》於專條苦無徵引，《大戴記 注 ·朝事》篇全與《周禮》相同。鄭注《周禮》四時朝異名，及十二年巡守、世朝之類，宜當引之，鄭《注》乃不見引。所疑此爲魏晉下古文家所羼改；不然，則盧注用《周禮》而誤入正文者也。《大戴》六朝以後甚微，今本尤多誤脱，其非原文可知。《藝文志》有《周禮説》四篇 注 ，此亦羼改，如鄒、夾《春秋》，不必有此書。或乃以今大、小《戴記》同《周禮》之《玉藻》、《深衣》當之，此又誤中誤矣。

    四代禮節由質而文，由簡而詳，至周乃少備。孔子曰：「郁郁乎文哉！吾從周。」此以較夏、殷言之，實則經禮由孔子踵事增華，創作者多，又人事變異，禮緣情生，故多新事、新禮。凡歷朝晚季，史册莫不十倍國初，皆事變所致，踵增之效也。素王新作禮樂，大綱已定，細節未詳，聖作賢述，專賴及門補足，以《檀弓》一篇言之，其證不下數十見。故禮家有以意起義之事，如刑名之比例，似書吏之援案。其初但有大綱，節目未詳，如《曾子問》，所問皆變禮，孔子所答，皆從心之言，以意起者。又如曾子、子游裼襲而弔，曾子初非子游而終是之，此亦全由義起，因事變而意乃見。使禮節原有此言，則曾子早見之矣。凡事行之既久，莫不曲折巧妙，百倍於初，皆由習者補苴。故禮家有心造意起一派，在《禮經》之外，仁智異端，各隨所見，變幻曲折，難以言罄。此其數十年行習所得之精華，求佐證則無佐證，求原委則無原委，故予特立意起一派也。禮者原宜從俗，不能方拘。故三王不同，九土異制。即以目前考之，如一昏禮，南北迥然不同，一派中分無數小派，此土俗之異也。成都老城儉朴 注 ，不如今日繁華，然相習成風，即爲宜俗。苟欲考《會典》，講古禮，豈不冤誣？故春秋以後，禮家所録，《戴記》所言，有意起、 古無此禮，以意相起。 有鄉俗、有沿變。 《左》、《國》所言，諸子所記土地不同，儀節互異，此鄉土之説也。 又如家臣事大夫，禮：古大夫不專國命。後來攘奪國權，儀制乃異。禮書所言事大夫禮，皆末流事。孔子就春秋時事爲之，《左傳》言晉、楚制度，亦據侯國典禮而言，並非流變。《記》云某事某爲之也、自某始也，或以此爲《記》失禮之始，非也，此兼記沿變，尊行既久，便爲成例；别書引之，遂爲典要。故禮于定制外，須另立此三門，一收末流歧出之事，不可以定制求之。如今禮不能合《會典》，苟據《會典》以説世俗，豈有合乎？

    《禮記》有雜篇一類，體如子鈔、格言，或爲教童蒙，或自作箴銘，故凌雜無叙。又係摘鈔，故語多不詳。緣録時不用全文，但取精語，如《曲禮》、《少儀》等篇，其言頗似子書中之雜篇，此類不必有經、傳之别。《曲禮》首數語出《曲禮》，乃作此篇者引之，非此篇名《曲禮》也。

    《記》文似史者多爲《尚書》説。如《明堂》、《文王官人》之傳《召誥》、《立政》、《五帝德》、《繫姓》，《月令》之傳《堯典》 注 ，如《踐阼》篇、《文王世子》之傳《無逸》、《金縢》是也 注 。撰《尚書備解》，采古傳説五六十篇，《戴記》、《周書》爲最多。

    《大戴·保傅》出於賈書；《禮察》篇湯、武、秦王 注 定取舍一則，盡出誼《疏》；《公冠》 注 篇又羼入昭帝冠辭。蓋漢初經説諸書，有傳記、有解詁。傳記出於先秦，乃傳授秘本，非其自作，各篇多有記識，語如《王制》「古者」 注 、「今東田」一節，則明爲漢師加入。以此例推，《韓詩外傳》、《尚書大傳》、《石渠論》、《説苑》、《新叙》、《白虎通》之類，可與《記》文同觀。又《記》文雜存子書、史書二類，以禮實包此二家也。《弟子》、《保傅》、《胎教》、《容經》數篇最要，《記》偶遺之。《内則》、《曲禮》、《少儀》皆此例也。《大戴》有《保傅》、昭帝冠辭。《保傅》則以漢師説爲記之例也，冠辭則以漢事附入古書之例也。以此推之，恐不止此，惜不盡可考耳。《禮三本》又見《史記》，《禮察》一篇後半與《漢書》同，當亦如《禮三本》 注 、《樂記》之比。

    或以《王制》 注 説《公》、《穀》。或以此《左傳》所無。不知□□□□□《左氏》天子、伯、侯、牧、小國、附庸十九國，考以明之。

    天王王爲周天王者，天之臣；天子者，天之子。王者事天，有臣子之義。王姬姓，有《本紀》。

    右天王一。《春秋》以天統王，以王統二伯，以二伯統八州牧，以八州牧統五十六小侯，而天下諸侯皆在是矣。《傳》曰「王合諸侯，則伯率侯、牧以見於王」是也。歸權於天，歸正於道，《春秋》之大義也。

    齊太公所封。《傳》云：太公之後，與周公夾輔周室。蓋周初周公與太公爲二伯，春秋初不爲伯，因舊爲二伯，貴間在宋上，後鄭有亂，因桓有功，乃命牧伯代鄭爲左伯。經二記災，早見。經：「公早如。」大夫稱子，一不名，禮待較晉爲最優。故《傳》天子稱伯舅、稱國、高爲二守。又云大國侯伯、元侯。至成二年，因鞌戰，貶爲方伯。故靈公命，《傳》稱舅氏；公不如齊，如楚。至昭二十七年以後，晉衰，天下分爲四伯，又見公如齊，有從國。《史記》有《世家》。在同盟，言戎狄侵伐。

    晉《傳》云：「周之東遷，晉鄭焉依。」又云：晉文侯與鄭武公受平王命，夾輔周室。是東遷初，晉與鄭爲二伯，因曲沃之難，失伯，王以虢代之。齊桓受命以後，虢猶爲伯。虢爲晉滅，王因晉文之功，復命之爲伯。晉爲右伯，統夷，禮待不如左伯，故晚見。經不記災，初用平禮。晉悼以後，乃純用二伯禮。故《傳》天子稱□□與齊國隆殺不同。襄以後乃稱伯父。《傳》「文襄之伯也」，又曰「我於姬姓爲伯」。又以爲盟主，大國侯伯、元侯霸主，文世始同盟。昭十三年同盟止，諸侯遂亂，齊、晉争於内，楚、吴争於外，爲吴伯之辭，黄池與吴並叙，皆不叙從國，禮待又不如齊、楚。《史記》有《世家》，在同盟，言戎狄侵伐。

    右伯國二，《曲禮》、《王制》所謂二伯，亦本《傳》所謂二公也。本《傳》無二伯明文，凡單稱伯者，皆謂此也。天子統二伯，二伯統侯牧，侯牧統小國。二伯儀制爲大國，所異於州牧者，會盟通主天下，戰伐通及天下，州牧以朝禮事之，討得爲伯討，不如州牧以下國。二國爲經意之二伯，至於鄭、虢、楚、吴、越，則隨時升降，然經則以齊、晉爲主。

    宋《傳》：「宋，先代之後也，於周爲客，天子有事膰焉，有喪拜焉。」經宋子哀稱子，《傳》以爲蕭封人與蔡仲同是王後，有監，如管蔡三叔之制也。據《傳》，宋有屬國，經則以王後爲客，不純用臣禮，亦不統諸侯。《傳》不以宋襄爲伯，故言求合諸侯，天下無伯。經常以書諸侯先，故《傳》以求霸言之。本《傳》説五霸，不數宋也。在同盟，言戎狄侵伐。

    右王者後大國一，於周爲客，州牧不以禮朝事，二伯不相攝，位次二伯下。

    □□□□□□□□四州見八伯之制。《春秋》則實衍其意，用夏變夷，以成三千里九州之制。八伯 注 與《詩》四同四異，二小侯與《詩》一同一異。《春秋》封建八伯，四本封，四異地。魯、陳、楚、吴，中國、夷狄各二，本封；衛、鄭、蔡、秦，中國、夷狄 注 各二，異封。又八伯中四正稱侯，二子二伯。又衛、蔡以遷文異封，鄭、秦以稱伯，從畿内例也。

    魯《春秋》本魯史，於魯爲内辭。經見湯沐朝宿邑，有監者。《傳》：天子稱魯君爲叔父，是州牧之證。有《世家》。在同盟，言戎狄侵伐。

    衛衛正稱侯，在豫州，僖公時遷帝丘，在兖州之境，是内早治平。經一記災，有使聘之文。《傳》：天子稱衛君爲叔父。又云：「取於有閻之土，以供王職，取於相土之東都，以會王之東蒐。」有湯沐朝宿邑。又《傳》：「諸侯無伯，天或者欲衛討之乎？」是州牧之證。有《世家》。莊以前無伯，統於鄭。虢、齊爲伯，則衛主兖州；齊爲方伯，則衛主 注 豫州。

    陳經二記災，見二監，稱使言聘，稱侯不言遷，故仍舊爲豫州伯。文以下不言同盟者，外之也。齊爲二伯，則衛爲兖州，陳主豫州。齊失伯，升楚爲伯，則荆牧無人，以陳攝之。故楚伯則同盟不叙，陳公如楚不如齊，定、哀以後本從楚，見經。不如衛、鄭者，以不與中國同盟，外之於荆州也。帝舜之後。《傳》以陳爲三恪，内方伯四，三國同姓，惟陳異姓，是尊爲三恪之義。有《世家》。

    鄭《傳》云：「周之東遷，晉、鄭焉依。」又云：「受命夾輔周室。」是東遷初同晉爲二伯。《傳》曰「武、莊爲平王卿士」是也。春秋初，晉有曲沃難，失伯，鄭專爲之。後王以虢代晉，鄭爲左伯，虢爲右伯，故隱、桓《傳》文言鄭受王命事甚詳。後因齊桓受命復伯，鄭乃退爲侯牧，事在莊十六年。晉未爲伯之先，則晉爲冀州伯，故言滅國；既爲伯以後，則以鄭爲冀州國。故《穀梁》以鄭爲冀州國，例應稱侯，以伯稱者，從天子大夫例，稱字與秦伯同，且以見舊爲伯，鄭伯猶吴伯也。方伯比天子卿，大夫則下等。故《傳》累以伯、子、男爲説。得爲方伯者，上大夫可攝卿事。《傳》云「入爲王朝卿士」是也。經一記災，見監，大夫湯沐邑，稱使聘，是爲州牧次國之證。有《世家》。

    右内州四侯牧，青、兖、豫、冀，皆《詩·國風》所有之國，二《傳》皆以爲中國國，是故皆記災也。

    蔡蔡篤心事楚，《春秋》夷之。故楚盟會，以蔡親楚，常十數年不記一事、不記災、不言來聘與大夫如蔡、湯沐邑、監者皆外之，同於夷狄。初封在豫州，定公時□□遷州來，晚治夷狄之意。其地當徐州，故經以爲徐州侯牧，與衛遷於帝丘以爲兖州牧同也。有《世家》。

    秦本在雍州，春秋存西京，不使秦有雍，故稱伯，與鄭同，如天子卿在西京爲留守者然，秦爲居者，鄭爲行者，故王臣仍氏舊采。雍州不見一小國，以爲王畿，天子返蹕，當以食王臣也。又因滅梁之文託之於梁，不記災，文以後乃卒。有名，不葬，後葬不名，有聘，一見不氏大夫，不卒與盟會。或以秦爲五霸。按《傳》云：「其不遂霸也，宜哉！」又云：「遂霸西戎。」則不以霸許之，明矣。文以後乃卒、葬，不常會中國。《傳》云「遂霸西戎」，明爲夷狄之長，此狄之之例。有《本紀》。

    楚芈姓 注 ，熊繹所封。《傳》以爲子男。經稱荆，起州牧也。稱使、言聘，此侯牧之證。經後因齊鞌戰失伯，乃以楚主夷狄，與晉分主天下，故公不言如齊，言如楚，文同齊、晉。因其爲夷，非正伯，故出入皆月，以明非正，故楚爲伯，故以陳代爲牧。中國同盟不言陳、秦、吴，大夫皆不氏。楚有名氏大夫，夷狄中以楚爲大也。三《傳》皆以吴、楚、秦、徐爲蠻夷，吴、楚稱王。經乃稱之爲子，引而進之，繩以先王之法度，此《春秋》用夏變夷 注 之大例也。有《世家》。

    吴泰伯之後，姬姓。經不記災，言使聘祇一見，不氏大夫，盟殊會，記卒，無諡，不葬。《傳》：「吴，周之胄也，而棄在海濱，不與姬通。」此吴爲揚州牧之證。與楚同稱子者，《曲禮》：「夷狄雖大曰子。」《傳》以伯言之者，定以後晉失伯，中外分裂，齊强與晉争，吴强與楚争，故《傳》屢以二伯爲言。是時無正伯，四國争長，二中國、二夷狄。然中分天下，經以二伯爲正。故襄、昭之世言「公如楚」，而不言「公如吴」。又大楚小吴，如内二伯，隆齊殺晉也。《傳》祇四伯，經之純待以二伯之制者，則惟齊、晉而已。有《世家》。

    右外侯牧四，此不見《國風》。國初爲夷狄，《春秋》化之，乃成三千里九州之制。《春秋》夷狄與中國異辭，計卒者，地計爲方伯也。楚因齊失伯，曾攝爲之，經以方伯之劣等待之。不葬者，夷狄也。秦葬者，非真夷狄也 注 。

    許許，外小侯，本爵侯，太岳之後也。初近鄭，後遷荆，是許間於中外之間，言許而中外之卒正皆舉也。許如《國風》之《檜》，《傳》「自《檜》以下無譏焉」。以此見爲小國也。稱男而叙在伯、子之前者，明伯、子、男號非實爵也。無《世家》，《年表》不列。

    右外小侯一國，叙在鄭下，不與内屬小侯溷也。不言來朝，外小國，不朝魯也。卒則書葬者，借以示例，見小侯禮待也。獨號男者，以别於内之小侯。《春秋》小國稱伯子男。經許男、曹伯、莒子三國連叙，即「伯、子、男一也」之定制。地近鄭，與《國風》之《檜》相同。

    曹爲内小侯之首，以下六國皆朝魯。《傳》云「小國朝之」是也。《傳》以曹爲伯甸，甸當爲男，與「鄭伯男也」同。本侯爵，稱伯爲託號，爲魯屬國。《詩》有《曹風》，與《檜》相起。以同姓居莒、邾先，爵有定，盟會，大夫稱人，經見不氏大夫，有師。以下國通不記災。有《世家》，列《年表》。 同盟十三。

    莒《傳》以莒爲夷狄。經不葬，無諡者，與吴、楚同，夷狄不葬也。稱子者，夷狄正稱子，大小同也。爵有定，經、傳皆有大夫氏名，有師。《春秋》用夏變夷，進之同中國。無《世家》，不列《年表》。 同盟七。

    邾《傳》云「邾爲蠻夷」，故稱子。初未王命，故不書爵。以附庸升小侯，從字升子，有見經，不氏大夫，有師。在魯南，居上等之末，故以小邾附之。八方伯：四中國，四夷狄。六卒正：三中國，三夷狄。用夏變夷，與方伯同意。無《世家》。不列《年表》。 同盟十一。

    滕以同姓居魯，屬國下等，薛、杞之上，再見。本爵侯，常號稱子。經、傳皆無大夫名氏。《傳》于大夫會言滕人、滕大夫而已，無師。《傳》：「滕、薛、郳，宋屬役。」故與上三國别爲一等。《春秋》以王後不爲牧，故以屬魯。無《世家》，不列《年表》。 同盟五。

    薛《傳》以爲庶姓，因後于滕。一見。本爵侯，稱伯，託號明非方伯。經、傳皆無大夫。《傳》于大事言薛人、薛大夫、薛宰而已。無師。魯與宋同爲王後，六卒正，各占三國。《春秋》以魯爲牧，故以屬魯。無《世家》。不列《年表》。 同盟四。

    杞《傳》：「杞，夏餘也。」遷近東夷，故云「即于夷」。《春秋》因其微弱，以子伯殿諸侯之末，與宋稱公。先諸侯者，對文見義。古經有稱侯之文，異號伯子，與紀子伯同，明伯子非爵。經、傳皆無大夫，《傳》于大夫會言杞人、杞大夫而已，無師。有《世家》，不列《年表》。 同盟七。

    右魯六小侯。《曲禮》：「庶邦小侯 注 。」下于方伯一等，今用其稱，《王制》所謂「卒正」是也。會盟，外州惟叙許男，内録此六國，詳魯而略外也。本州魯統二百一十國，常唯録此六國者，舉小侯以包之也。至襄世乃詳録。三《傳》或稱小國、微國、卑近國。

    附庸一

    小邾曹姓，顓頊之後。本名郳，經稱「黎來」是也。正辭不能以其名通，故附于邾，稱小邾。本爲宋役，《春秋》絀杞，故以杞殿諸侯，而以郳爲附庸。《世本》爲邾别支顔所封，故附邾附庸，不見會盟，常一見小邾，以見起不見。盟會附庸皆來，而經不書，見小邾，則天下附庸皆在是也。不記卒葬者，卑也。事卒正，如卒正事方伯之儀。

    《春秋》惟此一天王、十九國獨記事，餘皆不記事。無明文者四條：狄滅邢，狄即晉也；梁亡記秦滅，以州名見；徐侵蕭，爲蔡遷，徐以州名見，與梁亡同。皆在十九國内。惟介人侵蕭，二國皆附庸，特見此例，明附庸經亦特言之，餘不書者，削也。凡外七州，小侯以下通不記事；内一州，連帥以下通不記事；而獨於附庸記一條者，如盟會列小邾之意。此爲一見例。不記此一條，不見諸侯，史皆記事；録此一條，以明《春秋》以此爲斷，凡非十九國之文，皆削之也。

    《記》有重出篇名目者，兩《投壺》、《哀公問》是也。有重出一正、一附者，《大戴·曾子大孝篇》，《小戴》附于《祭義》；《儀禮 注 ·冠義》、《昏義》附見《郊特牲》；《諸侯釁廟》附見《雜記》是也。又如《内則》言養老與《王制》同，《大戴·哀公問於孔子》見於《小戴》。蓋當時轉相抄録，字句異同，且或合治，或分治，因而篇目亦改。學者類而叙之．不敢取此删彼。又《儀禮》有《昏記》一篇，與《戴記》同，又别有《昏義》，而《冠禮》記則同，足見取採甚博。

    《祭統》、《祭義》、《禮運》皆言求神祊祭，而文各詳略出入。《大戴》之《投壺》、《哀公問》篇亦然，可見誤寫、脱字、省文、互見之外，尚有詳略不同之例。若專就文字求，則尋行數墨，望文生訓之弊，必所不免。

    《記》有五行陰陽家説，《月令》、《夏小正》、《易本命》、《盛德》、《用兵》、《誥志》是也。五行本《洪範》，陰陽本《夏小正》，本爲經學。五行流於術數，陰陽入于子家，經學不能缺此門，故於禮外别立二家，本於經、子而推及史、志。同邑胡哲波好是事，因與相約爲之，既有專門，則經中此門有所歸宿矣。

    《戴記》皆七十子所記，《夏小正》雖名古書，實孔子緒論，《禮運》「吾得夏時」 注 説是也。然則自六藝外，西漢以前經、傳、子、史皆與《戴記》源流同貫。正如寶山，觸目琳瑯，苟能全通，經學必可重光。然《王制》尚難，何論全書乎？

    《戴記》門目繁極矣！以今考之，猶繁雜見端，當舉一反三，充類至盡，其煩尤且倍蓰。市中雜貨，千奇百怪，無不藴藏。初疑其濫，賣時乃嫌其少。欲窮其變，不能簡略也。

    《王制》：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。」以三輔一，此定説也。又：「大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。」 次國、小國文同。 案：當云「大夫九人」，以二十七人參九大夫，以九大夫參三卿。今作五大夫，則上不配三數，下不合二十七數，此必有誤。《董子》作「九大夫」是也。其云五下大夫，有四上大夫也。上下分二等，而下數多上一人。考《董子》，天子於三公屬官以外，别有七通大夫，諸侯則大國、次國、小國皆有通佐大夫五人，諸書所不言。《董子》説本《王制》，無通佐大夫之文，則比附此下大夫以見義者也。諸侯見五人，不見天子七人者，可以相推。此省文例也。... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读