經話甲編卷二

文例也。至于小國言二卿，下又言二十七大夫，此當云小國三卿，一卿命于天子，二卿命于其君。下大夫九人，上士二十七人。鄭君以「一卿命于其君」句爲脱誤，不知此亦省文例也。

    《董子》通佐之官不見職守，初以爲後世冗散之員，借以通補實任者；其有差使，亦其職事正員，如今之實缺；通佐如今之候補。國家不能于正額之外不置一員，此通佐之義，爲制官命職必不可缺之典。古今所同，不得謂今之所必有，在古可全無。近乃以六大當通佐。天子七通佐，云六大者，司會不數也。通佐人數亦定制，若冗散候選之員，不可以數定矣。

    《考工》，舊以爲失《冬官》，取以補其缺。按《記》序云：「國有六職，百工居一。」并不以《冬官》爲缺，則此篇不得云補。且漢時古書尚多，何《記》外絶無此體？若 注 博士撰補，何不取司空散見之文，乃别記工事？竊以《周禮》即《佚禮》，其書藏秘府，未通行。歆校書得之，争立不得。莽即真時，迎合莽意，羼改原文，爲今《周禮》，取爲新制作之意。《曲禮》六大、五官、六府、六工，即《周禮》之舊目也。《佚禮》不出周公《王制》職官之傳，如今之《會典》、《搢紳》。其書出弟子，皆經制，與周制、周公實不相干。博士説六藝，皆祖孔子六經新制，素王創造，微言不能宣布。歆與博士成仇，思敗之，改《周禮》，亂經制，國史諸説因緣而起。以周公敵孔子，以國史敵賢述，於是群經皆歸周公，國史撏摭孔子殆盡。六朝後甚行，二千年來沈蔽愈甚。道、咸間，大師碩學間發端倪。丁亥作《今古學考》，戊子分爲二篇，述今學爲《知聖》，論古學爲《闢劉》。庚寅晤康長素於廣州，議論相合，逾年《僞經考》出。倚馬成書，真絶倫也。

    劉歆羼改五官，與《考工》小異。《考工》全同今説，文筆亦有參差。以《考工》終非《冬官》，疑歆改竄方畢《司寇》，遭功顯君喪，迫不及待，匆遽上進。因《考工》 注 不類《冬官》，乃作《叙》以屬之。五官均有潤色，不及修《冬官》；如修，則必不直録《記》文而已。然因《考工》可見五官之舊，五官則已修之，《考工記》文則五官之原稿也。 以《考工》爲《冬官》，終屬破綻。如爲 注 《冬官》，不能不别有添補。 《考工》所以全同今學者，所改制度于工無干，故不變改。《太宰》有掌百工明文，則工本屬太宰。在《佚禮》原不以天地四時名官，亦不以司空掌工也。名曰《周禮》，實非周書，亦與經中周制不合。歆但求立異《王制》，與博士爲難，所改新説，不惟孟、荀諸子不見引用，即《左》、《國》亦與相反。西漢以前毫無明證，惟古《書》、《毛詩》相同。《毛詩》、古《書》乃《周禮》子孫，非《周禮》説與之同也。

    鄉保之法有數説：伏生《唐虞傳》：八家爲鄰， 一井。 二十四家爲朋， 三井。 七十二家爲里。 九井。 此《尚書》先師説也。皆依井田八家分限之制推之。《周官》大司徒職云：五家爲比，二十五家爲閭，百家爲族，五百家爲黨，二千五百家爲州，萬二千五百家爲鄉。此《佚禮》以五起數之説也。《鶡冠子·王鈇篇》 注 言：楚法五家有長，五十家有里司，二百家扁長，二千家鄉師，萬家縣嗇夫，十萬家郡大夫，與《國語》同。《國語》：管子定民五家有軌長，五十家有里司，二百家有連長，二千家有良人，軍則萬家，制鄙三十家爲邑，三百家爲卒，十卒爲卿，三卿爲縣，居十縣爲卒，此又小變。居民當以井田爲斷，以五起算者，乃營制，不然則以易田之制。每井八夫，大約折半可得五家，故以五家起算。五家方一里，二十五家五井也，百家二十井也，以此推之。

    《周禮》鄉、遂有異同。《齊語》、《管子》居民鄉鄙制各異。蓋《齊語》即《佚禮》詳説。《周禮》之制多缺，當以《國語》、《管子》補證之。如居民有士、工、商之不同，《周禮》但詳農事。《管子》：齊有二十一鄉，《周禮》王祇有六鄉。均當以《國語》爲正，據齊推王畿十倍，當得二百一十鄉。

    《墨子》書稱三月之喪爲夏制。據此推之，則殷當期，三年乃周制也。高宗三年不言，本有是事，《無佚》録之爲經，故疑之者眾。若古制通行三年，則高宗所行仍是常事，弟子不得設問。喪服四代本有損益，孔子翻譯《詩》、《書》，四代若有異同，後人將何遵守？「三載四海遏密八音」 注 ，以爲帝時已如此，所謂古之人皆然也。宰予欲短三年喪，本指天子國卹而言。國卹必如《帝典》，三載不用禮樂，真有禮壞樂崩之懼。揆之時勢，亦難通行，天誘其衷，斟酌盡善，乃六經言外之意。漢文以日易月，宰我以天子服三年，天下從服皆得三年，難行，意欲改服期。推諸侯絶旁期之法以尊降，明目張膽 注 改爲期年。天子期，臣民從服亦期，孔子則以期年亦太久。文帝以日易月，至今不改，較期爲少。明知三年難于通行，特不可大聲疾呼。天子期以尊降其父，則諸侯、大夫將援以爲例，且示天下父亦可以尊降。《公羊》實與文不與，正與此同。實則以日易月，不及期十分之一，不必禁其短；喪必三年，特不可明許其短。隄防一開，必至全潰。孔子云「三年天下之通丧」，明指宰我專爲天子，言通則上下同，天子不可以尊降父。且由文帝之制推之，臣民可以短，天子自盡可以不短，如晉武帝是也。若如宰我説，是因臣民而天子自短也。且自孔子定論後，天子不能三年，猶有自歉之心，儒生猶有非禮之論。若開此關防，則變亂不可問矣。然實與文不與説，不能明言，故孔子不與論禮，而與言情。若非爲天子事，則直據禮以答之足矣，奚爲不正言而遊戲之耶？且「子生三年，然後免於父母之懷」，亦爲微言，非實責宰我。夫至親以期斷，既皆有三年之愛矣，何以父在爲母期乎？以鞠育言之，則母過於父；母既可期，則知孔子故留破綻，以示此非正語，庶不至以不仁疑宰我耳。禮樂崩壞，本天子事，非臣下所得言。如宰我自欲短喪，方且矯情飾貌以欺人，此商量制作之言。後人乃以爲宰予自欲短喪，當函丈前爲此病狂語。不惟宰我不堪，且置孔子於何地？宰我身列四科，數見稱許，非喪心病狂，不爲此語也。至孔子答子張，亦是難于措詞，故統曰：「古之人皆然，何必高宗？」其實古人無此事，若三年不止高宗，子張豈獨不知古人皆然耶？

    改制爲《春秋》大門，自來先師多不得其意。凡《春秋》所譏非禮，皆周制。《春秋》斟酌四代以定一尊，故即事見譏，以起改制之意。如世卿、父老子代政、喪娶、喪用樂、喪祭、徹而不助、同姓爲婚之類，皆周時通行典禮，諸國所同，其事時見《左》、《國》、諸子。孔子改制，譏之以見意，不可勝譏，故擇其輕而介於疑似者以起之。如喪娶譏文納幣，喪用樂譏叔弓去樂卒事，喪祭譏閔吉禘，世卿譏尹、崔氏，代政譏武氏子。事皆輕，譏必於其重者，方爲明著，乃微事見意者。微者譏，重者可知，文省而義愈明。舊説不得其解，以爲譏失周禮，經義遂晦。推之税畝、丘甲、田賦，皆起用助改徹之意，至其事於周禮合否，皆在所輕。周助託以見義，故書之税畝、田賦、丘甲，皆譏其不合新制，以新制託之先王，故以魯爲不用周法。據《孟子》，周實用徹不用助，故云其事桓、文，義則竊取。《傳》於諸條不能詳其制，但據經譏其不合。實則周家自有制度，安得據《王制》駁之？此《春秋》所以爲《春秋》，游、夏不贊一辭也。《論語》所譏「雍徹」、「旅泰山」諸條，亦見改制之意。舊多以僭説之，人非下愚無恥，何以僭用儀注？市井皆知其非，不待聖言，又何須著録？此皆爲新制。今日以爲常語，當時則如雷霆也。

    《周禮》鄉官雖有公、卿、大夫、士之名，與王官貴賤懸殊，故以「鄉」字冠之也。如舊説，則一鄉不過百里，天子三公、六卿祇理附近六百里之事，以下九千 注 四百里皆不詳，未免非情理所有。又鄉大夫職云：「正月之吉，受教法於司徒，退而頒之于其鄉吏。」據鄉大夫爲卿，六卿則雖大司徒亦在數内，何以又受教于司徒？鄉官稱鄉吏，明與王官不同，見屬于司徒。此鄉官之公、卿、大夫、士與王官之公、卿、大夫、士號同而貴賤懸殊也。遂人與鄉老所屬之官皆爲鄉官，因其相屬有七等之别，故假王官七等之名以别之。其稱爲鄉大夫、遂大夫者，以鄉、遂名官，明非真大夫也。博士説有命民，《大傳》、《説苑》、《外傳》皆詳之，當即指此。漢以後之嗇夫、亭長、秦之民爵是也。《周禮》有官多之嫌，又一家須養官家八九口，萬不能行。今之保甲法，十家有牌首，百家有甲長，大約千家有保正。以《周禮》言，黨正五百家，已爲下大夫。今以牌首、甲長爲官，豈非病民？必不能行之事。王畿鄉、遂官不下數萬人，皆命民，民爵以民級法比之。今新訂官禮，于鄉、遂官皆删出，别爲鄉官，不與正官相淆。 《周禮田賦考》以鄉官爲正官，分派食禄，大誤。

    東西通畿，周制明條，王莽六鄉、六遂用通畿法。鄭君以鄉、遂皆在西京，與《莽傳》不合。今據莽以長安畿内方八百里統名六鄉。 西京方八百里，與《逸周書》説同。鄉不必萬二千家。 方八百里，八八六十四，分六鄉，是鄉方百里者十有奇，則鄉豈止萬二千五百家？六遂爲東都畿内方六百里之名，非鄉外爲遂也。莽以十縣爲一尉，推其制，當以十小鄉 注 爲一大鄉。 《周禮》四縣爲都，而有大都、小都之名。《周禮》多大小爲説。小鄉 注 爲二萬五千家，大鄉爲二十五萬家。鄉大夫小鄉，率六鄉爲大鄉，二者須細爲分之。 六大鄉共六十小鄉，畿内地略于此。以六尉六十縣推之，則是莽以縣爲《周禮》之鄉，十縣爲一尉，即十小鄉爲一大鄉之文也。莽以河南附郡立六隊郡，師古以隊爲遂， 弘農縣十一、河東縣二十四、河内十八、河南三十二、潁川二十、南陽三十六，共爲百二十六縣。 合計六隊百二十六縣，亦適得方百里之地。莽于二都之外更割地立八州，可見六鄉、六遂之爲二都，即本古東西通畿之説，非謂遂在鄉外也。

    通畿之制，《逸周書》西京方八百里，雒陽方六百里，方千里爲方百里者百。今東、西合計八八六十四，六六三十六，得方百里者百，非雍州方千里也。惟雍州方八百里，故梁州地兼有華山，以華爲梁鎮，則古之梁州兼有今陝西之半也。即夏、殷不以雍通畿，以華當正西，則渭以南皆當屬梁州矣。九州本井字，截長補短，不拘一定，故西方祇立雍、梁二州，而于青、揚 注 、豫、荆四州中間别立徐州，以地屬膏腴，故不論里數。又於豫、冀之間截方六百里以爲東京，故東京不占豫州地。《鄭語》以陳、蔡、許、申諸國皆在南方，外四州之南，則在二南中，以方二千里計，二二如四。内四州之東屬青，北屬兖，西屬冀，南屬豫，不數雍州。以王畿通東京，此當爲《詩經》師説，以《國風》專就内四州分四方。《春秋》則不如此。《左傳》齊桓所云東至海、 青。 西至河、 冀。 南穆陵、 豫。 北無棣， 兖。東至海，西至河，南穆陵，北無棣。 亦爲《詩》説，故與《鄭語》同。《詩》、《書》以陳、甫爲南方國，專爲此制，非《春秋》意也。

    《天官》九賦，有邦甸、邦縣、邦都之文。《小司徒》云：「四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都，以任地事而令貢賦，凡税斂之事。」《天官》之邦甸、邦縣、邦都，即《小司徒》之甸、縣、都也；《天官》之九賦斂財賄，即《小司徒》令貢賦税斂之事也。甸爲方四里，縣爲方八里，都爲方十六里，此井牧、井田、埜中之小名，非二百里以内爲甸、四百里以内爲縣、五百里以内爲都也。遠近之分，當用《禹貢》説，五百里一服，内三百里爲近、外二百里爲遠，百里之國亦當三十里爲郊，二十里爲遂。

    《費誓》三郊、三遂則與王莽六郊、六遂同，本封當爲三郊，間田當爲三遂。莽鄉、遂乃東西畿之分名，不關一畿内外。西京爲六鄉，東京爲六遂，各有内外。鄭君以百里爲鄉，二百里爲遂，三百里爲家削，四百里爲縣，五百里爲都，不惟不合古説，并不合莽制。莽説猶師古，鄭説乃真臆造矣。

    《管子》：齊方三百餘里，而有二十一鄉。然則方千里當爲二百一十鄉矣。《大司徒》：五州爲鄉，鄉萬二千五百家，六鄉七萬二千五百家。又《大司馬》：萬二千有五百人爲一軍，三軍共四萬餘人。據《爵國篇》言之，此小國五十里之制。 五十里小國，軍四萬口，以三分之，每軍萬二千五百人，餘二千五百人不計。 天子地四百倍于五十里國，以九軍計之，每軍得百七十七萬七千七百七十七口。故經稱京師方百里國四軍，地四倍五十里，合得十六萬口。次國七十里，得百里之半，合得七萬九千二百一十二口，人數由田畝而出。《周禮》以二萬五千人爲一軍者，據小國以起例。方千里、方三百一十六里、方百里、方七十里，數各不同，舉一小者起數，無待煩言。馬、鄭不知此旨，遂以萬二千人爲軍制定數，無論國之大小，一定如此。天子九軍、六軍，小國三軍、一軍。以地言之，則小國地祇天子四百分之一，而出軍則三分之一，少亦六分之一，苦樂不均，莫此爲甚。《爵國篇》明文朗在，以其爲博士説而不之用，馬、鄭至今二千年，無人翻此案者，豈不哀哉！

    舊説以六軍爲皆六鄉所出，以家出一人，三軍正合六鄉之數。按王畿千里，不應祇此二方百餘里出兵，而九十七方百里遂皆豁免，以爲王畿内皆出車，則軍數目太少，六鄉與六軍數目巧合，一鄉一軍，不能立異，此舊説所以誤人也。案：東西京通畿，共方千里。使就地考之，《爵國篇》云：「天子地方千里，爲方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六 注 ，與方十里六十六定率，得千六百萬口，九分之，一軍各得百七十七萬七千七百七十七口。」大約口數多于小國四百倍，當九軍。今但云六軍者，此就出車言之。天子出，一公守，二公從，二公各統二鄉 注 ，共六軍。此兵額也。至於出軍，則多以千乘爲率。蓋軍事十萬人已不爲少，兵多則亂，所費不貲。大約平事十家限出一人，六十鄉出六軍，如今之一成隊。以車馬芻牧既多，而盡出則無備，故常制以千乘爲率，兼制節有數，則十萬人已不爲少。周時兵制頗與漢近，起役若干，皆臨時定數，而詔發之，皆就近起徵。如南方有事，則從南近處起軍，不必遠徵，騷及他方。任兵之人，正副各有名色。故一軍已起，有從後補發徵調之事。 其詳見于錢文子《補漢兵制》。 漢人皆仿古所爲，不能如俗説拘泥。苟如此，則滯碍太多，不能行。

    鄭君説不拘天子、諸侯、大國、小國，皆萬二千五百人爲一軍。按，天子六軍，諸侯三軍，二百里國便與天子相敵，四國且倍于王師，如此威令何以能行？考《公》、《穀》説京師皆云：「京，大也；師，眾也。」天子之師，當以眾大言之。諸侯稱師，天子稱京師，明與諸侯有别。必如董子所云，天子百七十七萬人爲一軍，乃爲京師，與諸侯有别。經、傳有起數之例，鄭君多誤。《左傳》：魯、鄭待晉六卿以三命之禮。此亦舉小者以起例，非六人同待以三命也。鄭三卿受楚馬八匹、六匹、四匹有差等。鄭三卿有分，豈晉六卿不分？難于詳言，故舉小者以起數。細言之，則下軍佐三命，將四命；上軍佐四命，將五命；中軍佐五命，將六命；天子之卿六命，故二伯卿從之。難于細數，舉下卿之三命示例而已。 《周禮》多同《管子》，鄭注引内政寓兵于農，又莽爲《周禮》始師，鄭亦引《莽傳》爲證。予説多本二書，鄭已言之，特未盡其妙耳。

    經、傳所言大略也，至于施行，必須更有潤色，此大例也。古今講經學而必欲見之施行者，惟王莽一人。如封建之制，《周禮》、《王制》言之未嘗不詳，而欲實辨，則須别有補潤。莽定諸國邑采之處，使侍中、講禮大夫孔秉等與州部眾郡曉知地理圖籍者，共校治于壽成朱鳥堂 注 ，圖簿至于數年不定，故到臨行之時，其瑣細處，多與大綱相反。一事之細，以天下財力，至于數年不能定。可見儒生一人通全經之難，而治經但能明大略，至于臨行又須别有變通，皆可由此而悟也。

    莽諸侯未授封，有月錢之事。《周禮》畿内封國無明文，司禄之制又闕然，當如《王制》所言， 沈彤《田禄考》雜用公田説，不足爲信。 《大司徒》五等封，指五長而言。又云：諸公其食者半，侯伯參之一，子男四之一。舊注説可疑。 先鄭以食爲本封之君所食，餘爲附庸，後鄭以易田説之。按，附庸名不見經，封地爵尊地多，又不應獨得上地。 竊以封者爲諸侯，食者爲王臣，畿内不封國，但食其禄。諸侯爲二伯，封方五百里，王臣、公祇食方四百里；弱方伯封方四百里，卿食三之一；卒正封方三百里，大夫食其封三之一；連帥封方二百里，上士食方百里者一；屬長封方百里，下士食五十里。以侯比卿，以大夫比伯，下大夫比子，元士比男。其有封而未受地，亦食其禄，如月錢故事。五等説疑原文不指封地，乃説間田事。公爲二伯，侯爲方伯，伯爲卒正，子爲連帥，男爲屬長，各有間田，食奉多寡不同，當是原文如此，歆乃少加潤澤，如一州封四公、十一侯之牽拘是也。

    公、侯、伯、子、男乃五長正稱。凡經、傳五等之稱，指小國言者，百中不過一二。今以《左傳》「人有十等」證之自明。禮九錫九命，分爲十八，合則爲九。歷代官品皆同于此 注 。由天子至九品，由一品至未入，皆十等也。《左傳》上五等用王、公、卿、大夫、士之名，下五等則用皁、輿、隸、僚、僕、臺之號。初讀《左傳》，疑下五等相臣之説近于誣，輿、臺以下何必細爲分别？細讀《孟子》、《王制》，然後知《左傳》爲十等人名目全文，他處皆有假借，遂疑爲創出耳。考《孟子》，天子、公、卿、大夫、士凡五等，下又云君、卿、大夫、上士、中士、下士凡六等。侯視卿，大夫視伯，元士視子男。是以公、侯、伯、子、男爲五長之正稱也。下數之君，即子、男亦在内。《孟子》就其本國名曰卿、大夫、士，此下五等借用上五等之號也。若十等必見本稱，不相假借，則必爲《左傳》之皁、輿、隸、僚、僕、臺，全出十號，不可兩見卿、大夫、士之稱矣。以今制言之，大約 注 五品以上爲公、侯、伯、子、男，五品以下爲皁、輿、隸、僚、僕、臺。五等爵禄既已先見于五長，賤者不能與相同，勢不得不更立名目。其所以云皁、隸、僕、臺者，皆就天子言之，爲天子之僕役賤使耳，非爲平人當賤役也。五品爲男，士臣皁，皁即男之隸變。公、卿、大夫、士祇四等，皁居五等，即稱爵之男也，名異實同。六品爲輿，七品爲隸，八品爲僚，九品爲僕，未入爲臺。尊卑銜連，有君臣節制之義，馬圉牛牧，不在此例。《傳》中卿、大夫皆以圉、牧爲稱，是今之尚書爲卿、爲侯，侍郎爲大夫、爲伯，郎中，爲士、爲子，主事爲下士、爲男、爲皁，直隸州爲輿，知縣爲隸，佐雜未入爲僚、爲僕、爲臺。下五等之稱卿、大夫、士，侯、伯、子、男，乃借用上等之稱，非正稱也。如五等封地、五瑞、五贄，諸以五爲節者皆指上五等，非謂下五等也。鄭君注《禮》，不審五爵爲五長，盡以百里、七十里、五十里爲公、侯、伯、子、男，以近事比之，豈非就知縣以下分爲九等乎？如《王制》君食二千八百八十人，此本指方伯以上，如今之督撫。統計君臣所食，當在萬人上下。若百里之國如今一縣，官此地者何能空養此萬餘人哉？一知縣以下，又何有卿、大夫、上中下士五等品級之人哉？九錫、九命本同今制，盡以諸侯歸之，七品以下是詳知縣，從大學士 注 至于道府司官，豈一筆删去，不又詳略失宜哉？又考《太玄》、《潛虚》九等圖，以王、公、牧、伯正下合卿、大夫、士、庶人爲九等，亦詳于五長。大抵鄭君經説，以此第一大誤。以五長禮制盡歸之百里以下，如讀《會典》，道禮七品以上皆不考詳，但就百里、七十里、五十里之知縣爲品官之制，其于典禮豈有絲毫之合哉？

    《禮經》十七篇，經略而傳詳，故一篇可以作數篇之用，審是何以有二《射》篇？曰：舉一以示例，而冠、昏、喪、祭在所不舉；舉諸侯、卿、大夫以示例，而天子、公、士不舉。如《春秋》一見例，以發凡也。即以饗禮而論，《詩經》所言飲酒有天子禮、諸侯禮、公、卿、大夫及士、庶人禮。以近事喻之，如一燕會，上而朝廷，次而行省，下至閭巷，莫不有之，别等差、分貴賤，特在名物，其爲飲酒則一也。禮如求備，則人有十等，必須十篇。故經以一篇示例，非以一篇括盡其事，謂經外别無其禮，不見經者皆非禮也。試即《鄉飲酒》、《鄉射》二篇論之，自鄭注以後，皆讀爲「鄉」。説者雖疑《饗禮》不當亡，鄉里禮儀、樂章、職事、官司不當與《燕禮》、《公食禮》同，然無説以破之，則已耳。因讀《鄉飲酒義》有單舉「鄉」字，與《雞人》、《小司馬》有「饗射」之文，以此疑「鄉」當爲「饗」；因《鄉飲酒義》賓爲三卿，《射義》卿、大夫之射，疑二篇首皆宜有「卿相」二字，名本爲「卿相饗禮」，「飲酒」二字所以釋「饗禮」之義，因誤合爲「鄉飲酒」。「鄉射」當爲「卿相饗射」。《禮記》之《鄉飲酒義》當爲《饗義》。凡《禮記》之單言「鄉飲酒」皆爲饗禮。外如「鄉人士」、「鄉射」、「吾觀於鄉」，《盛德》之「鄉教以敬讓」，《冠義》「鄉飲酒」，《王制》之「鄉相見」，《禮運》之「射鄉」，朝聘諸「鄉」字，皆當讀爲「饗」。 餘皆可以此例推之。 考《祭義》：「饗者，鄉也。鄉之，然後能饗焉。」是鄉、饗通用之明證。 其證尚多，略舉此一條以見例。 在嘉州以此課試，樂山羅采臣 家彦 考證甚明，足備一解。采臣旋而物故，秀而不實，深可傷慟。丁酉仲冬，從敝簏中檢得采臣舊稿，惜其力學早逝，諸稿零散，獨存此篇，因請資中郭君景南加以潤色，刊附卷中。説曰：

    「鄉飲酒」，舊説以「鄉」爲行禮之地，「飲酒」乃其禮節，是舉其篇目，當曰「飲」，或曰「飲酒」，方足與《冠》、《昏》、《相見》、《喪》、《祭》相比，不能舍其禮節之「飲酒」，偏以鄉地目之也。乃讀《鄉飲酒義》，其稱禮也，則「觀于鄉」。《王制》、《昏義》、《祭義》亦皆曰「鄉」，至于本經或曰「鄉」，或曰「鄉樂」， 鄭注《聘禮記》：「饗」今文作「鄉」。又云：「饗」古文，或作「鄉」。當移注于「鄉飲酒」、「鄉射」之下。 「鄉黨」之「鄉」非禮名，既以「飲酒」爲儀，則不可以「鄉」稱之也，明矣。考《祭義》：「饗者，鄉也。」《説文》：「鄉」與「饗」可通用。又《公食大夫禮》云：「設洗如饗。」注：「古文『饗』或作『鄉』。」皆如「饗禮」，注亦同。《聘禮》「壹食再饗」注：「今文『饗』皆爲『鄉』。」案：經文三言「饗」皆作「鄉」 注 ，鄭君兩引古文、一引今文作「鄉」以證之，是爲經文有以「鄉」爲「饗」而發。此注當移于《鄉》 飲酒 、《鄉射》下，何于二篇不下此注，乃以「鄉」爲鄉黨之鄉耶？則所謂今文、古文之以「鄉」爲「饗」者，不幾成虚語乎？疑鄭君此語爲舊説《鄉禮》、《鄉射》之專訓，鄭君引「饗」以證「鄉」，後因《周禮》「鄉」字乃讀如字，不然則古、今文以「鄉」爲「饗」，三注皆無所施矣。是「鄉」即「饗」，故《義》之「觀于鄉」，當爲「觀于饗」。「鄉射」，《周禮》小司馬、雞人皆作「饗射」，緯書亦多言「饗射」，《王制》、《昏義》、《祭義》之「鄉射」、「射鄉」當從《周禮》作「饗射」、「射饗」。《記》之「鄉」當爲「饗」，「鄉樂」當爲「饗樂」。惟其爲「饗」，故可單稱之也。此可以據《周禮》作「饗」，單舉「鄉」名定爲「饗」者也。又《儀禮》經文互省之例，不悉舉其文，但云如某禮、如 注 公食大夫之禮、如燕禮、如士相見之禮。至於細目，言「如賓酬主人之禮」、「如賓禮大夫」、「如介禮」，凡言「如」者，其儀節皆在經中，篇名皆可考見。考《公食大夫禮》云：「大夫相食，親戒速，迎賓于門外，拜至，皆如饗禮。」案：公食大夫以尊臨卑，戒速迎拜，或以大夫主之，或賓遜不敢當；惟鄉禮賓主皆卿，用平行之禮，故大夫相食與卿相饗同。所云「皆如饗禮」者，即指鄉 飲酒 、鄉射。主人親戒賓、速賓、迎賓門外，賓主平行答拜之禮。飲食禮惟二篇爲平行，故大夫相食禮用之也。鄭注以爲大夫相饗之禮，不知即鄉 飲酒 、鄉射爲卿相饗，不指大夫相饗也。又《公食大夫禮》云：「設洗如饗。」案：鄉 飲酒 禮之「設洗于阼階東南，南北以堂深，東西當東榮，水在洗東，篚在洗西」，《鄉射》文同，不如《燕禮》之洗「當東霤」也。又《聘禮》篇記：「凡致命皆用其饗之加籩豆。」鄭以爲《饗禮》今亡，褚氏因有《饗禮補亡》之作，不知此記所言「饗之加籩豆」，即指本篇之八豆、六豆、四豆、四籩而言。考禮家飲食禮以饗、食、燕爲三大綱，而無飲酒之名。《郊特牲》以饗飲與食分陰陽，而饗與燕蓋又以隆殺分。《聘禮》：「公于賓，壹食，再饗燕」，「上介，壹食，壹饗」，「大夫于賓，壹饗，壹食。上介，若食 注 ，若饗」。惟公用燕禮，下公則食、饗而無燕，其下有「不受饗食」、「不饗食」。又《聘義》言饗、食、燕所以明賓客、君臣之義，而不及飲酒。《周禮·掌客》有「三饗、三食、三燕」、「再饗、再食、再燕」、「壹饗、壹食、壹燕」，亦無飲酒之名。案：《郊特牲》以飲爲饗，是「飲酒」即「饗」之實事，「饗」爲「飲酒」之禮名。故《周禮》「饗禮九獻」，鄭注：「大饗設盛禮以飲賓也。」《聘禮》「再饗」注：「饗謂饗太牢以飲賓也。」《周語》韋注：「饗，飲也。」《詩箋》：「大飲賓曰饗。」考「饗」字一作「享」，雖不專爲飲酒，而饗禮則以飲酒爲正解。故疏云：「饗用酒醴。」敖氏云：「飲人而用牲焉曰饗。」考《射義》：「諸侯之射也，先行燕禮。卿大夫之射，先行鄉飲酒之禮。」「鄉」即「饗」，當與燕禮對文。《鄉飲酒義》當爲《饗義》，與《冠》、《昏》、《射》、《聘》、《燕》六義之文相同。經本單舉一字以爲名，而「飲酒」二字則先師記識，所以訓「饗」之爲飲酒禮。又以見朝廷隆重，故以「飲酒」名「饗」，鄉里簡殺，則名「飲酒」，不名「饗」。惟其如此，故「鄉義」單稱「鄉」者凡二見，如「鄉 句 人士」、「吾觀于鄉，而知王道之易易也。」又《義》云：「合之鄉射，教之鄉 飲酒 之禮。」是以饗、射爲二禮，合鄉與射。即卿大夫之射，先行鄉 飲酒 之禮。是此二篇「鄉」當爲「饗」之明證。又考二篇主人、賓皆卿，《儀禮》篇目言《士冠》、《士昏》、《士相見》、《士喪》、《士虞》、《公食大夫》，士、公是其官爵，冠、昏、相見、食方是禮儀。《禮記》之《冠》、《昏》、《丧》、《祭》、《鄉》、《相見》，皆舉禮儀爲目，不舉士、公官爵爲目。如「鄉里」之「鄉」，可以名篇，則士、公亦可以名篇。以此相推，則二篇「鄉」必爲「饗」，乃與冠、昏、喪、祭 注 一律成文，是《饗禮》固未嘗亡也。經目本作「卿相饗」、「卿相饗射」，以「鄉」爲禮名，以「飲酒」釋「饗」，後人遂誤以爲「鄉飲酒」而改之。鄭注《儀禮》時，未能校正，後來遂以爲定説耳。或據《燕居》云：「射鄉 注 所以仁鄉黨，食饗所以仁賓客。」「鄉」與「饗」並見。《樂記》亦有「射鄉」、「食饗」之文，以舊説爲長。不知《燕居》上有郊、社、禘、嘗。《禮經》無其 注 目，《樂記》之鐘、鼓、干、戚、昏姻、冠笄與射鄉、食饗，皆隨文便稱，不爲典要。如以經果爲「鄉」字，則可言「鄉射」，萬不可稱「射」、「射鄉」，此一定之理也。《記》文「射鄉」、「食饗」，上字爲經目，下字爲儀節，即由「射」以包「饗」，更由「食」以見「饗」，顧亦無妨也。如必以「鄉」爲鄉，試問「射鄉」成何語乎？ 惟射、饗皆禮名，可曰「射饗」，亦可曰「饗射」 。或曰：《周禮》六鄉，卿主一鄉，三年大比，行鄉飲酒之禮。每鄉卿爲主，雖其儀文、職官、詩樂有非鄉里所得用者，然以卿主之，則正得其宜。六鄉六卿，言鄉即卿在可知，何必改經以就己説？曰：《周禮》之「鄉老」、「鄉大夫」，乃民爵，非實官，故六鄉之公、卿、大夫同受 注 質於司徒，即以爲實官，卿行鄉則當名鄉，如公行禮于朝可以名朝，士行禮于家可以名家。《禮經》之例，固以所行之禮爲名，不以行禮之地也。《開元禮》以刺史爲主，《明集禮》以郡縣爲主，《鄉飲酒》有工四人，有樂正，有太師，乃「作相爲司正」，鄉射官同司正爲司馬而有司射等官，略同《燕禮》，其樂儀、禮節、官制亦略相等。鄉射射前行鄉飲酒禮，鄉射節亦倣于大射樂儀，官制亦略相等。然燕禮官數除鄉飲酒所有外，有膳宰 注 、樂人、司宫 注 、射人、小臣、祝史、士射至庶子、甸人、閽人、鍾人，此爲公禮，其官愈備。大射官數，除鄉射所言外，有射人、司士、宰夫、司馬、量人、巾車、庶正、僕人、太師、少司樂、太史、司宫、甸人、閽人、鍾人，亦惟公備此官。然卿之飲酒猶公之燕禮，卿之射禮猶公之大射，卿大夫射先行鄉 飲酒 禮，公射先行燕禮，四篇皆言公、卿禮儀，鄉大夫不應取裁于公。又諸官司皆爲唐明儀注所不敢用。官主之猶不能用，則鄉里更無其制可知矣。或曰：後世鄉飲酒爲化民巨典，古今通行。《史記》：孔子卒，諸儒習鄉飲、大射禮孔子冢上。《論語》有「鄉人飲酒」，《燕居》有「仁鄉黨」之文，安得謂「鄉」字爲誤？曰：飲酒，上下通禮，自天子至于大夫言饗。《周禮》：大夫介無饗。是士以下無饗之名，直名爲飲酒。鄉人飲酒，自爲鄉人之儀，如《明會典》之里社式，特非經之卿禮。經以卿爲目，别有上下等差之變，是大夫以上名饗，士以下名飲酒。飲食禮者，經莫先于鄉 飲酒 ，故習禮皆以爲名。 《漢·成帝本紀》 ：鴻嘉二年三月，「博士行飲酒禮。」初無「鄉」字，有「鄉」字自《續漢書》始。後世因鄉習其禮，遂以飲酒全爲鄉里之式，則殊失本旨耳。考《開元禮·鄉飲酒禮》、《明集禮·縣邑飲酒讀律儀注》、《明會典·洪武十六年頒行鄉飲酒圖式》，皆以官主之，非純卿禮，然其儀節皆簡于《禮經》。禮之儀節本爲卿制，饗禮上下皆可由此而推。《明會典》里社之式緣經而創儀注，正得經意。今爲此説，意在循名核實，使知明里社式乃爲鄉里而設，與經之卿禮輕重迥别，非敢變亂經文，而有取舍其間。 考由漢至明所行鄉飲酒之禮，或以天子主之，或以侯王主之，或以州郡主之，或以州縣主之，或以里社主之。由天子以至庶人，因《鄉禮》經文而緣飾之，實則惟洪武十六年頒行鄉飲酒禮，里社每歲春秋社祭會飲畢，行鄉飲酒儀式，乃非官主之，專爲鄉社之飲酒禮。以上皆官主之，别爲一飲酒禮，不可專以「鄉」名也。 《論語》之「鄉人飲酒」與《射義》「孔子射于矍相之圃」，與明里社禮略同，自是鄉人之事，專爲飲酒，不名饗，與經不相干涉也。或曰《鄉飲酒》「明日，賓鄉服以拜賜」，《鄉射》「以告于鄉先生君子可也」，《鄉飲酒》記「鄉朝服而謀賓介」，今讀「鄉」爲「饗」，何以解于此三「鄉」字？鄉服，《鄉射》作朝服；鄉先生，《鄉飲酒》無「鄉」字。二篇本爲一禮，彼此互證，知《鄉飲酒》之「鄉服」爲「朝」字之誤，《鄉射》之「鄉大夫」，其「鄉」字爲衍文也。或曰：既讀「鄉」爲「饗」，何必于篇首加「卿相」二字？不知全篇經目以士名者五，公名者一，而天子、諸侯、大夫禮皆有專篇，獨無卿。自天子以達公、卿、大夫、士，無容獨無卿篇。且以次第考之，《冠》、《昏》、《士相見》並士大夫禮，自《燕》、《飲》至《公食》爲公禮，《覲》則天子禮，二篇居其中，爲卿禮。

    疑又飲食禮别篇記舉變禮，或言公、卿，或言卿、大夫，或言公、卿、大夫，公、大夫之間無不言卿者，惟二篇云：若有諸公、大夫賓；若有遵者，諸公、大夫，公三重，大夫再重；無，諸公則大夫辭加席。皆于公、大夫之間不言卿。據二篇全無「卿」字，則卿相饗、卿相饗射，賓主皆卿，可知也。蓋《禮經》賓主之分，有平行、尊卑二例。平行者以「相」字爲名，如經之「士相見」、《記》之「大夫相見」、「大夫相食」是也。下行如「公食大夫」，上行如「士見於君」。經例：凡尊卑相同，但稱賓主，不以爵；惟尊卑不同，賓主乃以爵見。又以平行爲經者，以上行、下行爲《記》；以下行爲經者，以平行、上行爲《記》。《士相見禮》正文但稱賓主，不見「士」名，知賓主皆爲士。《鄉飲酒》、《鄉射》二篇全不見「卿」字，又但稱賓主，以「士相見」相比，則賓主皆爲卿，更可知矣。《禮經》每以一篇推見五等，如相見以「士」名而言士見大夫、下大夫相見、上大夫相見、士見君、庶人見君、大夫見君，所謂推士禮以及于天子也。二篇以「卿」爲賓主正名；其言「公」則公相饗之禮，言「大夫」則大夫相饗之禮。以「士」名篇，則别見大夫、君、庶人；以「公」名篇，則别見大夫相食禮；以「卿」名篇，則别見公與大夫名。以一等名篇爲正文，而參見上下各等之變禮也。《燕》與《大射》爲公禮，而疊見卿、大夫之文，以客非公，不言「公相射」、「公相燕」，其稱「公」者亦以客非公，此全經篇名正變之大例。經「士」、「公」名篇，舉「卿」合之，則以官爵爲名者八篇。「鄉里」之「鄉」，即《記》所謂庶人之禮，不當在公、士之間，其儀節又不當與《燕》、《大射》大同也。或曰：以「鄉」爲「饗」，所謂「鄉樂」者何也？曰：即《饗禮》、《饗射》二篇所言之樂也。《燕禮》爲公燕卿大夫之禮，經正文樂笙奏，唯用《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》 注 、《由儀》，工歌唯用《魚麗》三篇，《周》、《召》六篇，與《饗禮》、《饗射》同。以客惟卿爲尊，故用卿相饗之樂。考《記》云：「與卿燕，則大夫爲賓，與大夫燕，亦 注 大夫爲賓。」又云：「公拜受 注 爵而奏《肆夏》，公卒爵，主人升受爵，以下而樂闋，升歌《鹿鳴》，下管新宫 注 ，笙入三成，遂合 注 鄉樂。」按經無《肆夏》，《記》言《肆夏》，則以經燕卿，唯用卿相饗。《樂記》言兩公相燕，賓主皆公，當用公樂。故云拜爵爲奏《肆夏》。除公樂以外，遂用卿相饗樂，故云「遂合鄉樂」。謂「笙 注 入三成」以下，同用饗樂，即《燕禮》正文之「樂」與「饗樂」，非謂鄉人之樂也。考《左傳·襄公四年》：穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》，辟不敢當，以《肆夏》爲天子享元侯禮。《儀禮》之公即元侯也。「工歌《鹿鳴》之三，三拜」，蓋燕卿惟以《鹿鳴》以下爲正。魯三卿可攝爲卿，《肆夏》則公用之。《左傳》多藉事以明經義，此事全爲《燕禮》，公樂《肆夏》、卿樂《鹿鳴》而發。惟卿乃能用此樂，以樂定禮，則非卿不能用《鹿鳴》以下之樂，可知矣。考《禮》，大夫以下無樂，樂不行于鄉里可知。總而言之，舊説之難通有六：官司儀物同《燕禮》，國君之樂不能下同於里社，一也；以「飲酒」注文奪《饗禮》正文，遂以《饗禮》爲亡，二也；大夫以下無樂，《鹿鳴》乃爲卿樂，三也；「鄉射」猶可言「射鄉」，於義不屬，四也；鄉人本有飲酒禮，如明頒《圖式儀注》，簡畧不如經之備物，五也；經例不舉地以名禮，鄉非士與公之比，六也。用今説長義，亦有八饗禮，舊以爲亡。褚氏輯爲《補亡》一書，今以《鄉飲》當之，原本具在，一也。建國立三卿、三賓象三光，《射義》：卿大夫之射，先行鄉飲酒禮，卿爲賓義有明文二篇，但稱賓主，不稱爵，公與大夫之間全不見「卿」字，是以賓主皆卿，二也。《公食禮》云：「皆如饗禮」，又云「設洗如饗」，舊皆以爲亡佚，是《饗禮》亡而《食禮》亦多缺典。今以「鄉」爲「饗」，則皆有實證，三也。經以爵爲名，士、公與卿合爲八篇，一律相同，四也。讀「鄉」爲「饗」，《儀禮》正名，士以下不名饗，名飲酒，固以「飲酒」二字注「饗」，遂誤爲「鄉飲酒」。「飲酒」非禮名，各篇不引用，又不與饗、食、燕三者對文，五也。考《大射》前半同《燕禮》，《饗射》前半同《饗禮》，單行合行相比，以見「鄉」當爲「饗」，六也。《周禮·掌客》「三饗、三食、三燕」，「饗」在「食」、「燕」之前，《郊特牲》以「饗」爲「飲」，使飲酒之目不奪《饗禮》之名，七也。讀「鄉」爲「饗」，名乃可以單稱，所有「鄉」與「鄉相見」、「鄉射」、「射鄉」、「鄉樂」之文皆可通，《周禮》又有「饗射」之文可證，八也。初陳大概如此，其詳宜再加考訂、改注二篇。

    注 　言：原爲墨丁，據文意補。

    注 　娶：原作「記」，據文意改。

    注 　記：原作「祀」，據文意改。

    注 　五十九：疑作「五十凡」。《隋書·經籍志》著録《春秋五十凡義疏》二卷。

    注 　時：原作「旨」，蓋因「時」字俗體「峕」形近而訛。本段中共七處誤「時」爲「旨」，今改正。

    注 　一壇一墠：原作「一墠一壇」，據《禮記·祭法》改。

    注 　墠：原作「壇」，據《禮記·祭法》改。

    注 　凡：原作「几」，據文意改。

    注 　上卿：原作「土卿」，據《春秋繁露·爵國篇》改。

    注 　天人家：原作「天文家」，據《史記·日者列傳》改。

    注 　曰：原無，據《史記·日者列傳》補。

    注 　避諸死忌：「避」原脱，「忌」原作「吉」，據《史記·日者列傳》補改。

    注 　《大戴禮·明堂》：原作《大戴禮·盛德》，誤。言明堂出自《大戴禮·明堂》篇，據改。

    注 　寅賓：原作「迎賓」，據《尚書·堯典》改。

    注 　門中：原作「門傼」，據文意改。

    注 　明堂位：「位」原爲墨丁，案前面引文出自《禮記·明堂位》，據補。

    注 　明堂：原作「盛德」。案引文出自《大戴禮記·明堂》篇，據改。

    注 　十二堂：原作「十二室」，據《大戴禮記·明堂》篇改。

    注 　八牖：原作「八庸」，據《大戴禮記·明堂》篇改。

    注 　昔予：「昔」原爲墨丁，「予」原作「子」，據文意補改。

    注 　合宫：原作「合德」，據《五禮通考》卷二十四改。

    注 　衢室：「衢」字原爲墨丁，據《五禮通考》卷二十四補。

    注 　玄堂：原無，據前文及《禮記·月令》補。

    注 　明堂：原作「盛德」。案引文出自《大戴禮記·明堂》篇，據改。

    注 　説：原爲墨丁，據文意補。

    注 　大戴記：原作「大戴説」，據《大戴禮記》改。

    注 　周禮説四篇：「篇」字原爲墨丁，據文意補。案：《漢書·藝文志》有《周官傳》四篇，而無《周禮説》。

    注 　成都老城儉朴：「城」原作「成」，據文意改。

    注 　「堯典」後原有「是也」二字，據文意删。

    注 　是也：原無，據文意補。

    注 　王：原無，據《大戴禮記·禮察》篇補。

    注 　公冠：《大戴禮記》各本皆訛作「公符」，誤。

    注 　古者：原作「古書」，據《禮記·王制》篇改。

    注 　禮三本：原脱「本」字，據《大戴禮記·禮三本》篇補。

    注 　王制：原無「制」字，據文意補。

    注 　八伯：「伯」原作「百」，據文意改。

    注 　夷狄：原作「夷秋」，據文意改。

    注 　主：原爲墨丁，據前文意補。

    注 　芈姓：原作「芋姓」，據《史記·楚世家》改。

    注 　用夏變夷：「變」原作「蠻」，誤。據文意改。

    注 　夷狄：原無「狄」字，據文意補。

    注 　庶邦小侯：《禮記·曲禮下》作「庶方小侯」。

    注 　儀禮：據文意，當作「禮記」爲是。

    注 　吾得夏時：「吾」原作「化」，據《禮記·禮運》改。

    注 　若：原爲墨丁，據文意補。

    注 　考工：原脱「工」字，據文意補。

    注 　爲：原爲墨丁，據文意補。

    注 　王鈇篇：原作「王鐵篇」，據《鶡冠子》改。

    注 　遏密八音：「密」原作「秘」，據《尚書·堯典》改。

    注 　明目張膽：「目」原作「日」，據文意改。

    注 　九千：原作「九十」，據文意改。

    注 　小鄉：原作「小卿」，誤。據文意改。

    注 　小鄉：「小」字原無，據文意補。

    注 　揚：原作「陽」。案：古九州無「陽州」，據文意改。

    注 　六十六：原作「六十四」，據《春秋繁露·爵國篇》改。

    注 　鄉：原作「卿」，據文意改。

    注 　朱鳥堂：原作「未央堂」，據《漢書·王莽傳》改。

    注 　同于此：「于」原作「子」，形近而誤，據文意改。

    注 　大約：「約」字原爲墨丁，據文意補。

    注 　大學士：原作「大士學」，據文意乙。

    注 　鄉：原作「饗」，據前後文意改。

    注 　如：原衍一「如」字，據文意删。

    注 　若食：「食」原作「若公」，據《儀禮·聘禮》改。

    注 　祭：原作「記」，據文意改。

    注 　射鄉：原作「鄉射」，據《禮記·仲尼燕居》乙。

    注 　其：原作「共」，據文意改。

    注 　受：原作「愛」，據《禮記·王制》改。

    注 　膳宰：原無「宰」字，據《儀禮·燕禮》補。

    注 　司宫：原作「司空」，據《儀禮·燕禮》改。

    注 　崇丘：原脱，據《儀禮·燕禮》補。

    注 　亦：原脱，據《儀禮·燕禮》補。

    注 　受：原脱，據《儀禮·燕禮》補。

    注 　新宫：原作「三宫」，據《儀禮·燕禮》補。

    注 　合：原脱，據《儀禮·燕禮》補。

    注 　笙：原作「卿」，據《儀禮·燕禮》補。