經話甲編卷一

左右婦、三良人、二孺子各有師保。夫人衛御者，上下御各五人；世婦、左右婦、上下御各五人，二孺子御各五人。小國夫人一傅母、三伯、三丞；世婦、左右婦、三良人、二孺子又各有師保。夫人衛御者，上下御各五人；世婦、左右婦上下御各五人；二孺子各五人。附庸宗婦有師保，御者三人；妾各二人。

    戊子年，李進士命三以《昏義》百二十女爲三公、九卿、二十七大夫、八十一元士之妻，證之禮書皆合，可無疑義，惟説《考工記》九卿、九嬪可疑。九卿九室，則百二十官當百二十室，一人一朝房，未免瑣碎。《周語》云：「内官不過九御，外官不過九品。」竊以《考工》之九卿、九嬪，即《周語》之九品、九嬪，非目九卿之夫婦。蓋朝房之制以品級分，王公尚侍以次叠降，非一人一室。又督撫官、廳、司、道一等，府、廳一等，州、縣一等，佐、雜一等，更不能一人一室。然則九卿謂九等之王臣，九嬪乃令婦之九等矣。

    《春秋説》：天子娶十二女。考《公羊傳》、《白虎通義》，原防再娶，并非同時娶十二女。蓋以國家之亂，多由再娶，故聖人定爲不再娶之禮，以銷弭其禍亂。以人之好色，五十不衰，故當時多以襁褓者隸名，所謂待年於國。以二十嫁娶計之，天子五十之年，其媵女已經年三四十，則媵女之必取年輕者可知。如今填房、續婚之事，有正嫡嫁時媵女尚未生者，不過女家有此名目，將來如嫡薨或老病，則女國乃重送媵女，如《左傳》所稱繼室。如無事故，則壻家不請，女家亦不必再媵，以致徒恣煩擾。經意專在不許再娶二嫡，實非當時已有十二女同行也。一男三女已足相匹，必執定十二人，毋乃乖色荒之戒。又考十二女名目，《繁露》詳之，又各有保姆、師傅、史役人數，如民間之僕婦、使女，其人多選寡居有賢行及良家女子爲之。亦有品俸，是爲内官。雖掌燕寢之事，天子禮不得下淫，不如後世宫女，隨主者所喜，皆得召而御之。其官既有升降，其人亦隨時放遣，不如後世入宫則不得再出也。考《宋書·后妃列傳》：後宫通尹爲一品，列叙爲二品，司儀、司政、女林爲三品，都掌、治職等爲四品，通關、參事等爲五品，中臺、侍御、執衛爲六品，合堂帥等爲七品。 《文獻通考》：莊宗時後宫之數尤多，名號不可勝紀。明帝以後又有司寶、司贊、司膳、司飾、司醞、司衣等名，皆封夫人或郡夫人，小者縣君，亦宫官，八品、九品之文不見。 其名目、職掌與《繁露》相合。 漢晉以下以妃嬪分配品級、俸禄者不在此例。 即《周禮》之九御，《考工》之九嬪。《周禮》有内、外命婦之文，歷代史志多有之。九御即内命婦，百二十官之妻即外命婦。内、外命婦皆官，非天子之妾媵，考之宋制猶如此，則經禮更可知矣。

    《曲禮》：「天子有后、有夫人、 公。 有世婦、 大夫。 有嬪、 以《昏義》推之，二字當在世婦之上，九嬪、九卿妻。 有妻、 士。 有妾。」 庶人在官者。此有嬪專指王臣言。 又云：「公、侯有夫人、有世婦、 大夫。二伯如天子之公，則下有卿嬪一等，此無嬪而言世婦，則公、侯指方伯言。 有妻、 士。 有妾。」 庶人。 又云：「天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人， 亦曰宗婦，不言卿曰嬪，略之。 士曰婦人， 亦曰御妻。 庶人曰妻。」 亦曰妾。 《昏義》以夫人配公，嬪配卿，世婦配大夫，御妻配士，名目不同，蓋由内外異稱。今據《昏義》推之，考《繁露》，天子之妃無嬪、世婦、妻、妾名目， 后以外，四夫人、四姬、三良人。 諸侯亦無妻、妾名目。 夫人外，三世婦、三姬、二良人。 又附庸立一宗婦、二妾。是天子、諸侯、大夫嫡媵名目，上皆祇包下一等而言。如天子曰后，下一等名同諸侯之夫人；諸侯曰夫人，下一等名同大夫之世婦；附庸曰宗婦，下一等名同士之妻。除一等以下，名皆改變。又后、夫人、姬、良人與夫人、世婦、姬、良人合之，正嫡祇四等名目。《曲禮》天子乃有六等，知天子有夫人以下，指助祭公、卿、大夫、士、庶之妻言之；諸侯世婦下之妻、妾，亦指助祭之大夫、士、庶言之，不謂後宫有此名目。縱謂《曲禮》、《昏義》、《爵國》名異實同，然亦决非以三輔一，兩兩相對之二十七世婦、八十一御妻，不得借此以爲莽、歆百二十女之證也。

    百二十女者，百二十官之妻也。鄭君承莽、歆之誤，以爲天子妾、媵。曾於《周禮删劉》中詳論其事。西昌吴清渠 光源 擬《代百二十女訟鄭君表》，亦袁子才「麒麟鳴冤」之意也。《表》云：「三公臣妻三人，九卿臣妻九人，大夫臣妻二十七人，元士臣妻八十一人，由内小臣轉上内宰引奏：臣妾聞：乾坤定位，則尊卑之象已呈；日月相從，則輔佐之義斯起。故《易》嚴天澤，《禮》别嫌疑，《書》戒朋淫，《詩》美有齊，《春秋》譏宗婦覿幣，蓋所以别上下、異内外、順陰陽、成教化也。《昏義》云，天子后立六宫、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻妾等百二十人，本三公以下百二十官之妻也，膺從爵之榮，荷錫命之寵，有助祭之勤，佐躬桑之瘁。《祭義》曰：『卿大夫相君，命婦相夫人。』諸侯如是，則天子可知。是以揄闕、鞠展，與鷩毳同輝；《鵲巢》、《采蘩》，繼《雎》、《葛》而詠。臣妾等雖别尊卑，實皆正嫡，自有家政，體法坤闈。《周禮》明文曰「外命婦」，西漢已前典禮明著。乃鄭君注經，不從師説，肆爲矯誣，以百二十女統爲王后妾媵，攘竊臣妻，屬之天子。竊考天子十二女：王后一、世夫人一、中左右夫人三、四姬、三良人。禮加九女，媵從三國，名號甚章，人數蓋寡。王莽居攝以前，納女漢平，猶云十一媵家，足見本無百二十女之説。劉歆顛倒經制，迎合王莽，依託《禮》文，創爲邪説。莽當末路，曾見施行，是乃新朝之荒淫，并非先王之舊制。鄭君自號通儒，即當糾正，豈可承譌踵謬，攘臂助奸？不謂祖述僞制，歸獄周王，儕命妻於嬖私，亂君臣於鳥獸；乃又臆造進御之法，一月再周，十五而徧，强爲分夜，據何經典？矧萬幾餘閒，宜益珍養，問夜何其，敢耽淫樂！此固下愚所不道，鄙巷所羞稱者也。上則污滓聖經，下則流毒宫閫。乃儒生堅謂爲師承，後王竊喜其便己，千年沈冤，無從昭雪，切膚之痛，難緩籲呼。且娣姪之禮，專防再娶，長者已衰，少者乃進。《春秋傳》曰：『叔姬歸於紀。』明待年也。是法月之數，先具虚名；繼室之來，尚須更請；何有同時，數逾十倍？又考僞説之與本原，《昏義》全以陰政歸之王宫，不知王、后既爲夫婦，臣下自係匹耦，事定一尊，禮嫌並嫡，婢妾嬖賤，於禮無專。由此推之，則十一女尚須禀命，况合百二十人而聽之！不惟名目巧合，事無可疑；祭饗時主者既爲夫婦，乃以宫妾耦配外官，此例以觀，成何政體？往者新制備和嬪美御百二十人，皆佩印韍，執弓韣，篡亂之徒，洵不足論。後世大選良家，掖庭盈軔，多則萬計，少亦數千，禁錮如長夜，怨思變災祲，點汙臣妾，恨已難言，流毒後宫，害更何極！差辠浮於民田，論禍烈於國息，豈止大裘郊夏、麟皮冒鼓之瑣瑣者歟！臣等辱侍褘衣之儀，本主外臣之家，乃以被服之僮僮，下等抱衾之肅肅。雖事君致身，忠臣之義，而臣妻群御，從古未聞。武斷同於指鹿，誨淫幾於聚麀，離經畔道，亂倫敗化，未有如此之甚者也！昔蒙莊非聖，見擯異端；揚雄擬經，戡名太學。而鄭辠甚於擬經，直爲非聖，猶竊食兩廡，垂聲千載，漏彼卯誅，大乖孔法。恭維陛下握陰陽之符，立教化之本，别内外之嫌，嚴上下之分。日月昭灼，雷霆震讋，造言者有誅，亂經者奪祀。更請下鄭諸書，俾博士詳議。其乖聖經、違典禮者，悉令删除。」

    春秋見經之國百餘，舊説茫無統緒，予乃分州以卒正之目歸之。據《王制》州七卒正，《春秋》魯祇見六國，疑不能定者五六年矣。甲午二月，以《易》一卦變七卦，與《春秋》合，始定州一方伯、七卒正。内江陳奎光 其昌 爲之説，文曰：「六經皆聖人手訂，雖微言奥義，各有宗旨；大制鴻綱，往往一貫。蓋聖人因天地之自然而定其法度，百變而不離其宗。《易》雖得於殷人，然《乾》、《坤》由翻改而始定，故規模制度，隱與《春秋》相通。《春秋》統以天子，分以二伯，參以方伯，佐以卒正，而鴻規舉；《易》始太極，分爲陰陽，立爲八卦，錯爲六十四卦，而鉅制垂。名目雖别，理數則同，天子即太極，二伯比陰陽，方伯視正卦，卒正如五十六錯卦，兩兩相當，不爽毫髮。蓋《春秋》與《易》雖有天道、人事之不同，淵源一貫，非偶然相合也。經師各拘家法，往往守本師之言，不觀會通。故《易》就畫明理，以爲通《春秋》則駭矣；《春秋》因事舉例，以爲通《易》則驚矣。别户分門，不能渾一。今考《春秋》之疆境，以九州爲度，四裔必加戎狄之名，錯處内地之夷狄，則言地以繫之，立州、國、氏、人四例，荆、梁、徐三國稱州，英、甲、潞三國稱氏，吴、越、留吁、廧咎如稱國，皆收入版圖，以備卒正之任。其淮夷、山戎、姜戎、北戎、伊洛戎、陸渾戎，不離戎狄者，受其朝貢，不責以伯帥之職。經見國百十餘，《傳》見國二百餘，惟青州見一州牧、七卒正、二十一連帥、一嘗見之附庸，餘州從略者，蓋備書則書不勝書，故舉内以概其餘也。冀、兖國少，以甲、潞等備卒正之選，不多見國，恐不識諸國以爲夷擯之也。雍不見國者，王臣舊采也。今本《説卦》震、巽、離、坤、兑、乾、坎、艮之序，分震、離、兑、坎爲四正，而以青、荆、梁、冀配之；他巽、坤、乾、艮爲四隅，而以徐、揚、豫、冀、兖配之。雍爲留都，今以豫代雍，相配爲圖，而聖人作經之旨，瞭如指掌矣。」

    言漢學、尊許鄭者固囿於劉歆邪説，然考史傳，雖兩漢經士皆有流弊，謹立二十四目，引史傳以證，然後知學當靳於是，不必 注 但尊漢師已也。

    增益師説

    山陽張無故子儒，信都秦恭延君。無故善修章句，爲廣陵太傅，守小夏侯説。文恭增師法，至百萬言，爲城陽内史。 《張山附傳》

    《夏侯勝傳》：勝從父子建，字長卿，自師事勝及歐陽高，左右采獲，又從五經諸儒問與《尚書》相出入者，牽引以次章句，具文飾説。勝非之曰：「建所謂章句小儒，破碎大道。」建亦非勝爲學疏略，難以應敵。建卒自顓門名經。

    東京學者亦各名家，而守文之徒，滯固所禀，異端紛紜，互相詭激，遂令經有數家，家有數説，章句多者或乃百餘萬言，學徒勞而少功，後生迷而莫正。

    亂經私作

    世所傳《百兩篇》者，出東萊張霸。分析合二十九篇以爲數十，又采《左氏傳》、《書叙》爲作首尾，凡百二篇，篇或數簡，文意淺陋。成帝時求其古文者，霸以能爲《百兩》徵，以中書校之，非是。 《孔安國傳》 注 下

    《儒林傳》：韓嬰推詩人之意，而作内、外《傳》數萬言，其語頗與齊魯間殊，然歸一也。

    立學勢力

    霸以能爲《百兩》徵，以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊並，時太中大夫平當、侍御史周敞勸上存之，後樊並謀反，迺黜其書。 《孔安國傳》 注 附

    上使江公與仲舒議，不如仲舒。而丞相公孫弘本爲《公羊》學，比輯其議，卒用董生。於是上因尊《公羊》家，詔太子授《公羊春秋》，於是《公羊》大興。

    不通政事，迂疏寡效

    博士選有三科，高弟爲尚書，次爲刺史，其不通 注 政事，以久 注 次補諸侯太傅。 《漢書·孔光傳》

    昭帝時，選博士通政事補郡國守相。 《蕭望之傳》

    陽朔二年詔 注 曰：儒林之官，四海淵源，宜皆明於古今，通達國體，故謂之博士。否則學者無述焉，爲下所輕，非所以尊道德也。 《成帝紀》

    粗習師説，以意推衍

    山陽張長安幼君先事式，後東平 注 唐長賓、沛褚少孫亦來事式，問經數篇。式謝曰：「聞之於師具是矣，自潤色之。」不肯復授 注 。

    苟求利禄，射策取科

    《東觀漢記》：徐防上疏曰：「試《論語》本文章句，但通度，勿以射策，冀令學者務本，有所一心，專精師門，思核經意，事得其實，道得其真。」

    各異其師，黨同伐異

    揚雄曰：「譊譊之學，各習其師。」

    劉歆説：「猶欲保殘守闕，挾恐見破之私意，而無從善服義之公心；或懷妒疾，不考情實，雷同相從，隨聲是非。」又：「今則不然，深閉固距而不肯試，猥以不誦絶之，欲以杜塞餘道，絶滅微學。」

    班《志》曰：安其所習，毁 注 所不見。

    《陳元傳》：今學者沉溺所習，翫守舊文，固執虚言傳受之道 注 ，以非親 注 見實是之道。

    末流遷變，齊不如魯

    《儒林傳》：宣帝即位，聞衛太子好《穀梁春秋》，以問丞相韋賢、長信少府夏侯勝及侍中樂陵侯史高，皆魯人也，言《穀梁》本魯學，《公羊》氏乃齊學也，宜興 注 《穀梁》。

    《藝文志》：漢興，魯申公爲《詩》訓故，而齊轅固、燕韓生皆爲之傳，或取《春秋》，采雜説，咸非其本義。與不得已，魯爲近之。

    别參異説，詐託傳受

    京房授《易》梁人焦延壽，延壽云嘗從孟喜問《易》。會喜死，房以爲延壽《易》即孟氏學，翟牧、白生不肯，皆曰非也。至成帝時，劉向校書，考《易》説，以爲諸《易》家説皆祖田何、楊叔元 注 、丁將軍，大誼略同；唯京氏爲異，黨焦延壽獨得隱士之説，託之孟氏，不相與同。

    高相治《易》，專説陰陽災異，自言出於丁將軍。

    《藝文志》：又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之。

    自矜巧慧，變亂師法

    孟喜好自稱譽，得《易》家候陰陽災變書，詐言師田生，且死時枕喜膝，獨傳喜，諸儒以此耀之。同門梁丘賀疏通證明之，曰：「田生絶於施讎手中，時喜歸東海，安得此事？」後博士缺，眾人薦喜。上聞喜改師法，遂不用喜。

    蜀人趙賓好小數書，後爲《易》，飾《易》文，以爲「箕子明夷，陰陽氣亡箕子；箕子者，萬物方荄兹也」。賓持論巧慧，《易》家不能難，皆曰「非古法也」。云受孟喜，孟喜爲名之。後賓死，莫能持其説。喜因不肯仞，以此不見信。

    徐防《疏》曰：「伏見太學試弟子，皆以意説，不修家法，私相容隱，開生姦路。每有策試，輒興諍訟，論議紛錯，互相是非。孔子稱『述而不作』，又曰『吾猶及史之闕 注 文』，疾史有所不知而不闕也。今不依章句，妄生穿鑿，以遵師爲非義，意説爲得理，輕侮道術，寖以成俗。」

    互持意見，同源異流

    眭孟弟子百餘人，唯彭祖、安樂爲明，質問疑義，各持所見。孟曰：「《春秋》之意，在二子矣！」孟死，彭祖、安樂各專門教授。由是《公羊春秋》有嚴、顔之學。 《前漢書·儒林傳》

    章帝詔：「漢承暴秦，褒顯儒術，建立五經，爲置博士。其後學者雖曰承師，亦别名家。孝宣皇帝以爲去聖久遠，學不厭博，故遂立大、小夏侯《尚書》，後又立京氏《易》。建武中，復置嚴氏、顔氏《春秋》，大、小《戴禮》博士。此皆所以扶進微學 注 ，尊廣道藝也。」 建初四年。

    分習篇章，不能獨盡

    《劉歆傳》：當此之時，一人不能獨盡其經，或爲《雅》，或爲《頌》，相合而成。《泰誓》後得，博士集而讀之，故詔書稱：「禮壞樂崩，書缺簡脱，朕甚閔焉。」

    喜談災異，蒙蝕經誼

    高相《易》無章句，專説災異。

    《夏侯勝傳》：勝少孤，好學，從始昌 注 受《尚書》及《洪範五行傳》，説災異。

    《京房傳》：焦延壽其説長於災變，分六十四卦更直 注 日用事，以風雨寒温爲候，各有占驗。

    《李尋傳》：尋治《尚書》，與張儒、鄭寬中同師。寬中等守師法教授，尋獨好《洪範》災異，又學天文、月令、陰陽。事丞相翟方進，亦善爲星曆。

    《眭兩夏侯京翼李傳》 注 贊：察其所言，彷彿一端，假經設誼，依託 注 象類，或不免乎億則屢中。

    附會異端，乖離本意

    漢興，魯申公爲《詩》訓故，而齊轅固、燕韓生皆爲之傳，或取《春秋》，采雜説，咸非其本義。與不得已，魯最爲近之。

    《夏侯勝傳》：勝少孤好學，從始昌 注 受《尚書》及《洪範五行傳》。説災異，後事蕑卿 注 ，又從歐陽氏問。爲學精孰，所問非一師也。

    《藝文志》：辟者又隨時抑揚，違離道本，苟以譁眾取寵。後進循之，是以五經乖析，經學寖 注 衰。

    畏繁苦多，以求便易

    孟卿善爲《禮》、《春秋》，授后倉、疏廣。世所傳《后氏禮》、《疏氏春秋》，皆出孟卿。孟卿以《禮經》多，《春秋》煩雜，乃使喜從田王孫受《易》。 《前漢·儒林傳》

    枝葉繁雜，雕繪競譁

    古之學者耕且養，三年而通一藝，存其大體，玩經文而已。是故用日少而畜德多，三十而五經立也。後世經、傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧説，破壞形體，説五字之文至於二三萬。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。

    秦近君能説《堯典》，篇目兩字之説至十餘萬言，但説「曰若稽古」三萬言。

    《劉歆傳》：往者綴學之士．不思廢絶之闕，苟因陋就寡，分文析字，煩言碎辭 注 ，學者罷老且不能究其一藝。

    揚雄曰：「今之學者非獨爲之華藻，又從而繡其鞶帨。夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒莫之或從，故通人鄙其固焉。」

    口辨自雄，不求理勝

    董仲舒通五經，能持論，善屬文，江公呐於口，上使與仲舒議，不如仲舒。於是上因尊《公羊》家。

    賓持論巧慧，《易》家不能難，皆曰「非古法也」。

    依附圖讖，迎合風習

    以爲前世陳元、范升之徒更相非折，而多引圖讖，不據理體。 《儒林·李育》

    朱浮五書云：「語曰：『中國失禮，求之於野。』臣浮幸得與講圖讖，故敢越職。」 本傳

    蒙混今、古，不守家法

    鄭康成師事京兆第五元先 注 ，始通《京氏易》、《公羊春秋》，又從東郡張恭祖受《周禮》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》、《古文尚書》。

    建初八年詔：「五經剖判 注 ，去聖彌遠；章句遺 注 詞，乖疑 注 難正，恐先師微言將遂廢絶，非所以重稽古、求道真也。其令群儒選高才生受學《左氏》、《穀梁春秋》、《古文尚書》、《毛詩》，以扶微學，廣異義焉。」

    章句漸疏，浮華相尚

    自是游學之增盛，至三萬餘生，然章句漸疏，而多以浮華相尚，儒者之風蓋衰矣。 《儒林傳》

    樊準《疏》：「今學者蓋 注 少，遠方尤甚，博士倚席不講，儒者競論浮麗，忘謇謇之忠，習諓諓之詞 注 。文吏則去 注 法律而學詆欺，銳錐刀之鋒，斷刑辟之重。」 本傳

    僞撰源流，以冒授受

    徐防《疏》：「伏見太學試博士弟子，皆以意説，不修家法，私相容隱，開生姦路。每有策試，輒興 注 諍訟，論議紛錯，互相是非。孔子稱『述而不作』，又曰『吾猶及史之闕文』，疾史有所 注 不知而不肯闕也。今不依章句，妄生穿鑿，以遵師爲非義，意説爲得理，輕侮道術，寖以成俗，誠 注 非詔書實選本意。改薄從忠，三代常道，專精務本，儒學所先 注 。臣以爲博士及甲乙策試 注 ，宜從其家章句 注 ，開五十難以試之，解釋 注 多者爲上第，引文明者爲高説。若不依先師，義有相伐，皆正以爲非。五經各取上第六人，《論語》不宜射策 注 。雖所 注 失或久，差可矯革。」書上，詔下 注 公卿，皆從防言。

    私改經字，以合私文

    黨人既誅，其高名善士多坐流廢，後遂至忿争 注 ，更相言告，亦有私行金貨，定蘭臺桼書經字 注 ，以合其私文。 《儒林傳》

    好博兼通，無所裁决

    張玄專心經書，方其講問，迺不食終日，及有難者，輒爲張數家之説，令擇所安。諸儒皆伏其多通，著録千餘人。 《儒林·張玄》

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    光武召見，問經義，應對甚明。帝善之 注 ，拜郎中，稍遷左中郎將。詔令：「《春秋》章句，去其復重，以授皇太子。」 《儒林·鍾興傳》

    中元元年詔書，五經章句煩多，議欲减省。至永平元年，長水校尉鯈奏 注 言：「先帝大業，當以時施行，欲 注 使諸儒共正經義，頗令學者得以自助。」

    王晉卿大令，蓮池書院名手也，著作甚富。壬辰晤於凌雲，敦囑《今古學考》啟人簡易之心，則經學不足貴。猶劉介卿所言，經學不可如白香山詩，原貴同異依違，使人鑽仰無盡之意。然推考既久，門面丕焕，雖似簡捷，實更繁難。既立一法，便有得失通蔽，急須考究。從前之難，門外與門内相紛拏；今日之難，一家之中務求和協。統括六藝，折中子史，大綱既分，細事毛起，不見其易，反嫌其難。如以三《傳》合通，即此一事，已不易矣。

    前刊《學考》，於康成小有微詞，爲講學者所不喜。友人遺書相戒，乃戲之曰：「劉歆乃爲盗魁，鄭君不過誤於脅從。今由流溯源，知歆爲罪首，亂臣賊子，人品卑汙，誰更爲之作説客？賈、馬以下，可不問矣。」 説詳《古學考》。

    己丑在蘇晤俞蔭甫先生，極蒙獎掖，謂《學考》爲不刊之書。語以已經改易，並三《傳》合通事，先生不以爲然，曰：「俟書成再議。」蓋舊誤承襲已久，各有先入之言，一旦欲變其門户，雖蔭老亦疑之。乃《闢劉》之議，康長素踰年成書數册，見習俗移人，賢者不免。

    廣州康長素奇才博識，精力絶人，平生專以制度説經。戊己間從沈君子豐處得《學考》，謬引爲知己。及還羊城，同黄季度過廣雅書局相訪，余以《知聖篇》示之，馳書相戒近萬餘言，斥爲好名騖外，輕變前説，急當焚毁。當時答以面談，再决行止。後訪之城南安徽會館，黄季度病未至，兩心相協，談論移晷。明年，聞江叔海得俞蔭老書，而《新學僞經考》成矣。甲午晤龍濟齊大令，聞《孔子會典》已將成，用孔子卒紀年，亦學西法耶蘇生紀年之意。然則《王制義證》可以不作矣。生公 注 説法，求之頑石；得此大國，益信不孤。長素刊《長興學記》，大有行教泰西之意，更欲於外洋建立孔廟。《中庸》云：「天之所覆，地之所載，人力所通，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親。」於今皆驗。長素或亦儒門之達摩，受命闡教者乎？

    王仲孺同年請立國朝十三經，列有書目，未刊行之。《周禮》、《左傳》二種亦曾見稿本，大抵不出小學窠臼，多仍古學誤説。初欲群經各著注疏，以張西漢之學。見成三《傳》，書已及半，《詩》方徵逸説，意在再作《佚禮》、《詩》、《書》三種，餘皆聽之能者。故刊《群經凡例》以示宗旨，不再事撰述。既以精力有限，務廣者荒，且難者既通，易者固不必書成也。戊子以前，尊經友人撰《王制義證》，稿已及半，後乃散失。蓋課卷不能裝訂，隨手散佚。繼聞長素《會典》即是此意，乃决意不作。亦以《王制》無所不包，難免挂漏；否則《義證》重雜，難於去取。《凡例》已刊，擬但撰《辨疑》、《異義》二門，專考其異，以同者太多，不能盡也。

    《左傳》舊以爲古學，與二《傳》異。丙戌曾刊有《凡例》，專主此義。己丑以後，專力治之，五年以來，愈覺其水乳交融，無一不合。舊説異處，多由于杜，非在《傳》。文難莫難於「君氏」一條，今將隱五年《傳》「王使尹氏、武氏助曲沃」句移於隱三年「君氏、武氏」下，知左氏經本作「尹」，作「君」之聲子乃《傳》，事不見經者。取五年之「尹氏」以證經，退「君氏」聲子説於《傳》中，則事迹全同矣。又叔服、王子虎以爲二人，而《穀梁》中已存有二説：「新使」指叔服；「執重以守」則别爲一人，同《左傳》説，非叔服矣。《大事表》中所有異同，今皆一貫，不惟不相歧異，且愈見合通之妙。至於晉欒施與高彊 注 、蔡侯朱 注 與東國爲一人，則由字誤，因而説異，又不在此例矣。

    余三《傳》皆作注疏，三書各爲一家，不能彼此互文見義，全録又嫌重複。如采《史記》之事，《王制》之禮，全經之例，三書不能不重複。每與同學商其併省之法，頃得一説，先作單經本，將三《傳》事、禮、例相同之文併入此本，三《傳》本經下不注，但注《傳》，以存三家門面，而通其説於經，經可通而《傳》不必盡同。請樂山李子凡 光珠 、帥秉均 鎮華 纂録，不惟可省刻資，愈見通經之妙。

    《禹貢》：「五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里諸侯。」按文例，與下三服不合，「百里采」三字，當爲上「五百里米」下三字之衍文，「米」又誤「采」。當作「三百里男邦，二百里諸侯」，方與下文合。《尚書》侯、甸、男邦、采衛之文數見。按甸乃内服，不應數在侯下。《左傳》：「曹伯，甸也。」「鄭伯，男也。」「甸」乃「男」之隸變。 力作勺，即爲甸。 則《尚書》「甸、男邦」者，「甸」爲隸古，「男」乃先師記識混入者，當作「侯甸、邦甸」，下小注「男」字。采衛，「采」字與「侯」字對，「衛」與「男邦」對，則「采」當即綏服「綏」字，綏 注 亦作「賓」，「賓」古作「 」，與「采」形亦近。《王制》：「千里之内曰甸，千里之外 注 曰采、 「采」當讀爲「綏服」之「綏」，指九州。 曰流， 指要、荒。」 如此則各經皆通矣。

    丙子科試時未見《説文》，正場題「狂」字，余文用「狾犬」之義，得第一。乃購《説文》讀之，逾四、五日覆試，題「不以文害辭」，注：「『文』云作《説文》之『文』解。」乃摭拾《説文》、《詩》句爲之，大蒙矜賞，牌調尊經讀書。文不足言，特由此得專心古學，其功有不可没者。姑存於此，以資談笑。文曰：

    《詩》無達詁，不求甚解可也。夫説《詩》自識字始，及識字而《詩》更難説，辭害矣，何以文爲！今夫《周易》無達占，《春秋》無達例，學貴變通，無取執一，於《詩》何獨不然哉？蓋四時興觀，不盡學人之所製；六書精奥，豈僅點畫所能包？文字有限，辭義無窮。以無窮之辭，窮有限之文，此其勢不至於交病而不止。且夫依類而文生，理罪而辭出，文非辭不屬，辭非文不立，固並行而不相害者，然而難言之矣。史籀作篆，文章丕焕中興，而汗簡殘編已改鐘鼎彝盤之舊，經篆所以多異文也。况竹漆尠傳，經師多由於口授，必求通於穿鑿，則郢書燕説，何與於舉燭之文？比興陳辭，篇什最多通轉，而長言永歎不同魯史筆削之嚴，傳箋所以少定解也。况《白華》無辭，樂府但紀其鏗鏘，必牽就於形聲，則太史輶軒，已不勝徵文之苦。但曰文也，甚矣害！且夫文有在體者焉，有在音者焉，有在義者焉。文有體，體必精。「霝」改作「靈」，時雨豈由巫玉；「禡」原作「馬」，祭祀别有禂名。「賊」改從「戎」，「賴」乃作「負」，是不但「禘」之譌「裼」，乃爲不辨字形也。其害一也。文有音，音必諧。求福不難，易儺而言語方合；飲食之飫，變饇而義訓始通。燬不諧火，鳳不殊風，是不但好讀爲好，乃爲不識古均也。其害一也。文有義，義必確。參昴稱嘒，小星乃能有聲；鐘鼓歌 ，樂器乃有行步。「鴉」即是「雅」，「頌」以代「容」，是不但「剪」訓爲「斷」，乃爲有乖古訓也。其害一也。以象形言之而文害：牛象頭角三封，馬象髦尾四足，采象獸爪分别，而西之象則鳥在巢中。創造取飛鳥情態，而式廓、衣服，製句獨不類夫蟲魚。彼夫東爲木日，北爲背人，辨方位之陰陽，無殊營室，而此乃獨取依聲之例也。一字附會，遂使人以西眷、西人之句法，皆爲難字而莫通，是以文害一句之辭矣。且以方言考之，而文更害。朝鮮謂兒泣不止曰咺，楚謂兒泣不止曰咷噭，宋謂兒泣不止曰喑，秦謂兒泣不止曰嗴。豳、岐爲雍州故地，而《斯干》、《生民》，矢音獨不諧夫土俗。彼夫謂他人 ， 酌我罍，操土音於井鬼，無異楚囚，而此乃獨蹈忘本之愆也。一字舛誤，遂使人疑呱矣、喤喤之啼聲，皆爲他州所擬作，是以文害一章之辭矣。害深矣，不塞不可。能爲走獸，於本飛禽。及爾女之爲乃若，古甚而不古者，亦不可泥。穢留彤管，目静女於城隅；繩束白茅，稱吉士於尨吠。甚至 巾爲處子所服，而聊可與娱；寡慾者亦思踰牆而摟，文字曾可據乎？所以入又多，又不可據，爲指在掌中；惠而愛，而不可定，爲毛在頰上。我觀西河爲説《詩》之主，而素絢存疑，致勞請益，猶覺讀書未免過拘耳。襄爲解衣耕，刑爲刀守井，及威困之爲姑廬，深甚而不深者，亦不可膠。窈窕無與心容，宫閫歌幽閑之女；蒙戎非關草蔻，泥中嘆流離之臣。况乎文昭皆史册所傳，而則百斯男，太姒亦不勝生育之苦，文義果可信哉？所以「菀」爲「宛」，而「麥」爲「來」，諧其聲而義别；「康」爲「苛」，而「苦」爲「快」，反其用而文同。我觀元公著訓詁之篇，必另本單行，不相比附，正恐據注以疑經文耳。中心爲忠，《扶蘇》與《北山》同調；即狂犬童僕，他説可徵，豈可以别解相繩，遂罪其不倫？以爲擬夫古字，孳生未 ，經典别有通用之例。而書傳六體，保氏亦備載而不删。况本書之訓，多非本義乎？故河上築臺，不妨以 例其父；牆歌掃茨，亦可以鶉鵲比其君也。不然，莫本爲 中之日，而臣子作歌反用之，終苦其不典。是子所引之《詩》文已難解也，而况其他！老子爲孝，《小弁》與《北山》同情，即不離不屬，省文相苞，豈可以辭旨未詳，遂責其不經而難訓？夫古人煩冗不事，《史記》亦爲錯舉之名。苟極力張皇旁觀，反譏其繁而不殺。况造句之例，不無參差乎？故有周稱顯，詁義未嘗與今聞通；帝命歌時，取義終覺與厥德異也。不然，非本爲飛鳥之形，而臣子歌謡引伸之，轉覺其過晦。是子所引之語文已難通也，而况夫《詩》！亥、豕、皿、蟲，點畫皆存精義，苟字學精貫，則存真正譌，不妨因時作干禄之書。汃、汾、砅、厲，字體未易詳求，苟識見膠粘，即載酒問奇，翻嫌泥古失史皇之意。子之所害，固不在文。然文辭一也。如曰不然，子何疑《北山》，而不疑《雲漢》也耶？

    周公、成王事，爲經學一大疑。武王九十以後乃生子，成王尚有四弟，何以九十以前不一生？繼乃知成王非幼，周公非攝，此《尚書》成周公之意，又有語增耳。武王克殷後，即以天下讓周公，《逸周書》所言是也。當時周公直如魯隱公、宋宣公兄終弟繼，即位正名，故《金縢》 注 稱「余一人」、「余小子」，下稱二公，《誥》稱「王曰」。《檀弓》：「文王舍伯邑考而立武王。」蓋商法，兄弟相及。武王老，周公立，常也。當時初得天下，猶用殷法。自周公政成以後，乃立周法，以傳子爲主。周家法度皆始於公，欲改傳子之法，故歸政成王。問何以歸成王？則以初立爲攝；問何以攝位？則以成王幼爲詞。一説成王幼則生出襁褓，不能踐阼，或以爲十歲、以爲二、三歲不等，皆《論衡》所謂「語增」，事實不如此也。

    《春秋》始於隱公，《左》以爲攝，隱即周公，周公即舜，舜、周公、隱公即孔子，皆從「攝」字立義。《公羊傳》：「吾立也歟哉？吾攝也。」周公事正如此。本立也，而自以爲攝，實非攝，故成王以魯爲王後，以與商比，成其讓志，故但稱周公，不稱王。《荀子》：「周公有天下而無天下，成王無天下而有天下。」周公立，則成王爲臣；成王立，則周公爲臣。《孟子》所云「堯帥諸侯北面而朝舜」者，由周公之事推之，周公實有朝成王之事。成王已立，周公已退，乃封伯禽。董子《三代改制篇》言殷立弟，周立子，即由周公改定。周公本爲天子，不傳於子，而傳於武王之子，後世乃疑周公不盡臣道 注 ，不當稱王，魯不當用天子禮樂。不知周公有天下而不居，王莽無天下而竊取。以王莽擬周公，冤矣！若宋宣、魯隱生稱君，死稱公，何嘗因其有讓志而削奪平日之尊？《尚書》於周公稱王諸條是也。直稱之則曰「周公」者，此成周公之志，《春秋》隱不有正月之意也。然則周公可曰周文公，亦可曰周文王也。

    《尚書》末四篇最難，説以爲四岳，是矣。而二「王曰」、二「公曰」，二在西京，二在東遷。不審二「公曰」，果當屬周公、秦公 注 采邑教士之誓？抑或費爲東岳，統南方，屬周公，秦爲西岳，統北方，屬召公？二《誓》即《詩》二《南》之意，二《誓》反統二「王曰」之命刑乎？北曰命，南曰刑，亦中外之分也。《書》王道終於成康，以下詳於《詩》。《書》之終，即《詩》之始。三《頌》周、魯、商，即《春秋》之大綱，《春秋》又繼《詩》而作也。

    《詩》《風》、《頌》皆以國名繫，唯兩《雅》不繫地、國。今以《大雅》配三《頌》，《小雅》配《風》。風行草上，待治者，《頌》則功成作樂，轉樞作用全在《雅》。《詩》四體當以《南》、《風》、《雅》、《頌》爲主，劉歆加入賦、比、興，改《南》入《風》，而四始以《大雅》、《小雅》分爲二矣。《詩》「以《雅》以《南》」，以《雅》包《頌》，以《南》包《風》，如《春秋》錯舉四時之名。《左傳》以《采蘩》、《采蘋》爲《風》，與《易》稱《周易》，當是古文家所校改也。

    「王魯」之説，非《春秋》説，乃《詩》説是也。亦非以魯爲王，直謂周公天子，魯爲王後耳。殷亡，周公作。周公反政，而後成、康之化行。《周頌》者記成、康事，《尚書》之《顧命》也。以魯繼之，此周公之後，舊爲天子，故與商同稱《頌》。《雒誥》之「王賓」，即指伯禽，一王二公，觀《魯頌》「公車千乘」，仍用侯禮可見。《春秋》以魯、宋同在青，魯之滕、薛、郳爲宋役，宋之蕭叔亦來朝公，則二國初皆王後，以王後兼方伯，如齊以太師兼大伯、方伯，此升降黜陟之事。直以魯爲王。説《春秋》不可，即説《詩》亦不可。

    四川戊子鄉試，首題「大師摯適齊」一章，題義難解。己丑在粤，陶心雲先生 濬宣 擬刊廣州闈墨首題，余亦效顰，擬蜀闈題，破云：「使八伶於八州，廣魯樂於天下也。」此題上下無斷語，事又不見經傳，故用《樂記》「廣魯樂」，與《書》「封四凶以化四裔」意，以爲孔子定樂於魯，若推廣於天下，則當使八人分駐八州，如舜使四凶化四裔故事。齊、蔡、秦、楚，則《春秋》之四岳、 蔡當爲晉字之誤，讀如字亦通。 四正方，故言適。齊、楚東南，秦、晉西北，中分天下也。先言齊、晉，後言楚、秦者，中外之分也。四隅州以水地記，河當指兖，漢當指雍，徐、揚皆以海爲界，八人分主八州，皆以廣王化。當時無此事，孔子亦未嘗使之，不過心有「廣魯樂」之意，則當使八伶於八州耳。末段點八州處，學董子《山川頌》，頗有點化。欲刊之，而稿爲人所竊，亦不愛惜，今特記於此，以資談笑，非以爲定解也。

    王仲章者，壬秋師仲子也。開敏有智略，善承家學，爲壬秋師所喜。嘗語余云：欲仿《鄭志》作《王志》，將師所有改易舊説者彙輯爲書，爲《家學提要》，未成而卒。余亦欲自爲此書，將所有改易舊説不得已之故，輯成一篇。然此事非蓋棺不能定論，又以《古學考》、《凡例》等篇皆已言之，不願緟複 注 ，如繼起有人，聽其爲之可也。

    孔子以匹夫制作，與周公同，故《詩》、《書》皆以周公爲主，周公即孔子前事之師也。周公本爲天子，立傳子之法，乃讓成王，自託於攝，亦如孔子爲天子事，而託於帝王。《帝典》爲《書》之主，堯爲天子，所詳皆舜攝政之事；成王爲天子，所詳皆周公攝政事。《左傳·隱公元年》：公不即位，云攝也。通其意於《書》，寔則《書》與《春秋》皆孔子攝爲之也。

    《書》於《周書》四篇言文、武、成、康。《戡黎》但見「西伯」二字，並無「文王」一語；《坶誓》僅爲誓師之辭；《顧命》但詳喪葬、即位之事，可云極略；而周公獨占十二篇，典章制度、大經大法皆在於此。蓋周公立爲天子，功成制作，而託言於攝，即《中庸》云「周公成文、武之德」，成、康繼治之休，皆周公成之是也。臣不尸大功，周公本自立，故不可歸於成王。所以如此者，周公本有天子 注 ，而託於無位，爲玄聖。孔子庶人，而制禮作樂，故稱素王。此《孟子》所爲周、孔並列，《莊子》所以云「玄聖」、「素王」也。

    《詩序》之見於經者惟《鴟鴞》。所以必見此者，通《書》之意於《詩》也。《書》、《詩》皆周公爲主，故魯爲《頌》。《金縢》「周公居東」一語，爲《詩》主宰。居東非避禍，非討管、蔡，蓋用夏變夷，開南服以成八伯之制。《詩》云：「周公東征，四國是皇。」《孟子》：「東征西怨，南征北怨。」不曰「西北」而曰「東南」，功用專在東南也。由雍州以及梁、荆、徐、揚，皆在南；以東都言，則在東。《詩》言「周南」、「召南」、「東征」，《書》言「居東」，皆謂周公開平南方，營東都，朝諸侯。文、武天下止於西北，周公乃弼成五服，中天下而立。如以「居東」爲避禍、討管蔡，則小矣。

    經傳之言「西周」，指文、武；言「東」者，皆指周公。孔子所云「吾其爲東周乎」，蓋將法周公也。周公封魯，其詩乃繫之《豳》。《左傳》：歌《豳》，云：「其周公之東乎？」歌《王》，云：「其周之東乎？」歌《秦》，云：「其周之舊乎？」言周舊者，謂爲周之亡地。《詩》云：「赫赫宗周，褒姒滅之。」周之東指東都。今以《春秋》推《國風》，《豳》 注 爲周公；《王》即成、康。東西通畿，豳爲先王，王爲周京，秦爲留守，鄭爲從行，齊、晉、陳、衛，《春秋》四稱侯之伯爲四伯、邶、鄘爲亡國，魏、唐亦亡國。以衛推之，則魏、唐可以起晉。二公、二卿分開通南服，四州既通之後，存亡繼絶，以邶、鄘、唐、魏封之，爲存國四伯一卒正，亡國四伯一卒正。兩相對比，以北方四國移封外州四伯，故《邶》、《鄘》多説南方事。《春秋》初如《國風》，莊以下乃開南服。《周南》、《王》、《豳》所言「行役」、「東征」、「歸」，皆謂周公開南服、營洛邑、終歸於西京，與《春秋》存西京相通，不使秦有周舊地也。

    《金縢》一篇，爲周公總叙。初言武王崩，周公代立；末言周公卒，成王以天子禮葬之；皆詳記西京事。至於居東，所有行事皆見於十一篇中。至十一篇有有序者，有無序者，其簡編錯亂．必須考訂。

    或疑二十八篇不全，不知經貴簡要，如必百篇，則《書》與各經不類。實則《尚書》之義，《帝典》一篇已足，其餘二十七篇不過發明《帝典》，取其詳盡，略備四代之文而已。《禹貢》爲《帝典》分篇，九州、五服，命禹平水土，與四岳、十二州之傳説也。《咎繇謨》直爲《帝典》作傳，君爲典、臣爲謨，二篇盡之。《甘誓》征伐掌於司馬、士師之職，録此篇以爲天子親征之典。《湯誓》、《坶誓》紀二代所以興軍禮，亦統《甘誓》。《盤庚》遷都、安民、立國，司空之事，以周公用其法録之。《高宗肜日》 注 ，敬天之變，義已包於「欽若」。《洪範》同於《咎繇謨》。《微子》、《西伯戡黎》紀殷所以亡、周所以興。《顧命》則即月正元日受終文祖之儀注耳。周公十二篇，凡所爲居中而治，制禮作樂，用賢討罪，其義皆具於典。且周公之攝政，亦舜之代堯也。《甫刑》紀司寇之詳文耳。《費誓》見諸侯三軍之制，與《甘誓》相配。《文侯之命》九錫作伯，即舜之命三公也。《秦誓》教士用人，義不能外於《帝典》。《易》曰：「易簡而天 注 下之理得。」此經之所以爲經也。

    經精傳博，聖作賢述，一定之例也。《易》、《春秋》簡畧，《十翼》、三《傳》則詳也。《禮經》簡畧，而《記》、《説》則詳矣。孔子作五經，經皆全在。以爲經秦火有殘缺者，劉歆以後之邪説，西漢所無也。近人言《禮》與《書》、《詩》皆全，最爲詳明，足證劉歆之誤。春秋以後，除經以外，古書流傳者甚多，如《戴記》、《左》、《國》所引，嘗欲裒 注 輯編爲《三代藝文志》。太史公以爲未經孔子所録者，其 注 文不雅馴，然《五帝德》、《帝系姓》亦不得爲經。即如「血流漂杵」、文不雅馴之《武成》，孟子亦以爲二三策可取。是有六經以後，不能謂所傳古書遂毫無所取，亦不能因有六經，遂使諸書廢止不行。且孔子暨及門、孟、荀所言，亦多有在六經外者。古書與聖經並行，本不足怪，張霸因其名目相似者採輯成篇，並分析二十八篇以爲「百兩篇」，作僞顯然，當時廢黜。今之百篇《書序》本由霸書而出，流傳至今者，以霸書録文，其僞易見，《書序》不録文，空有序，藏其所短，虚列篇名，使人無從指摘。傳於馬、鄭，又與所謂《連山》、《歸藏》、《鄒氏》、《夾氏》、《逸禮》、赋、比、興、豳、雅、頌、《周禮》同出，皆託於古文。《周禮》又寔有其書，遂使人疑六經皆有闕文，博士所傳，乃焚毁之餘篇，惟壁中、冢中所藏乃爲全書，遂使聖道不尊，經學蒙混。東晉僞書，汩没聖道，皆古文家之罪也。僞《書》篇數雖多，試問典禮、制度、義理、事寔，有能出此二十八篇者乎？

    學人是古非今，久爲通病。不知以忠厚古樸言，則今不如古；以文章詳備言，則古不如今。三代以上遠矣，證以近事。改土歸流，諸州縣初誠忠樸，漸摩以久，乃近彬雅。如閩、廣古稱荒狉，士大夫有罪，乃放其地，今則比於内省。論民風純駁，誠不及前，以政化言，則古實遠不及今。川省初遭兵燹，縣不過數十百户，人與鳥獸争地，鬼魅横行，糧食棲野，相率以雞、布易田土，比今誠爲渾噩，然不知詩書，争械相殺，婚嫁尤爲簡略。今則文教興隆，比於漢、宋，然而斗尺錙銖，争較必盡。制度事理，推考精詳，古今一大比例也。必欲尊古，豈非憤激一偏之論？蓋三代風尚，如泰西 注 諸國，專以興利捍災、致用便民爲主，然 注 事猶有蠻夷風。周之疆土 注 祇内四州，吴、越之間，即須文斷。《孟子》以禹、文爲夷，言堯舜之民幾不聊生，可見矣。 詳見《知聖》。 孔子乃丕變之。 如今泰西人興利制器之事已盡，則内附求聖人教化之事。 六經雖託之帝王，實爲孔子新制，不惟三代，即春秋時亦無之。如《左傳》所載吴、楚惡事夷俗，地在九州，化由周文，豈宜有此？蓋孔子虚文垂教，兩漢後乃漸發揮，唐宋方極詳。故近來制度典禮，曲折合經，以至今經始盡推闡。《論語》云：「百世可知。」今二千五百餘年，泰西輪車、輪舟、電線、開河、越海，正《中庸》所謂「人力所通」也。《禹貢》小九州，地球盡闢爲大九州。將來一統，再推廣五服，是孔子藴火尚 注 未發，中外成一統，天覆地載，凡有血氣，莫不尊親，乃爲暢發無餘。三代未有孔教，秦漢初見遵行，至今行而未暢，必俟地球内皆立孔廟，奉六經，回教、耶穌不去自熄，道一風同，專尊聖學，斯爲盡其能事。孔學與此地球相終始，以數千年爲盛衰。今天下較秦漢文備，前人所謂盛衰者，乃以一年一日計，孔經則以千年、百年計。不然則杞人之憂，伊於胡底之説，不知屋上架屋若干重矣。林和靖云「後世當爲不鬼魅」，真爲名言。如婚嫁一事，周以前無論矣，春秋時父納子妾、同姓爲婚者幾爲常事。漢以倡爲后，醮婦歌女，毫無忌諱。唐六宫多穢德。宋以下乃内政修明，至今而大備。同姓爲婚之事，雖鄉曲 注 亦羞爲之；父納子婦，不惟女家不能聽定，即媒妁鄉里 注 亦駭聞聽。可見六禮春秋時猶無之。至今《儀禮》大行，古人醜惡之事，天下遂絶。即此可見，今勝於古。余講王制六藝典制，或疑其與今制相似，必非古法。豈知今之典禮無 注 不合於古，不可以爲二帝三王之澤遠，遂湮没也。

    近學《公羊》者，以起文二字盡《春秋》之學，棄禮廢事，惟言例而已。夫説經不言事，過從何説起？若 注 舍三《傳》之事、禮，而臆造事、禮，古説與己不合，不能不去之，意之所在，造 注 事禮以自文飾，則可由我去取。其説《春秋》，如《封神》、《西遊》，由心而造；又如《奇門》、《六壬》 注 ，使人射覆；春燈雅謎，割裂牽扯。倡其説者以便於臆造，從之者亦以不須用功考古，初一瀏覽，便可立説，牛鬼蛇神，自矜奇妙，動謂經由 注 孔子筆削。惟其全出孔子，愈當言條理；豈孔子信手塗鴉，毫無論語，一經孔修，便爲夢幻耶 注 ？

    説《公羊》者以經人事全由孔子所臆造，竊取曾文正「漢高祖不知有是人否」之言，以爲十二公不知有是人否。予笑應之曰：「名諡由孔子筆削，即年歲亦孔子派定。何以言之？隱、桓與定、哀對比，而年恰相同。 隱十一、桓十八，共二十九年；定十五，哀十四，亦二十九年。 文、宣、成在中，三公均十八年。莊、僖與襄、昭對比，四君皆三十二。 惟一三十三年。 天下豈有如是巧合之事？至於閔之二年，此如閏月、土季在其中，爲變例。十二公如《國風》之二南、八伯、二卒正，且應十二月，二百四十二年，一公合得二十，加倍之數，則年歲豈非天造地設乎？」相與一笑而罷。

    治《公羊》者莫不攻《左傳》，深惡痛絶不可終日，若有深讎積怨者。然竊以《左傳》之書，何至背理傷教若是？蓋《公羊》流弊，頗有夢幻戃怳之境。《左傳》事迹明白，與《史記》相同；心害其明白，故恨之深。若劉申綬、龔定菴者，實則於《左傳》未嘗用心，畏其繁鉅，不能綜治，惟有駁之，可以鈎銷一部鉅書，且去其害，然後得自由。其攻之者，全以其文多、其事明耳。至於所有諸條與《公羊》不合者，則杜氏誤説，《傳》初無是也。至於求之深，則《左傳》所言，乃無一不與《公羊》合；即《公羊》之所稱爲微言大義者，莫不具於《傳》中。 有《三傳同例》二卷。 且缺義真解，足以補足二《傳》者不少。 有《左傳長義》一卷。 實無所見，相率號呼，聾瞽之人，多者狂態，不謂高才，亦染此習也。

    注 　巨：原作「臣」，據文意改。

    注 　即：原作「既」，據文意改。

    注 　以口給取勝：「口」原作「日」，「勝」原爲墨丁，據文意改補。

    注 　學：原爲墨丁，據文意補。

    注 　寫：原作「與」，據文意改。

    注 　不：據文意，疑爲衍文。

    注 　經籍籑詁：原作「經籍纂詁」，案：此書爲清阮元編，作「籑」爲正。

    注 　王制：原作「禮制」。案：廖平以《王制》言三統禮制異同，此當作《王制》。

    注 　推而攷之：原作「推而收之」，「收」、「攷」形近而誤，據文意改。

    注 　繁多：原作「繫多」，蓋形近而誤，據文意改。

    注 　之月：原脱，據《尚書大傳》補。

    注 　日至：原脱，據《尚書大傳》補。

    注 　九尺：原作「尺九」，據《尚書大傳》改。

    注 　等：原作「級」，據《尚書大傳》改。

    注 　懈：原作「解」，據文意改。

    注 　近：原無，據文意補。

    注 　少：原作「多」。案前有「《王制》書較《周禮》少」句，則「多」當爲「少」，據改。

    注 　劉歆：原無「歆」字，據文意補足。

    注 　「所」字之後，原刻本文字漫漶，無法辨識。

    注 　祇：原作「同」，據文意改。

    注 　荀子儒效篇：原作「荀子大儒篇」。案《荀子》無《大儒篇》，其以周公、孔子爲大儒，在《儒效篇》，據改。

    注 　方百里者國三十：「國」原作「百」，據《禮記·王制》改。又：《王制》此句前尚有：「方千里者，爲方百里者百」一句。

    注 　與：原作「從」，據文意改。

    注 　減：原作「滅」，據文意改。

    注 　郊外曰野：四字原無，據《周禮注疏》補。

    注 　六帥：據《漢書·王莽傳》，二字爲衍文。

    注 　三輔黄圖：「黄」原作「皇」，據《漢書·王莽傳》顔師古注改。

    注 　祋祤：原作「祓初」，據《漢書·王莽傳》顔師古注改。

    注 　敦煌：原脱「煌」字，據文意補。

    注 　戴宏：疑當作「衛宏」。

    注 　案「書」、「禮」二字當倒。

    注 　掌：原作「賞」，形近而訛。據文意改。

    注 　穀：原作「教」，據《左傳·文公七年》改。

    注 　御：原作「衛」，據《春秋繁露·爵國篇》改。

    注 　不必：「必」字原爲墨丁，據文意補。

    注 　孔安國傳：「傳」字原無，意思不明，據文意補。

    注 　孔安國傳：「傳」字原無，意思不明，據文意補。

    注 　不通：原作「不道」，據《漢書·孔光傳》改。

    注 　久：原脱，據《漢書·孔光傳》補。

    注 　詔：原作「傳」，據《漢書·成帝紀》改。

    注 　東平：「平」原作「半」， 據《漢書·成帝紀》改。

    注 　授：原作「報」，據《漢書·儒林傳》改。

    注 　毁：原作「繇」，據《漢書·藝文志》改。

    注 　道：原作「言」，據《後漢書·陳元傳》改。

    注 　親：原作「概」， 據《後漢書·陳元傳》改。

    注 　興：原作「與」，據《漢書·儒林傳》改。

    注 　楊叔元：原作「楊叔」，據《漢書·儒林傳》補。

    注 　闕：原作「關」，據《後漢書·徐防傳》改。

    注 　扶進微學：原作「抉進徴學」，據《後漢書·章帝紀》改。

    注 　始昌：「始」原作「姪」，據《漢書·眭兩夏侯京翼李傳》改。

    注 　直：原作「住」，據《漢書·眭兩夏侯京翼李傳》改。

    注 　眭兩夏侯京翼李傳：「眭」原作「睦」，「李」原作「學」，據《漢書》改。

    注 　託：原作「説」，據《漢書·眭兩夏侯京翼李傳贊》改。

    注 　「始昌」前原衍一「姪」字，據《漢書·眭兩夏侯京翼李傳》删。

    注 　蕑卿：原作「簡卿」，據《漢書·眭兩夏侯京翼李傳》改。

    注 　寖：原作「侵」，據《漢書·藝文志》改。

    注 　煩言碎辭：「言」原作「文」，據《漢書·楚元王傳》改。

    注 　第五元先：「第」原作「弟」，據《後漢書·鄭玄傳》改。

    注 　剖判：原作「割判」，據《後漢書·章帝紀》改。

    注 　遺：原作「疑」，據《後漢書·章帝紀》改。

    注 　疑：原作「離」，據《後漢書·章帝紀》改。

    注 　蓋：原作「益」， 據《後漢書·樊準傳》改。

    注 　謇謇：原作「蹇蹇」；諓諓：原作「淺淺」。據《後漢書·樊準傳》改。

    注 　去：原作「學」， 據《後漢書·樊準傳》改。

    注 　興：原作「與」， 據《後漢書·徐防傳》改。

    注 　所：原無，據《後漢書·徐防傳》補。

    注 　誠：原無，據《後漢書·徐防傳》補。

    注 　先：原作「光」， 據《後漢書·徐防傳》改。

    注 　策試：原作「試策試」，據《後漢書·徐防傳》改。

    注 　章句：原無，據《後漢書·徐防傳》補。

    注 　釋：原無，據《後漢書·徐防傳》補。

    注 　論語不宜射策：「論」原作「洽」，「策」原作「節」， 據《後漢書·徐防傳》改。

    注 　所：原無， 據《後漢書·徐防傳》補。

    注 　詔下：原無， 據《後漢書·徐防傳》補。

    注 　忿争：原作「侈至」，據《後漢書·儒林列傳》改。

    注 　桼書經字：原作「麥書金字」，據《後漢書·儒林列傳》改。

    注 　帝善之：原作「帝善善」，據《後漢書·儒林列傳》改。

    注 　奏：原作「養」，據《後漢書·章帝紀》改。

    注 　欲：原作「雖」， 據《後漢書·章帝紀》改。

    注 　生公：原作「孫公」，誤。《蓮社高賢傳》：「竺道生入虎丘山，聚石爲徒，講《涅槃經》，群石皆點頭。」據改。

    注 　與高彊：三字原脱，據《左傳·昭公十年》補。

    注 　蔡侯朱：「朱」原作「東」，據《左傳·昭公二十二年》改。

    注 　綏：原作「綵」，據文意改。

    注 　千里之外：四字原脱，據《禮記·王制》補。

    注 　金縢：原作「金滕」，據《尚書》改。

    注 　臣道：「道」字原爲墨丁，據文意補。

    注 　秦公：原作「秦爲公」，據文意改。

    注 　緟複：原作「纁複」，據文意改。

    注 　天子：疑當作「天下」。

    注 　豳：原爲墨丁，據文意補。

    注 　高宗肜日：「肜」原誤作「彤」，據《尚書》改。

    注 　天：原脱，據《易·繫辭上傳》補。

    注 　裒：原爲墨丁，據文意補。

    注 　其：原爲墨丁，據文意補。

    注 　泰西：原作「秦西」，據文意改。下同。

    注 　然：原爲墨丁，據文意補。

    注 　疆土：原作「彊土」，據文意改。

    注 　尚：下原有墨丁，據文意删。

    注 　鄉曲：「曲」原爲墨丁，據文意補。

    注 　媒妁鄉里：「媒」、「鄉」原爲墨丁，據文意補。

    注 　無：原爲墨丁，據文意補。

    注 　若：原爲墨丁，據文意補。

    注 　造：原爲墨丁，據文意補。

    注 　六壬：原作「六千」，據文意改。

    注 　由：原爲墨丁，據文意補。

    注 　爲夢幻耶：「爲夢」二字原爲墨丁，據文意補。