第九品

    第一　时非时死之问

    「尊者那先！凡死者皆时至而死耶？或非时亦死耶？」

    「大王！亦有时至之死，亦有非时之死。」

    「尊者那先！如何者时至而死耶？如何者非时而死耶？」

    「大王！卿曾见果实未熟或已熟由庵婆树或阎浮树或其他之果树掉落耶？」

    「然，尊者！」

    「大王！凡由果实树掉落者皆时至而落耶？又非时而落耶？」

    「尊者那先！凡果实之熟，实落皆时至而落。然，余他之果实中，或有虫蚀而落，或有棒打而落，或有风中而落，或有中腐而落。此等皆非时而落。」

    「大王！如是，凡为老所打而死者是时至而死。余他是宿业所迫死而死，或旅行所迫而死，或活动所迫而死。」

    「尊者那先！宿业所迫而死，旅行所迫而死，活动所迫而死，又老所阻碍而死，此等皆时至而死，入母胎而死，其彼之时，彼是时至而死。於产室而死，其彼之时， [P.381] 彼是时至而死。五个月六个月而死、十个月十二个月而死、百年而死，其彼之时，彼是时至而死。尊者那先！然者，无非时之死。凡死者皆是时至而死。」

    「大王！此等七者寿命虽其以上存在，但於非时死。何等为七？大王！饥饿者不得食物时，肉脏损害，寿命虽其以上存在但於非时死。大王！乾渴者不得饮物时，心脏乾涸，寿命虽其以上存在但於非时死。大王！为蛇所咬者毒所害时，若不得医师，寿命虽其以上存在但於非时死。大王！饮毒者肢体之燃烧时，若不得阿伽陀药，寿命虽其以上存在但於非时死。大王！入火中者燃烧时，若不得息火者，寿命虽其以上存但於非时死。大王！入水中而不得支持物时，寿命虽其以上存在但於非时死。刀打而负伤者不得医师时，寿命虽其以上存在但於非时死。大王！此等七者寿命虽其以上存在於非时而死。大王！关於此，我非一概而言。大王！有情之死依八种〔之因〕。何等为八？依风等起病、胆汁等起病、痰等起病、〔风、胆汁、痰之〕集合病、时节变化、不等姿势、伤害、业报而有有情之死。大王！此中，唯依业报 [P.382] 而死是时至之死，其他非时之死。

    因饥饿口渴　　　蛇咬伤中毒

    因於火水刀　　　人於非时死。

    因风胆汁痰　　　〔三者〕集时节

    因不等姿势　　　伤害及业报　　　人於非时死。

    大王！有情依前生所作种种不善业报而死。大王！於前生令他人饥饿而死者，多百千年间为饥逼恼、饿、憔悴，心脏涸萎、乾、涸渴、烧尽，内脏烧，不管少年、中年、老年，为饥而死。此亦彼时至之死。於前生令他人渴而死者，多百千年之间为烧渴饿鬼，渴、乾、瘦，心脏干渴，虽少年、中年、老年亦为乾渴而死，此亦彼时至之死。於前生令他人为蛇所咬伤而死者，多百千年间，由大蛇之口入大蛇之口，由黑蛇之口入黑蛇之口，彼等虽少年、中年、老年亦为蛇所喰、咬伤而死，此亦彼时至之死。於前生令与毒於他人而死者，多百千年间，被燃烧之肢体、由毁坏而身 [P.383] 体起屍臭，虽少年、中年、老年亦为毒而死，此亦彼时至之死。於前生令他人死於火者，多百千年间，由炭火山入炭火之山，由阎魔境入阎魔境，肢体被燃烧，虽少年、中年、老年亦为火而死，此亦彼时至之死。於前生令他人於水而死者，多百千年间，肢体破毁、折胜、坏毁、无力、心畏惧，虽少年、中年、老年亦於水中而死，此亦彼时至之死。於前生令他人於刀而死者，多百千年间，被截断、破毁、碎、打碎，被刀端所斩，虽少年、中年、老年亦於刀而死，此亦彼时至之死。」

    「尊者那先！卿所言是非时之死，请表示其理由。」

    「大王！譬如附於草、薪、枝、叶之极大火聚，材燃而尽，若薪材灭尽而灭。其火称无灾无祸时至而灭。大王！如是，多百千年之间生，年老寿尽无灾无祸而死者，称时至而死。大王！然而，又譬如有附於草、薪、枝、叶之大火聚，草、薪、枝、叶之未燃尽时，若降极大之雨而灭。大王！称其大火聚为时至而灭耶？」

    「否，尊者！」

    [P.384] 「大王！何故後之火聚与前之火聚为不同结果耶？」

    「尊者！其火聚由於偶来之雨而有所障碍，非时而灭。」

    「大王！如是，非时而死者，由於偶来病而障碍，即或由风等起病、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、或饥饿、或乾渴、或蛇咬伤、或咽毒、或火、或水、或刀之障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。」

    「大王！又譬如极大之云现於空，若降雨满於低地与平地，言其雨无灾无祸而降。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死者称时至而死。大王！然，又譬如云现空中之後，中途由大风而消散。大王！称其云时至而灭耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！何故後云与前云为不同结果耶？」

    「尊者！其云由偶来之风而障碍，若不时至则消散而去。」

    「大王！如是，非时而死者由偶发之病而障碍，即依风等起病……乃至……或刀而障 [P.385] 碍，非时而死。大王！此所以有非时而死之理由。」

    「大王！又譬如有强烈之毒蛇，愤怒而咬人，其毒令无灾无祸而至死。称其毒无灾无祸而达终极。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死，称无灾无祸而达命之终极，时至而死。大王！然，譬如对於强烈之毒蛇所咬伤者，中途蛇使与阿伽陀药（解毒剂）而令无毒。大王！称其毒时至而消散离去耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！何故後毒与前毒为不同结果耶？」

    「尊者！毒由於偶来之药而障碍，不达终极而消去。」

    「大王！如是，非时死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

    大王！又譬如射手放箭，若其箭行至〔箭〕路之终极，称其箭无灾无祸而行至〔箭〕路之终极。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死者称无灾无祸时 [P.386] 至而死。大王！然，又譬如射手放箭，其刹那谁捉住其箭。大王！称其箭行至〔箭〕路之终极耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！何故後箭与前箭为不同结果耶？」

    「尊者！由偶来捉住箭之进行而断。」

    「大王！如是，非时之死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

    大王！谁打铜制之容器，由於彼打而生音，可行至〔音〕路之终极。称其音无灾无祸可行至〔音〕路之终极。大王！如是，多千日之间生，年老寿尽无灾无祸而死者称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如谁打铜制之容器，由於彼打而生音，生音未至远方时，若谁触，音与触同时止。大王！称其音可行至〔音〕路之终极耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！何故後音与前音为不同结果耶？」

    「尊者！其音由於偶来之触而止。」

    [P.387] 「大王！如是，非时死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

    大王！又譬如於田善生长谷物之种子由适度之降雨而丰富、长满多实。若至结实时，言其谷物无灾无祸而圆满时。大王！如是，多千日之间生，年老寿尽无灾无祸而死称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如於田善生长谷物之种子为水非时而枯萎。大王！言其谷物圆满时耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！何故後谷物与前谷物为不同结果耶？」

    「尊者！其谷物因偶来之炎热而障碍、枯萎。」

    「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

    大王！卿曾听说虫生於结实之幼谷，令根失耶？」

    「尊者！予曾听，曾见。」

    「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

    [P.388] 「世尊者尊！非时。若虫不食其谷粒，可至收获时。」

    「大王！谷物由偶来之炎害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

    「然，尊者！」

    「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

    大王！谷粒结实，因结实之重而弯曲时，降一种所谓雹之雨而失去，令无实，卿曾听说耶？」

    「尊者！予曾听，曾见」

    「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

    「尊者！非时。尊者！若不降雹於其谷粒，可至收获时。」

    「大王！谷粒由偶来之灾害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

    「然，尊者！」

    「大王！如是，非时之死由偶来之病所障碍，即依风等起、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、 [P.389] 或饥、或渴、或被蛇咬、或咽毒、或火、或水、或刀所障碍，非时而死。若无偶来之病所障碍者，乃时至而死。大王！此是所以有非时死之理由。」

    「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非时之死亦能明矣。有非时之死，乃有所明白、明了、明了。尊者那先！无心、散心之人亦依任何一种譬喻而『有非时之死』之结论。况於有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非时之死』。然而，几度亦欲听解明而不认受。」

    第二　於般涅盘者塔庙神变之问

    「尊者那先！於一切般涅盘者之塔庙神变耶？或唯一部份〔之般涅盘者塔庙〕有〔神变〕耶？」

    「大王！一部份〔般涅盘者之塔庙〕有〔神变〕，一部份〔般涅盘者之塔庙〕无〔神变〕。」

    「尊者！於如何〔般涅盘者之塔庙〕有〔神变〕，於如何〔般涅盘者之塔庙〕无〔神变〕耶？」

    「大王！依三人随一之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。何等为三耶？大王！此处有阿罗汉哀愍人天而住立，决意『於如是之塔庙有神变』。如是，依阿罗汉之决意而於般涅盘者之塔庙有神变。复次，大王！有大威神之天神哀愍诸人，於般涅盘 [P.390] 者之塔庙，示现神变而言：『正法依此神变而常有所了解。又有净信之诸人增大善。』如是，依天神之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！复次，有或女人或男子之信，有净信，贤明、聪明、明知而具足觉者如理作意，决意於香、华鬘、衣随一而供捧於塔庙而为『能如是』。依彼决意，於般涅盘者之塔庙有神变。如是，依诸人之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！依此等三人随一之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！若无彼等之决意，虽漏尽、六通、心自在者之塔庙亦无神变。大王！譬如於无神变之时，见所行之徧净，则可断、决、信：『此佛子是正真涅盘者。』」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第三　法现观之问

    「尊者那先！正行道者皆有法现观耶？或某者无〔法现观〕耶？」

    「大王！某者有，某者无。」

    「尊者！如何有，如何无耶？」

    [P.391] 「大王！畜生假若能行道亦无法现观，生於饿鬼境者、邪见者、诡诈者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、与贼共住者、偏走外学者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之随一而未释免者、黄门、二根者假如能行道亦无法观。又未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。大王！此等之十六人假如能行道亦无法现观。」

    「尊者那先！彼等十五人之违盾者不论或有法现观，或无，但未满七岁之幼童依如何理由，假如能行道亦无法现观耶？对此先质问。幼童非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无邪见、无不乐、无欲寻耶？烦恼无杂之幼童专心、逮达，应一度而通达四谛。」

    「大王！此即我言：『未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。』所以之理由。大王！若未满七岁者贪所贪、瞋所瞋、昏昧於所痴、憍於所憍、了别其见、了别乐与 [P.392] 不乐、思惟善不善者，於彼应有法现观。然，大王！未满七岁心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明，无为涅盘界是重、重量、宏、大。大王！未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心通达重、重量、宏、大之无为涅盘界。大王！譬如山王须弥是重、重量、宏、大。大王！以人生来之力势、力、力用能举起其山王须弥耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！依如何之理由耶？」

    「尊者！人微力而须弥山大故。」

    「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅盘界是重、重量、宏、大，未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心而达通重、重量、宏、大之无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

    大王！又譬如此大地是长、广、宏、宏扩、伸长、扩张、宏、大。大王！得以小水滴湿大地为泥土耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！依如何之理由耶？」

    「尊者！水滴小而大地大故。」

    [P.393] 「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅盘界是长、广、宏大、宏扩、伸长、扩张、宏、大，未满七岁以其微力、小、鲁钝、不明之

    心不能通达大之无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

    大王！又譬如无力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑闇，得现光明耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！依如何之理由耶？」

    「尊者！火弱而世界大故。」

    「大王！如是，未满七岁之心无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而由大无明之闇蔽。故难现智之光明。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

    大王！又譬如病、瘦、身体矮小之萨罗加虫发情而〔流苦汁〕於三处，虽见长九肘、宽二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其萨罗加虫得吞其象耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！依如何之理由耶？」

    「尊者！萨罗加虫之体小而象大故。」

    「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为 [P.394] 涅盘界大，以其微力、小、鲁钝，不明之心不能通达大无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第四　涅盘杂苦耶之问

    「尊者那先！涅盘一向是乐耶？或杂苦耶？」

    「大王！涅盘一向是乐而不杂苦。」

    「尊者那先！『涅盘一向是乐』予不信此言。尊者那先！予对此如是解：『涅盘是杂苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅盘者，身心皆有艰难、辛苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃财谷与可爱之亲族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五种欲令六处喜悦、快乐。即如何由可意多种净相之色令眼喜悦、快乐。如何由可意、歌谣、音乐多种净相之声令耳喜悦、快乐。如何由可意、华、果、叶、皮、根、髓多种净相之香令鼻喜悦、快乐。如何由可意、所嚼、所噉、所嚐、所饮、所味多种净相之味令舌喜悦、快乐。如何由可意、柔软、 [P.395] 微妙、柔和、软柔多种净相之触令身喜悦、快乐。如何由可意、美、不美、净、不净多种之寻与作意令意喜悦、快乐。卿舍离、放舍、断、截断、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之乐。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之时，感受身之苦受，心苦痛之时，感受心之苦受。连普行者摩犍提亦非难世尊，非言：『沙门瞿昙是有类之杀害者。』耶？此所以我言：『涅盘是杂苦。』之理由。」

    「大王！涅盘是不杂苦，涅盘一向是乐。大王！卿所言：『涅盘是苦。』其苦非是涅盘，其涅盘作证之前分，其对涅盘之希求。大王！涅盘一向是乐，不杂苦。对此话其理由。大王！诸王有政权之乐耶？」

    「然，尊者！诸王有政权之乐。」

    「大王！其政权之乐是杂苦耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！然者，何故彼等王边境骚扰之时，为压制其边境住者，随大臣、司令官、武官、士兵而出征，为蚊虻风热所恼，驰驱平地、险路，作大战斗，濒临生命之危殆耶？」

    [P.396] 「尊者那先！其非政权之乐。其为求政权乐之前分。尊者那先！王艰难而追求政权之乐後，享受政权之乐。尊者那先！如是，政权之乐不杂苦，政权之乐与苦有别。」

    「大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦。然，追求涅盘者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅盘之後，享受一向乐之涅盘。恰如征服敌人之王享受政权之乐。大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦，涅盘与苦有别。

    大王！『涅盘一向是乐，不杂苦，苦与涅盘有别』，谛听其他以上之理由。大王！工巧师有工巧之乐耶？」

    「然，尊者！工巧师有工巧之乐。」

    「大王！其工巧之乐杂苦耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！然者，何故彼等对其师问讯，起迎，运水，扫除其室，举起扬枝、嗽水，受残食，按摩、洗浴、洗足舍自己之心，随他（师）之心，苦卧，取异常之食，以苦身耶？」

    [P.397] 「尊者那先！非其工巧之乐。其乃追求工巧之前分。尊者那先！艰难而工巧师追求工巧之後，享受工巧之乐。尊者那先！如是，工巧之乐是不杂苦。工巧之乐与苦有别。」

    「大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦。然，追求涅盘者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅盘之後，享受一向乐之涅盘。恰如工巧师於工巧之乐。大王！如是，涅盘一向是乐，不杂苦，涅盘与苦有别。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第五　涅盘之问

    「尊者那先！卿言：『涅盘，涅盘。』其涅盘之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而得显示耶？」

    「大王！涅盘是无可比类、涅盘之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不得显示。」

    「尊者那先！存在法涅盘之形相、位相、分量、时量依譬喻、理由、因、理而不得显示，予不能认受，以理由令理解。」

    [P.398] 「大王！然，以理由令卿理解。大王！名为大海者存在耶？」

    「然，尊者！其大海存在。」

    「大王！若谁对卿作如是问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』如是之问。大王！卿对彼如何回答耶？」

    「尊者！若谁对予作如是之问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』尊者！予欲对彼如是言：『汝！汝对予问不可问之事，此问任何人亦不问，此问宜应放置。大海创世纪者亦未能分别，大海之水或所栖息於彼处之生物不能计算。』尊者！予对彼作如是之答。」

    「大王！何故对存在法之大海如是之答耶？计数『大海之水唯有此些，大海所栖息之生物唯有此些』而对彼不能显示彼计数耶？」

    「尊者！其不可能，此问非境。」

    「大王！恰如存在法之大海水或栖息其处之生物不能计算。大王！存在法涅盘之形相、位相、时量、分量、时量不能依譬喻、理由、因、理显示。大王！具足神通，达心自在者计算大海之水与栖息其处之生物，彼虽具足神通，达心自在者，涅盘之 [P.399] 形相、位相、时量、分量，亦不能依譬喻、理由、因、理显示。

    大王！『存在法涅盘之形相、位相、分量、时量不能依譬喻、理由、因、理而显示』之所以谛听其他以上之理由。大王！於诸天中有名无色身之天耶？」

    「然，尊者！予闻『於诸天中有名无色身之天』。」

    「大王！然者，其等无色身天之形相、位相、时量、分量者依譬喻、理由、因、理能显示耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！然者，无色身天不存在耶？」

    「尊者！无色身天是存在。然，其形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。」

    「大王！恰如存在法无色身天之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。大王！存在法涅盘之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。」

    「尊者那先！涅盘一向是乐，其形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。然，尊者！涅盘之德包含其他之物耶？有何例示耶？」

    「大王！虽对於无形相，但对德是得以示例示之。」

    [P.400] 「尊者那先！愿速语予对涅盘之德能明解一部分。愿消除予心之热恼，以清冷甘美言之微风镇伏。」

    「大王！莲华之一德含於涅盘。水之二德、阿伽陀药之三德、大海之四德、食之五德、虚空之十德、摩尼宝之三德、赤栴檀之三德、醍醐之三德、山顶之五德乃含於涅盘。」

    「尊者那先！卿言：『莲华之一德含於涅盘。』如何莲华之一德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如莲华不染着於水。大王！如是，涅盘不染於一切之烦恼。大王！此莲华之一德含於涅盘。」

    「尊者那先！卿言：『水之二德含於涅盘。』如何水之二德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如水是清冷而消热恼。大王！涅盘是清冷而消一切烦恼之热恼。大王！此水之第一德含於涅盘。大王！复次，水能镇伏於疲、渴、涸渴、热苦人畜众 [P.401] 之渴。大王！涅盘能镇伏欲爱、有爱、无有爱之渴。大王！此水之第二德含於涅盘。」

    「尊者那先！卿言：『阿伽陀药（解毒剂）之三德含於涅盘。』如何阿伽陀药之三德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如阿伽陀药是於毒所苦有情之归依处。大王！涅盘於烦恼所苦有情之归依处。大王！此阿伽陀药之第一德含於涅盘。大王！复次，阿伽陀药如灭病，大王！涅盘是灭一切苦。大王！此阿伽陀药之第二德含於涅盘。大王！复次，阿伽陀药如甘露，大王！涅盘是不死（甘露）。大王！此阿伽陀药之第三德含於涅盘。大王！阿伽陀药之此等三德含於涅盘。」

    「尊者那先！卿言：『大海之四德含於涅盘。』如何大海四德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如大海清净无一切之死屍。大王！涅盘清净而无一切之烦恼屍。大王！此大海之第一德含於涅盘。大王！复次，大海大而无此岸彼岸，如容受一切河 [P.402] 川亦不满。大王！涅盘是大而无此岸彼岸，容持一切有情亦不满。大王！此大海之第二德含於涅盘。大王！复次，大海如大有类之住处。大王！涅盘是无垢、漏尽、得力、自在大有类阿罗汉之住处。大王！此大海之第三德含於涅盘。大王！复次，大海如能开无限种种宏大之波华。大王！涅盘能开无限种种宏大、清净、无垢明解脱之华。大王！此大海之第四德含於涅盘。大王！大海之此等四德含於涅盘。」

    「尊者那先！如何食之五德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如食是（一）维持一切有情之寿命，（二）增大其力，（三）令生容色，（四）寂灭忧恼，（五）除去饥饿、衰弱。大王！涅盘作证之时，无一切有情之老死，故（一）维持寿命，（二）增大神通力，（三）令生戒之容色，（四）寂灭一切烦恼之忧恼，（五）除一切苦之饥饿、衰弱。大王！食之此等五德含於涅盘。」

    「尊者那先！如何虚空之十德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如虚空是不生、不老、不去、不来、难胜、贼不夺、不依、鸟行、无盖、无边。大王！涅盘是不生、不老、不去、不来、难胜、贼不夺、不依、圣者行、 [P.403] 无盖、无边。大王！虚空之此等十德含於涅盘。」

    「尊者那先！如何摩尼宝之三德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如摩尼宝（一）适於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光辉。大王！涅盘（一）适於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光辉。大王！摩尼宝之此等三德含於涅盘。」

    「尊者那先！如何赤栴檀之三德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如赤栴檀（一）难得，（二）有无等之好香，（三）是一切人所赞赏。大王！涅盘（一）难得，（二）有无等之好香，（三）是圣者所赞赏。大王！赤栴檀之此等三德含於

    涅盘。」

    「尊者那先！如何醍醐之三德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如醍醐（一）色圆满，（二）味圆满，（三）香圆满。大王！涅盘（一）德色圆满，（二）不死（甘露）圆满，（三）戒香圆满。大王！醍醐之此等三德含於涅盘。」

    「尊者那先！如何山顶之五德含於涅盘耶？」

    「大王！恰如山顶（一）耸立，（二）不动，（三）难攀，（四）一切之种子不能生长，（五）无爱憎。大王！涅盘（一）耸立，（二）不动，（三）难攀，（四）一切 [P.404] 烦恼不能生长，（五）无爱憎。大王！山顶之此等五德包含於涅盘。」

    「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第六　涅盘作证之问

    「尊者那先！卿等言：『涅盘非过去、非未来、非现在、非已生、非未生、非当生。』尊者那先！正行道以作证涅盘是作证已生耶？或作证令生耶？」

    「大王！正行道以作证涅盘非作证已生，非作证令生。然，大王！其正行道所作证其涅盘界是存。」

    「尊者那先！勿密秘解明此问，请公开解明。起志欲，起勤勇，卿所学者一切公开陈述於此处。世人对此陷於迷惑，犹豫、疑惑。折断此内心之过（疑惑）箭。」

    「大王！寂静、安乐、殊妙之此涅盘界是存，正行道依胜者之教而思惟诸行，依慧而作证其涅盘。大王！譬如弟子依阿闍梨之教而以慧作证学术。大王！正行道依慧而作证涅盘。涅盘如何可见耶？见为无灾、无祸、无畏、安稳、寂静、乐、快、 [P.405] 胜、净、冷。大王！譬如有人堆积多薪燃烧火炎为火所逼恼时，努力依此而脱离，入无火之处，彼於其处而得最胜之乐。大王！正行道燃烧三种火炎为火所逼恼时，依如理作意，依此脱离，入远离三种火热之处，彼於其处作证最胜乐之涅盘。大王！三种火恰如见火，正行道恰如见火中之人，涅盘恰如见无火之处。

    大王！又譬如有人入蛇、鸡、人之屍体或粪、芥之穴，其发縺而中入屍体，努力依此脱离，入无屍体之处，彼於其处而得最胜之乐。大王！正行道依如理作意作证无烦恼之屍体最胜乐之涅盘。大王！五种欲恰如见屍体，涅盘恰如见无屍体之处。

    大王！又譬如有人，恐惧、战栗、动荡、心变异、恼乱、努力依此脱离，入、坚、牢、不动之无畏处，彼於其处得最胜乐。大王！正行道依如理作意远离怖畏、战栗，作证最胜乐之涅盘。大王！缘生老病死不绝起怖畏恰如见怖畏，正行道恰如见怖畏之人，涅盘恰如见无怖畏处。

    [P.406] 大王！又譬如有人陷於污秽之泥泞、泥土、泥地，努力远离其泥泞、泥土，至清净无垢之地，於其处得最胜之乐。大王！正行道依如理作意离烦恼之垢、泥，作证最上乐之涅盘。大王！利养、恭敬、名闻恰如见泥泞，正行道如见入泥泞之人，涅盘恰如见清净无垢之地。

    然者，正行道如何作证涅盘耶？大王！彼正行道思惟诸行之转起，思惟转起时，於其处见生、见老、见病、见死，於其处无见任何之快乐。於初中後，彼於其处不见任何可执着之物。大王！譬如有人一日之间於所热、燃、热、烧、炎烧之铁丸，於本、中、先端亦不见可握取之部分。大王！思惟诸行之转起，思惟转起之时，於 [P.407] 其处见生、见老、见病、见死，於其处不见任何之快乐，於初中後亦不见任何可执着之物。彼不见可执着物之时，心现不乐，热来入身，彼无救护所、无归依处、无归依处者厌恶诸有。大王！譬如有人入燃烧火炎之大火聚，彼於其处无救护所、无归依处、无归依处者厌恶其火。大王！彼不见可执着物之时，心现不乐，热来入身，彼无救护处、无归依处，无归依处者厌恶诸有。彼於〔诸行之〕转起，见怖畏之时，如次心生：『彼〔诸行之〕转起是燃烧、炎烧，是多苦、多恼。若谁得不转起，其为寂静、殊妙，即一切诸行之寂止，一切依之舍离、爱尽、离贪、灭、涅盘。』如是，彼之心者欣、喜、喜悦、满足不转起而为『我得出离』。大王！譬如有人，迷於道而进入异地，若发现至〔目的地〕之路，於其处欣、喜、喜悦、满足而『我得路』。大王！於〔诸行之〕转起而见怖畏之时，心欣、喜、喜悦、满足不转起而『我得出离』。彼增益、寻求、修习、多修至不转起之道。彼以目的确立念，以彼目的确立精进，以彼目的而确立喜，彼之心不绝作意之时，超越转起而入不转起。大王！达不转起，正行道称作证涅盘。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第七　涅盘住立之问

    [P.408] 「尊者那先！涅盘所藏置之地於东方耶？或於南方耶？或於西方耶？或於北方耶？或於上方耶？或於下方耶？或於旁边耶？」

    「大王！涅盘所藏置之地亦不在东方、亦不在南方、亦不在西方、亦不在北方、亦不在下方、亦不在旁边。」

    「尊者那先！若无涅盘所藏置之处，然者涅盘不存在。又作证其涅盘者之作证亦是邪。对此说其理由。尊者那先！譬如地有田所生谷类，有花生香，有花生灌木，有果生树，有鑛山生宝石，即任何人皆以各人所欲之物，带来其处。尊者那先！若涅盘存在，其涅盘所生之处亦可有所期待。尊者那先！涅盘所生之处不存在，故予言：『涅盘不存在。』又作证涅盘之作证亦是邪。」

    「大王！涅盘所藏置处不存在，然涅盘是存在。正行道者依如理作意而作证涅盘。大王！譬如火存在，火所藏置处不存在，磨擦二木之时，生火。大王！涅盘存在，涅盘所藏置处不存在，正行道依如理作意而作证涅盘。

    大王！又譬如七宝，即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、将军宝， [P.409] 然其等诸宝所藏置处不存在，刹帝利之正行道者依行道力，其等之诸宝到来。大王！涅盘是存在，其所藏置处不存在，正行道者依如理作意而作证涅盘。」

    「尊者那先！若涅盘无所藏置处，正行道者住立於其处，所作证涅盘有其住立处耶？」

    「然，大王！正行道者住立於其处，所作证涅盘者有住立处。」

    「尊者那先！何等是正行道者住立於其处，所作证涅盘者为住立处耶？」

    「大王！戒是住立处，住立於戒，如理作意之时，於塞国、臾那国，於支那国、鞑靼国，於亚历山，於尼坤芭国，於迦尸国、拘萨罗国，於迦湿弥罗国，於犍陀罗国，於山顶，於梵天界，於何处亦住立，正行道者作证涅盘，大王！譬如有眼之人於塞国与臾那国，於支那国与鞑靼国，於亚历山，於尼坤芭国，於迦尸国与拘萨罗国，於迦湿弥罗国，於犍陀罗国，於山顶，於梵天界，於何处亦住立。大王！住立於戒，如理作意之时，於塞国与臾那国……乃至……住立於何处，正行道者作证涅盘。

    [P.410] 大王！又譬如於塞国与臾那国……乃至……於何处亦住立，东方之存在。大王！住立於戒，如理作意之时，於塞国与臾那国……乃至……於何处亦住立，正行道者作证涅盘。」

    「善哉，尊者那先！依卿而说示涅盘，说示涅盘之作证，述说戒德，说示正行道，法幢建立，法眼确立，善专心者之正加行不空。彼然，予如是认受。」

    第八　比量之问

    时，弥兰王接近尊者那先之处，近而问讯尊者那先，坐於一面。坐於一面之弥兰王欲知，欲闻，欲持，欲见智之光明，欲破无智，欲生智之光明，欲灭无明之闇，欲超轮回，欲断渴爱之流，欲达不死，欲触及涅盘，勉励优胜之志愿、精进、坚固、勇猛、念、正知，对尊者那先如是而问。

    「尊者那先！卿见佛耶？」

    「否，大王！」

    「卿之阿闍梨见佛耶？」

    「否，大王！」

    「尊者那先！言：『卿亦不见佛，卿之阿闍梨亦不见〔佛〕耶？』然者，尊者那先！佛不存在。佛於此处者不能知。」

    「大王！卿刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在耶？」

    [P.411] 「然，尊者！有何疑惑耶？予刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在。」

    「大王！卿曾见古昔之刹帝利耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！教卿之司祭、将军、司法官、大臣曾见古昔之刹帝利耶？」

    「否，尊者！」

    「大王！然者，卿亦不见古昔之刹帝利，卿之师亦不见古昔之刹帝利，古昔之刹帝利存於何处耶？於此处古昔之刹帝利不能知。」

    「尊者那先！古昔之刹帝利所用之用品，即有白伞、冠、屐、拂子、宝剑、高价之卧床，依此予等知而信古昔刹帝利之存在。」

    「大王！如是，我等亦知而信彼世尊。我等所以知而信『彼世尊存在』之理由。何等是其理由？大王！知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所用之用品，即有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。依此，含天之此世界知信『彼世尊之存在』。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知『彼世尊之存在』。

    [P.412] 度众之多人　　　依尽而寂灭

    依比量当知　　『彼世尊之存在』」

    「尊者那先！请比喻之。」

    「大王！譬如筑城者欲构筑城市，最初悉视察平坦、无凸、无凹、无砾石、无危害、无瑕瑾美丽之地域，不平坦作为平坦，除去棒与棘，於其处构筑城市。美化区划，测定部分，挖掘堑壕、堡垒，有坚固之城门、望塔、叠壁，有四衢、十字路口、交叉路，十字路多清净而平坦之王通用路，城内之商店整然，具备有围林、公园、池、莲池、水井，有多种神殿之庄严，无一切之祸难。其城市於一切个处兴盛时，彼可往其他地方。其城市後日繁荣，殷赈，食物丰富而安稳、繁华，祥福而无灾、无祸，种种之人杂蹈。刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、乘象兵、乘马兵、车兵、步兵、持弓者、持剑者、旗手、传令、食配给者、魁伟之王子、勇敢而有大力之勇士、武装之兵士、奴隷之子、兵士之子、力士团、料理人、调味人、理发人、令浴者、锻治者、华鬘工、金工、银工、铅工、锡工、青铜工、铁工、珠工、织工、陶工、 [P.413] 制盐者、皮工、车工、象牙工、绳工、栉工、纺绩工、篮工、弓工、弦工、箭工、画工、染工、洗衣人、织师、裁缝师、银行家、衣服商、香商、薪商、木材商、佣夫、菜商、果实商、树根商、米商、糖果商、鱼商、肉商、酒商、演员、舞踊者、轻业师、手品师、咒术师、力士、火葬夫、花扫除夫、竹工、猎夫、娼妇、女演员、小汲女、塞人、臾那人、支那人、鞑靼人、郁禅尼人、婆留迦车人、迦尸人、拘萨罗人、边境人、摩竭陀人、沙鸡多人、须赖吒人、婆提耶人、库顿薄罗人、摩头罗人、亚历山人、迦湿弥罗人、犍陀罗人————由各种地方而来，此等人人为止住而来此城市，新巧区分，见无失、无过之美丽城市，比量而知『构筑此城之筑城者实巧妙哉！』大王！如是，无等、无等等、无等比、无似同、无比、无数、不可量、不可计、无量德、德圆满者、无边坚固、无边威光、无边精进、无边力、佛力圆满者 [P.414] 而胜魔军，破见网，尽灭无明、令生明，持法炬，逮达一切知性，於交战不败、能胜，彼世尊是构筑法城。

    大王！世尊之法城，以戒为堡垒，以惭为堑壕，以智为城门，以精进为望塔，以信为柱，以念为守门者，以慧为楼阁，以经为四衢，以阿毘达磨为十字路，以律为法廷，以四念处为街路。大王！其四念处之街路，开如次之商店。即花店、香店、果实店、阿伽陀药店、药店、甘露店、宝石店、百货店。」

    「尊者那先！何等是佛世尊之花店。」

    「大王！知者、见者、应供、正等觉者，所缘分别依彼世尊而说。即无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想、一切世间不乐想、一切诸行无常想、入出息念、膨胀想、青瘀想、脓烂想、断坏想、食残想、散乱想、斩斫离散想、血涂想、虫聚想、骸骨想、慈想、悲想、喜想、舍想、死想、身至念。大王！此等之所缘分别依世尊而说。此中，欲由老死而解脱者把取此等中之随一所缘，依其所缘 [P.415] 而由贪解脱，由瞋解脱，由痴解脱，由见解脱，渡轮回、止渴爱之流，断犹豫，舍离一切烦恼，入无垢、无尘清净、净白、不生、不老、不死、乐、清净、无畏最上都————即涅盘之都，於阿罗汉果而令心解脱。大王！此名世尊之花店。

    持业之代金　　　而行於商店

    以买所缘物　　　於解脱解脱。」

    「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之香店？」

    「大王！知者、见者、应供、正等觉者，戒分别依彼世尊而说。涂戒香佛子含天界，此世界依戒香而薰，使馥郁，四方四维，顺风逆风皆薰芳，频薰扩展而存。何等是戒分别？即〔三〕归戒、五戒、八支戒、十支戒、五诵所摄之波罗提木叉律仪戒。大王！此名世尊之香店。大王！又依天中天之世尊而如是所说：

    花香不逆风而行　　　栴檀香与多揭罗香

    末利迦花香亦〔然〕　　　然善士香逆风行

    善士薰芳一切方　　　 [P.416] 栴檀或者多揭罗

    莲花又或夏生华　　　此等之一切香中

    戒〔律仪〕香为无上　　　多揭罗与栴檀香

    其香是为甚微小　　　然持戒香为最上　　　薰芳一切天之问。」

    「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之果实店？」

    「大王！依世尊说诸果。即预流果、一来果、一还果、阿罗汉果、空果等至、无相果等至、无愿果等至、不动果等至、舍果等至。此中，望果者付业之货款，买所望之果，若预流果，若一来果，若不还果，若阿罗汉果，若空果等至，若无相果等至，若无愿果等至，若不动果等至，若舍果等至。大王！譬如某人欲有结常时实之檬果树。彼买手不来之间无落实。买手之来时，取货款如是告言：『汝！挂账此檬果树之常时实，取汝所欲之果，或未熟，或过熟，或半熟，或已熟。』彼〔买手〕依自己所付货款，若欲未熟则取未熟；若欲过熟则取过熟；若欲半熟则取半熟；若欲 [P.417] 已熟，则取已熟。大王！欲果者付业者之货款，取所望之果，若预流果……乃至……若舍果等至。大王！此名是世尊之果实店。

    人付业货款　　　取不死之果

    买不死之果　　　彼等为幸福。」

    「宜，尊者那先！何等是佛世尊之阿伽陀药（解毒剂）？」

    「大王！阿伽陀药依世尊之所说。彼世尊依阿伽陀药，含天之此世界解脱烦恼毒。何等是阿伽陀药。大王！此四谛依世尊所说。即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、至苦灭之道圣谛。此中，求完全智而闻四谛法者，解脱生，解脱老，解脱死，解脱愁悲苦忧恼。大王！此名世尊阿伽陀药店。

    於此世间须除毒　　　任何之阿伽陀药

    不等法阿伽陀药　　　比丘饮阿伽陀药。」

    「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之药店？」

    [P.418] 「大王！药依世尊之所说，彼世尊依其药而治癒人天。何等是其药？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。世尊依此等之药排泄邪见，排泄邪思，排泄邪语，排泄邪业，排泄邪命，排泄邪定，令吐出其贪，令吐出其瞋、令吐出其痴，令吐出其慢，令吐出其见，令吐出其疑，令吐出掉举，令吐出惛沈睡眠，令吐出无惭无愧，令吐出一切烦恼。大王！此名世尊之药店。

    於此世间而存在　　　任何种种众多药

    亦无相等此法药　　　一切比丘以饮之

    [P.419] 〔若是常〕饮此法药　　　当成不老亦不死

    且修习及且观察　　　依於尽灭而寂灭。」

    「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之甘露店？」

    「大王！甘露（不死）依世尊之所说，彼世尊依甘露而灌顶含天界之此世界。灌顶甘露之人天由生老病死愁悲苦忧恼解脱。何等是其甘露？谓身至念。大王！依天中天之世尊如是说：『诸比丘！食身至念者是食甘露。』大王！此名世尊之甘露店。

    〔佛〕见诸病人　　　即开甘露店

    以买之此业　　　比丘取甘露。」

    「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之宝石店？」

    「大王！诸宝石依世尊之所说，以宝石庄饰佛子徧照、光明、光耀、照耀含天界之此世界，上下横显光明。何等是其宝石？即戒宝、定宝、慧宝、解脱宝、解脱智见宝、无碍解宝、觉支宝。大王！何等是世尊之戒宝？即波罗提木叉律仪戒、根律仪戒、活命徧净戒、资具依止戒、小戒、中戒、大戒、道戒、果戒。大王！以戒宝 [P.420] 而庄饰人含天、魔、梵天之世界，含沙门婆罗门人人之所希求、冀望。大王！以戒宝庄饰比丘其四方、四维、上、下、横皆徧照。下达无间地狱，上至存於有顶天之间，超、胜於一切宝石，隐蔽而存在。大王！如是，宝石陈列於世尊之宝石店。大王！此名世尊宝石店。大王！依天中天之世尊如是说：

    戒胜闻胜耶？　　　曾为我所惑

    戒乃胜於闻　　　斯〔今〕不我惑

    如是之诸戒　　　在佛之商店

    以买之此业　　　汝等饰宝石

    大王！何等是定宝？即有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定、空定、无相定、无愿定。大王！庄饰定宝之比丘根据欲寻、恚寻、害寻、慢、掉举、见、疑、烦恼，各种邪寻一切接於... -->>
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