罗婆那王劝请品第一

音声宣说完此经后，佛及诸菩萨都于空中隐而不见。

    罗婆那王只见到自己身居本宫之中，他当下便想：刚才说法的是谁？又是谁听其说法？刚才所看到的一切究竟是什么？能见的又是谁？佛及诸国土大城众宝山林，这一切现在都哪里去了？难道是梦中所见吗？难道是幻化而成的吗？或者犹如幻有实无之乾闼婆城？或者眼睛有了毛病？或者为阳焰微尘的反映所迷惑？或者如梦中见石女生子？或者如烟焰旋火轮？旋即又想：世上一切诸法大概都是这样，本来实无其物，都是自心虚妄分别的结果，凡夫迷惑，不懂得这个道理。实际上，世上无有能见，也无所见，无有能说，也无所说。见佛听法都是虚妄分别，正如刚才所看到的，不能说是见到了佛，不起分别才能真正见到佛。

    其时，罗婆那王当即开悟，弃除了一切杂染，证得诸法唯是自心所变现，住于无虚妄分别之境地。由于以往所种善根，得如实见一切法，了达外境即是自心，能以自智慧善巧观察，永离于一切邪见臆想，善于修行，为修行师，能于自身显种种色相，得种种大方便解，善知诸地精进之相，善观各种心识自体，断除三界相续身见，远离外道各种执着，以自智觉悟入于如来之藏，直趣佛地。

    其时，听到虚空中及宫殿里都发出这样的声音：善哉！大王，像你所修学的，诸修行者都应该这样修学，应当这样见一切如来，应当这样见一切诸法，如若异此如实之见，即是断灭之见。自证之法，非心意识境界，故各种心识应当远离，应如理观察一切法性，应依智慧内修，莫着外见，莫着二乘外道所修句义境界，及二乘外道所得之诸三昧法。你不应乐戏论谈笑，也不应起吠陀外道之见，不应耽着王位自在，也不应住外道六邪定中，若能如此如实修行，即能摧破种种邪论恶见，能舍弃一切我见执着，能够以妙慧转识成智，入如来自证圣境。你应如此勤加修习，使所得之法更为清净，善修正定，由定发慧而至殊胜之位，莫着外道二乘境界，以为殊胜，如外道凡夫等修行者。外道执着于我，见有我相，及四大、蕴界处有实功能，而取着于色、声、香、味、触法；二乘见有十二因缘，不了性空，于中妄加分别。楞伽王，此法殊胜，是大乘道，能令成就自证圣智，于诸界中上品受生。楞伽王，此大乘行，能灭无明惑，能除诸业障，不堕外道诸邪行中。楞伽王，外道行者执着于我，作种种异论，不能演说离见识性、法非法二义。善哉！楞伽王，你之前见到的只是佛对此义的见解，现在你能如是思维此义，乃是真见佛也。

    其时罗婆那王又想重见如来，因为如来世尊于事理无碍之境，观达自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸化佛所做之事，住如来定，入三昧乐，所以称为大观行师，也称为大哀愍者，能烧断一切烦恼，断除一切分别妄想，众佛弟子所共围绕，善知一切众生之心，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相。我今愿得重见于如来，以重见因缘，未得觉悟者即得觉悟，已得觉悟者，不复退转，远离一切虚妄分别，住三昧乐，智慧增长，进入如来地。

    原典

    尔时，世尊知楞伽王即当证悟无生法忍①，为哀愍故，便现其身，令所化事还复如本。时十头王见所曾睹，无量山城悉宝庄严，一一城中皆有如来应正等觉，三十二相以严其身，自见其身遍诸佛前，悉有大慧、夜叉围绕，说自证智所行之法，亦见十方诸佛国土，如是等事悉无有别。

    尔时，世尊普观众会，以慧眼观，非肉眼观，如师子王奋迅回盼，欣然大笑，于其眉间、髀胁、腰颈及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放无量妙色光明，如虹拖晖，如日舒光，亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵释四天②，遥见如来坐如须弥，楞伽山顶，欣然大笑。尔时，诸菩萨及诸天众咸作是念：如来世尊于法自在，何因缘故欣然大笑？身放光明，默然不动，住自证境，入三昧乐，如师子王，周回顾视，观罗婆那，念如实法。

    尔时，大慧菩萨摩诃萨先受罗婆那王请，复知菩萨众会之心，及观未来一切众生，皆悉乐着语言文字，随言取义，而生迷惑，执取二乘外道之行，或作是念：世尊已离诸识境界，何因缘故欣然大笑？

    为断彼疑而问于佛，佛即告言：善哉！大慧，善哉！大慧，汝观世间愍诸众生，于三世中恶见所缠，欲令开悟而问于我。诸智慧人，为利自他，能作是问。大慧，此楞伽王曾问过去一切如来应正等觉③，二种之义，今亦欲问，未来亦尔。此二种义差别之相，一切二乘及诸外道皆不能测。

    尔时，如来知楞伽王欲问此义，而告之曰：楞伽王，汝欲问我，宜应速问，我当为汝分别解释，满汝所愿，令汝欢喜，能以智慧思维观察，离诸分别，善知诸地，修习对治，证真实义，入三昧乐，为诸如来之所摄受，住奢摩他④乐，远离二乘三昧过失，住于不动善慧法云菩萨之地，能如实知诸法无我。

    注释

    ①无生法忍：安住于无生无灭之理而不动心，亦即悟诸法不生不灭之理。

    ②梵释四天：指梵天、帝释天及四天王。四天王即居于须弥山腰之由犍陀罗山的四个山头上的帝释天四将。

    ③应正等觉：即“应供”与“正等觉”。“正等觉”又称“正遍知”，与“应供”均为佛之名号。

    ④奢摩他：又称“舍摩他”“奢摩陀”，禅定七名之一，意为“止息”“寂静”。

    译文

    此时，世尊知道楞伽王马上就要证悟不生不灭法门，出于哀怜之心，便重现其身，连同刚才所变现之众多山城国土，也一并重新显现。其时，十首罗刹王重新见到刚才出现的一切景象：众多山城都十分富丽庄严，每一城中都有如来显现其中，每个如来都具三十二种相，而自己则出现于各个如来佛跟前，且每一如来佛之前都有大慧菩萨、夜叉等簇拥围绕，各各在说自证智所行之法门，又见十方诸佛国土，也都是这样毫无差别。

    其时，世尊以其慧眼普观众会，突然如狮子王回头，欣然大笑，只见此时佛之眉间、髀胁、腰颈、肩臂各处的每一毛孔，都放出无量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在炽热燃烧。其时，虚空中之梵天、帝释天及其四天王，遥见如来坐如须弥山，于楞伽山顶欣然大笑。其时众菩萨诸天众都在想：佛世尊于一切均坦然自在，今何故欣然大笑？通身放大光明，默默不动坐如须弥，住自证境地，入三昧妙乐，如狮子王四周环视，望着罗婆那王，念着如实之法。

    此时，大慧菩萨受罗婆那王之请求，加之他洞悉在座诸菩萨之心思，深知未来一切众生都爱好执着于语言文字，常随言取义而生迷惑，执着于外道二乘之行，或者产生这样的念头：世尊已经远离诸识境界，是什么原因欣然大笑？

    为了破其疑惑，所以就向佛提问佛法，佛随即说：善哉！大慧，善哉！大慧，你怜悯众生为三世恶见所缠绕，为了使他们开悟，特意向我问法。诸多有智慧之人，为了自利利他，能够做这样的提问。大慧，此楞伽王曾问过去一切如来应正等觉二种之义，现在你也提出这样的问题，今后的问法者也会提出这个问题。如来二种义差别之相，一切二乘及诸外道都不解其义。

    其时，如来知楞伽王欲问此义，便告之曰：楞伽王，你欲问法，就快问吧，我会逐一为你解释的，满足你的愿望，使你欢喜，能够以智慧观察思维，远离一切虚妄分别，善知诸地境界，证得真实之义，入于禅定之乐，为诸如来之所摄受，安住于寂静之乐，远离二乘禅定的种种过失，住于诸佛菩萨之地，能如实知诸法本无自性。

    原典

    尔时，楞伽王蒙佛许已，即于清净光明如大莲华宝山顶上，从座而起，诸采女众之所围绕，化作无量种种色花，种种色香、末香、涂香，幢幡、幰盖、冠佩、璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具；又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天龙乾闼婆等一切世间之所有者；又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器；又复化作大宝罗网遍覆一切佛菩萨上；复现种种上妙衣服，建立幢幡以为供养。作是事已，即升虚空，高七多罗树。于虚空中复雨种种诸供养云，作诸音乐，从空而下。

    即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：我今欲问如来二义，如是二义我已曾问过去如来应正等觉，彼佛世尊已为我说，我今亦欲问于是义，唯愿如来为我宣说。世尊，变化如来说，此二义非根本佛，根本佛说三昧乐境，不说虚妄分别所行。善哉！世尊于法自在，唯愿哀愍，说此二义，一切佛子心皆乐闻。

    尔时，世尊告彼王言：汝应问，我当为汝说。

    时夜叉王更着种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：如来常说，法尚应舍，何况非法？云何得舍此二种法？何者是法？何者非法？法若应舍，云何有二？有二即堕分别相中，有体无体，是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识①无差别相，如毛轮住非净智境，法性如是，云何可舍？

    尔时，佛告楞伽王言：楞伽王，汝岂不见瓶等败坏之法？凡夫于中妄生分别，汝今何故不如是知法与非法差别之相？此是凡夫之所分别，非证智见。凡夫堕在种种相中，非诸证者。楞伽王，如烧宫殿、园林，见种种焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，长短大小各各差别，汝今云何不如是知法与非法差别之相？

    楞伽王，如一种子，生芽、茎、枝叶及以花果无量差别。外法如是，内法亦然。谓无明为缘，生蕴界处一切诸法，于三界中，受诸趣生，有苦乐、好丑、语默、行止各各差别；又如诸识，相虽是一，堕于境界有上、中、下、染净、善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别？楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故。

    楞伽王，何者是法？所谓二乘及诸外道，虚妄分别说有实等为诸法因。如是等法应舍应离，不应于中分别取相。见自心法性，则无执着。瓶等诸物凡愚所取本无有体，诸观行人以毗钵舍那②如实观察，名舍诸法。楞伽王，何者是非法？所谓诸法无性无相，永离分别，如实见者，若有若无，如是境界彼皆不起，是名舍非法。复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相，不可分别，但堕世俗，说有名字，非如瓶等，而可取着，以彼非是识之所取，如是分别，亦应舍离。是名舍法与舍非法。

    楞伽王，汝先所问，我已说竟。楞伽王，汝言我于过去诸如来所已问是义，彼诸如来已为我说。楞伽王，汝言过去但是分别，未来亦然。我亦同彼。楞伽王，彼诸佛法，皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相，唯智能证。为令众生得安乐故，而演说法。以无相智，说名如来，是故如来以智为体，智为身故，不可分别，不可以所分别，不可以我、人、众生分别。何故不能分别？以意识因境界起取色形相，是故离能分别，亦离所分别。楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知，世间众生悉亦如是，无业无报，诸法亦然，无闻无说。

    楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见，名为正见，若他见者名分别见，由分别故，取着于二。楞伽王，譬如有人于水镜中自见其像，于灯月中自见其影，于山谷中自闻其响，便生分别，而起取着，此亦如是。法与非法唯是分别，由分别故，不能舍离，但更增长，一切虚妄，不得寂灭。寂灭者，所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。

    注释

    ①阿赖耶识：亦作“阿梨耶识”“阿剌耶识”“藏识”“无没识”等，瑜伽行派所立心法“八识”的第八识，具有含藏一切诸法种子之义。

    ②毗钵舍那：又作“毗婆舍那”，意译为“观”，观见事理之谓。

    译文

    其时，楞伽王承蒙佛之应允，即于清净光明如大莲花的宝山之顶，从座而起，为众多采女所围绕簇拥，顿时又化作无数种颜色之花，种种花香、末香、涂香以及幢幡、幰盖、冠佩、璎珞等种种世间所未曾见的装饰；又变化作欲界之各种乐器，超过于诸天龙神及乐神乾闼婆之所有者；更变化作十方佛土以前所曾见过的种种乐器；再复化作大宝罗网，盖覆于诸佛菩萨之上；又化作种种上妙衣服，并竖立起幢幡以为供养。做完这一切后，楞伽王即升至虚空，有七多罗树高。在虚空中又变化出种种彩云以作供养，并奏出种种音乐，音乐声自空中而下，环绕不息。

    其时，楞伽王即坐于如大莲花之宝山顶上，极是欣悦恭敬地说：我今欲问如来二种义，此二义我从前已经请教过过去诸佛，过去诸佛也已经为我解说过，我今所问仍是此如来二义，但愿世尊慈悲，更为解说。世尊，变化佛曾说，此二义不是根本佛所说，根本佛说三昧乐法门，不说虚妄分别法门。善哉！世尊于一切法自在无碍，但愿世尊悲怜我等，进一步宣说此如来二义，一切佛子都十分想听世尊演说。

    其时，世尊告诉楞伽王说：此二义你应当问，我也应当为你等宣说。

    当时夜叉王更着种种宝冠璎珞，用各种宝物庄严其身，并应声道：如来常说，一切法都应该舍去，更何况非法？为什么必须舍去一切法及非法呢？那么，何者是法？何者是非法呢？法如果应该舍弃，为什么有二法之分呢？有二法之分，即是虚妄分别之相，诸如有体无体，有实无实，都是一种虚妄分别，不能了知阿赖耶识无差别之相，就像毛轮住于不净之境一样，法性本来就是这样，如何舍弃？

    其时，佛对楞伽王说：楞伽王，你难道不曾看见过瓶等无常之物吗？愚妄凡夫为假相所迷惑，于中虚妄分别此是瓶，彼是非瓶，你何不借此去理解何者为法？何者为非法？这是凡夫之所分别，非是圣智见。在凡夫眼里，有此种相、那种相，智者不为各种假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃烧宫殿、园林，看到种种烟焰，但其火性是一，所出现的种种烟焰，是由各种长短大小不同之木料所产生的，你今何不借此去理解何者是法？何者是非法？

    楞伽王，如一颗种子，发芽、生根、长枝、开花并结出种种果实，差别甚大。外法是这样，佛法也是如此。以无明为缘，生出五蕴、十二处、十八界等，一切诸法，于欲界、色界、无色界三界中，因缘而生，有苦乐、美丑、语默、行止诸种差别；又如诸识，相虽是一，所堕之境界有上、中、下、染净、善恶之种种差别。楞伽王，不但以上所言诸法有如是差别，就是修行者修各种观行时，由于各自之智慧、境界不同，所见亦各有差别，何况法与非法，岂能无种种差别？楞伽王，法与非法之差别，应知此均属相分别。

    楞伽王，何者是法？二乘及诸外道，虚妄分别说有实法存在，这是导致有种种法存在的主要原因。如此之种种法，均应舍离，不应该于中取分别之相。能洞见自心法性，则能做到无所执着。诸如瓶等事物，乃是凡愚之所虚妄分别执着，本无有体，诸修行者如能以理如实观察，即为舍离诸法。楞伽王，何者非法？所谓诸法无自性、无形相，永远抛弃一切虚妄分别，如实观察诸法若有若无，达到这种境界，其余妄见皆不生起，这就叫舍离非法。此外，还有一种“非法”，亦即如兔角、石女儿等，皆无自性相，不可分别，只是随世俗言说，而有其名，不像瓶等，看得见摸得着，以其不是诸识之所能取着，这种分别亦应该舍离。这就是舍离法与非法。

    楞伽王，你刚才所问的，我已经回答完了。楞伽王，你说你于过去诸如来处所已经问过此义，彼诸如来曾为你作过解说。楞伽王，你所说的“过去”本身，乃是一种“分别”，说“未来”亦是一样。我与过去诸佛并没有什么差别。楞伽王，诸佛所说之法，皆离分别，超出戏论，非如有色有相之物，只有圣智能够证知。为了使众生得到安乐，因而才演说。因其是无相之智，故称之为如来，因此，如来者，以智为体；因以智为身，因此不可分别，既无能分别，亦无所分别，不可以众生相妄加分别。何以无能分别？因有意识而才有诸境界生起，而有色形诸相，因此，无能分别，亦无所分别。楞伽王，譬如壁上彩画之众生，无有觉知，世间的众生也是这样，无有“业”，亦无“果报”，一切诸法也是这样，不可闻不可说。

    楞伽王，世间众生犹如幻术所变，凡夫外道不识此理。楞伽王，能如是见，名为正见，否则，则是分别见，由虚妄分别，有二元之对待。楞伽王，譬如有人于水中自见其像，于灯月下自见其影，于山谷中自闻其声响，便生错觉，分别取着，以自心取自心。法与非法也是一样，实乃虚妄分别的产物，对此如不能舍离，只会更加增长虚妄之见，永远不得寂灭。若了达虚妄寂灭一缘，则是最胜三昧，由此能生自证圣智，以如来藏妙净明心而为境界。