四分律名义标释卷第四

。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆讹也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法(言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳)。

    瓶沙王

    或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毗娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分强壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。

    尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窗牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子(或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也)。

    刹利帝王。水浇头种

    刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。讹也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也(德人。如受戒犍度释)。

    头陀

    新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣(即粪扫衣)。四一坐食。五节量食(律本云一抟食)。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣(揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食)。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪(广如论释。此不繁录)。

    迦楼

    或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。

    五钱

    萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数)。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知(贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也)。

    生像

    即金银。详如受戒犍度中释。

    ●律藏卷第二

    吹毳

    毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。

    劫贝

    或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名?。?是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。

    拘遮罗

    亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。

    差罗波尼

    亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。

    刍摩

    此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。

    钵耽岚婆

    亦作钵肆酖岚婆。善见云。??兜那波吒。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫着波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。

    头头罗

    或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一(已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释)。

    鹦鹉

    梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共啖食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见??縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。

    鸜鹆

    亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。

    杙上

    夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之石切。音炙)。

    市肆

    息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。

    阿兰若

    亦云阿练若。详如下释。

    壶船

    洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。

    一木船

    谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。

    舫船

    舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。

    橹船

    郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。

    浮瓠船

    瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之耍舟。

    悬船

    悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。

    筏船

    谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木筏处者。一切木处。草筏处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。

    水獭

    他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下爬之。则去鱼鲠。

    失收摩罗

    失。或作室。收。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。

    优钵罗华

    此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也(优。或作嗢。或作沤。皆一也)。

    钵头摩华

    或云钵特摩。此云红莲华。

    拘物头华

    或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华(地。是黄义)。

    分陀利华

    此云白莲华。睿法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。

    蜂

    音风。毒在尾。垂颖如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。

    郁周隆伽

    隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徴伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。郁。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。

    四分律名义标释卷第四

    音释

    鹘

    魂入声。亦音忽。

    缥

    飘上声。青白色。

    命命

    即共命鸟。二命共一身。而两头。

    鸲鸤

    鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。

    鹖

    音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其斗死不止。故用其尾。为武人首。

    囹圄

    上音零。下音语。禁狱也。

    鬻

    音欲。卖也。

    刳

    音枯剖也。虚其中也。

    舷

    音贤。船边也。

    柁

    驮上声。

    耍

    沙上声。戏耍也。

    筏

    同筏。

    鳄

    音谔。

    擒

    音琴。

    啮

    音孽噬也。

    啮

    同咬音咬。

    菡萏

    上音含上声。下音醰上声。

    蜇

    音淅螫也。