四分律钞简正记卷第十二(从九十中三十一戒毕随戒篇)

    吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

    背请戒。缘中辨施粥。诸记多说不着。今依大德。引僧祇律。都有四人。一佛初成道时。难陀?罗二女。施香蜜乳粥。二在阿那频国。沙?长者。施稠粥。三毗舍佉母。四难陀母。四缘中。上二未有咒愿文。第三毗舍佉母施粥时。佛便说偈也。偈云。持戒清净人。所奉此明所。施田诤堪消。物供也恭敬。随时以粥施。此明能施心净十利饶益。于行者。此总标数也。色(一)力(二)寿(三)乐(四)词清辨(五)。宿食(六)风除(七)饥(八)渴消(九)。更有大小便通适。略而不说。成十也。上依法宝。科此十利。若搜玄。将色力合为一。却将词清辨。分为二。便云。一者词清。二者辨说。无理甚矣。未可依承。或有云。色力开为二。依法宝词。清辨分为二。依搜玄。若尔并大小便。即有十一利也。违戒疏文。思之。是名为药。佛所说。结前行施。能益于他。若生人天长受乐。明来报也。应者已下结劝施僧。

    云施至三十一者。释名牒举钞文(云云)。

    云五缘至也者。无因缘者。引律解也。无病及请缘也。然病人苦恼。去则增剧。住则有益。施主体之不生讥故开之。律中不问正食不正食。俱结也。

    云不犯等者。若请居士请。大住。我当与食。我等为沙门释子故。设此宿处食。若不得沙门释子。亦当与余人也。此即诸檀越。共请住也。若次第请者。即是各各请也。律云。若儿女姊妹及妇。次第请食无犯。此谓一家多人。为次第请。一家尚开。多家理得。

    云展转至三十二者。释名牒钞(云云)。

    云十诵至者。四分名展转食。展前家转至后家。十诵名数数食。僧祇云。处处食也。总一判为背请戒者。谓皆前向后故。大德又释。今云背请。准戒疏意。有二义故。一则道俗通知。二则摄义得尽。答云。展转处处。随名则局也。

    云五缘至犯者。无因缘者。谓病施衣功德月等。五随咽犯者。不待饱也。戒疏背请。有四句。初前后俱正提。二前正后不正吉。三前不正后正不犯。四前后俱不正不犯。

    云律中至大同四分者。戒疏云。既列二请俱。有背罪。若受请已。自食或食僧食。彼生恼微。不犯背罪。先许后违。但犯吉也。注稠粥亦是者。下文自释也。僧祇等者。彼云有二比丘。各各别受。一家长请。第一比丘语。第二比丘言。长老今日。共到我檀越家食云。其第二比丘。应白自檀越。若不白辄往得。二罪。一不白请家。二犯背请。大同四分者。彼不白请家得提。四分。不白同请人得提。故云大同也。其词曰。大德一心念我某甲。先受某甲请。今有某缘事。欲入某聚落。至某家。白大德知。云又至家者。戒疏云。所以开病者。病人苦恼。施主体之苦也。不形命难济。既非情愿。不作时限。施衣时者。有二利故。一为济比丘。待形施时。不取后须。难得恐非理。乞损业烦他。二谓益施主。衣食两利。俱得反报。又多论云。前家食请。后家衣食。听背无罪。二前家食请。后家衣请。取衣向前家不犯。向前家竟曰不食。违信结吉。三前后俱食。背前犯提。又有三句。前后不食请。听背不犯。二前家食衣。后家单衣如前。第二句说。三前家衣食后家单食。皆前犯提。若一日受众多请等者。此律要须实舍与人。不令施主有虚设费。若准祇五二律。即开心念。假设方便开防背罪。五百问等者。若主人慊代。此约别请。若僧不请。即代得也。不得随病食者。随其所病宜吃。不得何食。或食冷或食热。或食兼恶非病所宜。听背前向后。所便处食也。不得至第四家者。多十二文。开病者背。不至第四家。此律但言。开病者。不堪一坐食。乃至既非情欲。不作时限。并不论数多少。今引他宗。不至第四。恐乖节俭之行。兼涉无穷之过。

    云律不犯等者。不正食华果细磨等。食少不足。是殿干饭少。而不饱无请者。既无请处食。今犯何或食已。更得食者。古解云。受前家食已。更受后家食。或容犯足不犯别众(此非解也)。玄云。或一处有前后食。既同一主异食。亦无背罪。必不坏威仪。亦不犯足。案斯一释。[辛/干]犹可。下言不坏威仪。亦不犯足者。此时未制。足食戒。何畏犯足(思之)。

    云别众食戒三十三者。释名者。戒疏云。但以能别之人。食处成众。以众别他。不与同味。故众处得罪。若尔所别之处。岂无众耶。答所别之中。一人亦犯。若犯约所别名。众者则??他。能别非众亦犯。今律据能别之人。故云别众。若据理合。云众别食。今从本意故。云云此是所防。

    云然。至不集者。先引律中别请。次引初缘。谓今师先于律文中。搜求有几种犯境。七处所明。皆约别请。乃兼缘起别乞。只有二种。又乃文繁难以寻。是以钞主。先永求初缘。贵在易知。后方引也。谓律初缘因。调达害佛。后教阇王煞父。恶名流布。利养断绝。遂则通己五人。家乞食故制戒。制戒之后。诸比丘病。乃至沙门施食。七种别请。皆语请者。云但请三人。我等不得别众。明知。此律只有二也。所以不论不集者。既言但请三人。明知。戒内更有多人。但不满四。食处不成众即不犯。都不论集与不集也。难调人。即调达是。多论明界内不集等者。约其多论。若界有人不集。即成别众。亦名别请别乞。四分之中。体是别众。不论集与不集。多论于此二中。有其集犯。谓僧并坐亦名不集犯。若作遮心界内。无人亦犯。故钞云。亦有别请。别乞不集。僧次即约有容来遮。即成不集。别众无人。不遮不犯。故云亦有不集者。

    云今至别者。开两章也。今分三相者。约其当宗。他陪分为三相。一僧次。二别乞。三别请也。各明犯缘者。上三各有别众故。云各明。引证据别者。引其多见。二论证据。三前各有集不集别相也。

    云初至犯者。谓上来三相。各有犯缘。今但列僧。次七缘别请。别乞亦有七缘例。取此七所解。但改别请。别乞之名。为异也。

    云多至次者。二处设食者。谓于僧界内。别向二处院中。设食此二处。须向布萨处。请一人表请。同或送一分食。表味同其布萨处。不用请送。余二院以常住处。本无别众也。自处不须展转者。二院之中。彼此相望。不用互送。互及请。若聚落界者。谓自然界中。亦有僧次别众。谓二施主。同一自然界中。各设食即打槌。以表不隔。作法同故。若不尔互请一。人又不尔。者互送一分表味同故。不作此三。即是别众。又于此三。不必具足。随一便得故。首疏云。于三事中。但作一事。即得更有异。比丘入等者。谓入作法。自然二界也。更须如前作。三相中一相也。或先僧次等者。谓无是僧次。请来而上二界外。更有清净比丘。入来未曾食遮。不许集即此僧次。变作别请。别请体是别众。若不遮等者。先虽别请。由无遮。约变成僧次。以僧次体非别众。今既不遮。无别众过。即成僧次也。如上等者。谓如上二界。互送互请。辨其作相。如是立法。明其僧次。无界内不集之别众也。

    云别乞至故者。四句如下。引证中广说也。同一主故。同时受食犯者。先出论意。谓或四人。同时乞。或各各别乞。各不相知。虽先后而至前家。为受食。同一主故犯。多论无犯者。约散乞。一处聚食。不犯律据一家。并乞共食。便犯云。若别请至犯者。应令作法者。恐此唱。令名为作法。如下自述。若准此言等者。谓准界内。无人亦犯之言也。未假界内不集者。谓若作遮意。未假界内。不集方犯。设使尽集。亦犯次第并坐者。证前别请。虽则同集。还成别众。如有施主。别请四人。共在堂中食。施主但供四人。不与僧同味。亦犯别也。若欲无过。且吃僧家食。一口后食。施主食但成益。食不成别众也。下广证中更明。云准此至俱结者。准僧中并坐。成犯之言。僧次一种。唯局不集者。谓僧次请来。要须界内。有人不集。始犯别众。必无人不犯。别乞别请。体是别众。众不问界内。有人无人。若集不集。但食处成。众皆犯也。

    云今至常有者。约缘者。约七种缘也。随相者。随三种相也。通而辨之故。曰总明大德。又解据理。僧次别乞别请。每一相中。皆具此七。三七合二十一缘。今钞虑繁。但向此总科。不更列。故曰总别。问约缘随相。如此总明。意为何事。钞释云。令人已下具也。

    云初至上卷者。可知。

    云二至种前标中。云总明。今此即是总意也。

    云先明至中者。能别僧体也。此体未论四人。但据自行以说也。即是僧次者。体净之僧有别。此僧即应(去呼)僧次。显恶戒非别。不应僧次。以罗汉法请人者。是罗汉。知我明日设会。即降不更一一标名也。

    云多论至得罪者。长请日限。即二请也。随意请人。明是别请。大善无过者。既不别请。一切无遮。凡圣普心。何善大也。不能无遮者。谓施为限。不能不遮门。师比丘劝化。施主令唱作法。劝六十腊表。是上座一夏。及沙弥表。极下座从上至下。但得一人。此别请及遮。变成僧次。无遮尽施主请期。并无过也。不作二法者。玄云。初日无遮。是一法唱六十夏。入是二法。不清净罪者。谓提罪也。设有续供。即前唱法。不须更唱者。大德云。此据从初日。相续不断。以说唱法。即许不失。若中间暂停。十日半月。即须已后更唱前法。已坏也。僧房卧具者。谓僧物有限。不许更过理。须唱召来者。共用也。此谓施主。于僧寺中。别请别院。而供养者。故有此文。若在俗家。则无此事。知之。

    云若施主至之者。谓一大界。一施设食。堂小坐不足。出外坐者无犯。处虽有异。以食味同故。二处僧祇者。玄云。是法同食别界。虽二处食别。仍同一说戒。以布萨处。是众同之本。无过不布萨处。别彼布萨处。即有过生。须请僧次。一人不然。即送一分食。若不尔者。此僧犯别众罪。若施主别请僧次四人等者。前来且约一界二处。僧祇以论。今或有施主。外请僧次四人。入僧布萨处(此谓人从外来。食在当界也)。或将食入界。别请比丘者(此谓食从外来。僧在当界也)。约此二处。正食之时。界内有僧。不集俱犯别众人。适来文中云。别请僧次比丘者。是别请僧次四人。非谓标名。请一人也。故文云。别请僧次四人之例。若尔既是四人成众。何故文中。言别请比丘耶。答经论文中。多约比丘。以为众也。或可为简。尼等四众。故标比丘。若是一人。即何须作法人。多迷此(思之)。应布萨处。请僧次一人等者。此谓设法离过也。若道界远者。此约一作法界。三由旬即道路遥远故。先取次第行者。以表先食僧食。一口后行。此之食义。同添益故耳。云若至不者。聚落界内者。谓可分别。不可分别。集僧分齐说也。无僧界者。无作法界。一向是自然。于二处食者。二檀越舍。并六十三步内也。应打犍捶。已下设法也。可知。应好隐悉知。聚落有无者。应须作是隐悉。若聚落自然界。四相周币。即等聚落。若自然四相不周。纵广。六十三步。已上二处。或有比丘。在内是别在。外非别不集。无失或有人。妄解即成惑乱。知之。

    云。或至等者。僧次若遮变成别请别请。不阻变为僧次。乃至唱一人等。则上作法。请僧次一人也。斯约两请。互明转变也。

    云善见至犯者。别乞四句者。总标也。或四人一时乞者。谓四比丘一时行乞。共见一檀越。语云与我四人饭。檀越即许。或别别乞各不相知者。谓四比丘前后行。俱就一檀越。别乞与我一人饭。如是四人各不知。是一檀越而同一主。一时往受食犯者。通释上二句也。或四人一时乞檀越。既许四人一时往受食。或别别乞。虽乞时各不相知。然然檀越既许。前后至来虽异。而受食时亦同也(辨初句竟)。二各去一时。受各处食者。谓四比丘共乞檀越许。许四人遂各各去檀越家。己一时受食还归各食。四分不犯堕者。谓四分约食处。成众即犯。今既各食非众故。不犯也。论但据同时。受食即犯。不论食时。成众不成众也。三各去各食。不犯者。谓四人共乞。如四人各去檀越家。各受各食。律论并不犯。食处不成众故。约律不犯。又不一时受。准无过四别乞。别去一时受犯者。谓四人前后行。俱就一檀越别乞。与我一人。饭檀各许。各许前许者。前去至檀越。家后许者。后去至檀家。虽前后至。时有殊而一时受食故。犯已上四句。准论中三句犯。准第三句不犯。若依律文。初后二句。犯中间二句。不犯外难。初句中别。别乞一时。往受食犯。第四句亦是别。别乞一时。受食犯若为取异。初句便在施主。家而食第四句。将还别处。四人同食也。此段钞文。甚难晓之上。所解判并依法宝。若依玄。将别请别乞。通为四句。颇至周遮。况此文势。但引别乞。未论请。既不遵用不更叙录。且据正义。如前云。义云至别众者。谓本是僧次。请来体别。众由遮门外。比丘不许。他入此僧次。乃变成别请。此别请体是别众也。后食时不论。门外有人。无人俱犯也。宝云若定名者。此由名僧。次别众。若门外。僧已下今师。准此僧次。已变成别请之义。若门外僧。虽在六十三步外。但食时有遮心。若定名者。此乃呼为别请别众也。多论但云。僧次界内。不集成别众。不论界外。六十三步。外有僧。是以钞主。约义明之。成其别请别众也。或有解云。此言外者。望家内僧。得外名。非谓六十三步外。若在自然。外有何犯耶(此释全不见竟)。

    云四食处成众者。牒举犯缘也。云善见至比丘者。余三竟者。待三人食竟后。一人食即表。不成众多论。四句钞引三句。更有三比丘。在地一在空也。殡已下释。成不别之义。云多论至也。或共一处食不犯者。各持己食。共处而餐。若四人各自乞。共处食亦无犯。若尔律文。何结犯耶。钞引律云。据一家。并乞四人。一时受食犯。必如论中。即无失也。云人有至堕者。食一处二味同。无犯界内有人。遮不与食。二处俱犯。此谓露地者。解上文也。在露地者。须申手内。若在外者。即是食别。同第四句故。须简之局。成第三句。要令处一取此四人。并时露地。须申手内也。覆处不假。相接自然。成其一处也。

    云五界内不集者。牒举犯缘也。

    云五分至故者。五众往者。莫非皆是为解脱出家故。僧结界者。作法僧界也。聚落界者。自然可分不可分也。家界者。亦约人家六十三步说也。旷野者。五里也。一拘卢舍者。道行六百步也。注文上沙弥等。非别众者。准论狂殡沙弥三人。非别古来有破钞者。云不与沙弥。及殡人食。是盗僧祇。不与殡元非犯也。以财法俱已。故云除恶戒等。玄云。钞总相而言。此文偏据沙弥请来。免四比丘已上别众。上之狂殡。且约添成非别耳。云四分至得食者。别请别乞。论并同故。云如律但加不集。僧次请来。同界不集。如前列也。故注云。如上所列。

    善见五种。足四不犯者。注文。此请狂痴者。简滥故。下开缘中。脚跟躄病体。具足自身虽开。余三是犯。今则不尔也。问曰前文列缘具七戒犯。今此随释之中。何故但解五缘。阙五正食。狂时中及第七咽。咽犯缘耶。大德云。咽咽犯者。皆缘所食之物。是五正食。则犯若非五正。亦亦无咽。咽犯故。所以将此两缘通。在前五之中解竟。寻文自晓。不可更重列释(思之不因记。家云钞文省略也)。

    云律中不犯。开七缘者。如戒中是也。

    云一至是者。施衣时者。通十二月中。随有衣施处。总得道行。为四船行为五次。途中多难正行则开。暂停亦制。何以得知。故十诵云。昨日来今日食提。即日行别食不犯。船行亦尔(人多迷此意知之)。

    云六大众至也者。戒疏准留陪。尼律中不白。大众知广释文中云。大众者。谓四人若过也。食足四人。长一人为患等者。此缘两家聚落。东限与四人食。西家限与一人食。彼此二家。施心限局。各不能通融。既是俭时诸处乞食。复是难得。若不开者。西家一人。与东家四人作患。由是患故。开令不患(患字训犯)。如是乃至百千人。长一人为患者。但使食是难得。悉开不犯。是名大众集时。注文可委。已上且衣戒。疏申于此解。更有释者。虑繁广在大记。京者。天子所都之处。训大也。辇者。帝王所乘之宝车。谓不能举其上尊之。但指所乘之物。如云陛下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也。鄙俗者。鄙恶聋俗。汉子之人。秦坊酒肆之中。餐啖由自命客均。分饭食??迹者。劝莫行此事也。广如讣请中者。指下卷就座命客法。白施主令入。乃至指示某僧坊中。有僧食等(云云)。

    七沙门施食等者。谓西土九十六种外道。皆名沙门。今此即准律文。是萍沙王姊。往尼犍处。出家学道。欲诣伽蓝设食。比丘不敢。遂乃白佛。佛开沙门施食听受也(此且开受缘)。又准五分。萍沙王第二。是外道沙门。请众食而力不能广。乃众人忧愁白佛。佛开听沙门施食。时别众食。

    云又准至等者。僧次不犯者。体非是别。又乃不遮故。五分衣时者。彼文云。通十二月。作下二衣。非谓五月一月也。都合九缘者。四分七并外宗二也。此乃皆是开缘。增一等者。佛在罗阅祇城。有师子长者。至舍利弗所。礼拜白言。愿受我请。又至目连迦叶罗云等处。请五百上首。大设供养。佛后问罗云。今日几人。谁为上座。答云。我和尚舍利弗为上首。及诸神德五百人。佛问罗云。彼长者。获福多不。罗云答曰。得福无限。若人设一罗汉。尚得福不可量。岂况五百。佛言。不如僧次请一沙门比丘。十万亿俗。不可为喻。余文如钞(云云)。贤愚经等者。彼云时姨母。手自纺续。作一端金色氎。待佛还宫。以用持上。佛言。可以施僧。得福无量。遂次第僧中行之。无敢受者。到弥勒前。便乃受之。着已入城。乞食众人。皆看金色袈裟。无有猒足。

    云律至吉罗者。自益者。谓自己有利益也。注中益他或别者。此中益字训传也。钞文有缘白入。无缘白入出。所以出入须白者。入谓护家内比丘。出谓护檀越。莫不俱为于人心。况生疑怪也。若不白违。制边犯吉。更有别解。不正云不犯。如上开者。九缘皆开也。可知。

    云取归妇至三十四者。释名牒举(云云)。犯者上二缘者。一归妇。二估客也。无缘者。病时开也。今无病缘过三钵者。多论有三品钵。上钵取一不犯。二则犯中钵取二不犯。三即犯下钵取三不犯。四即犯今云过三钵者。是下钵也。若一人取。过三钵犯。若四人取过。三钵前。三人不犯。以不过限故。后一人犯。以过故。

    云足食戒三十五者。释名等(云云)。

    云五缘至犯者。如文。

    云律至咽咽堕者。此五本非具缘。自是律文。广释之中。波离问佛。有几处应足食。佛答云。有五处。约知成足。更食即犯。钞与戒疏。并呼为缘。知持来缘。乃至第五知。舍威仪缘等。

    云僧祇至不成遮者。四不复受益者。钵中之食。既可饱足。更不拟再受益也。注中少一口已者。据食欲了。只欠一口。故云已也。便言不作断心者。戒疏云。有人解云。境饱足者。谓我饱食足。我食未饱。虽起重坐。得食无过。此非正量者。准理门论量。有三种。现量比量圣言量。各有似正。今既乖文。则非圣教正言之量。食无饱期者。若任凡心待饱。何时饱足也。断此四句分别。一食足境不足。谓不正虽饱未犯。二境足食不足是正食少。三食境俱足。是正食多食。一口亦犯。四俱不足。不正食。又少开。饮麨浆者。谓麨浆以非纯正开饮满足糒者(音备说文云干饭也)。

    辅篇云。取干饭炒之。然后磨以筛之为末。十满中。爱作糒也。余同四分者。谓饭麨鱼肉也。麨者。大德云。将麦蒸。蒸了铠之。以水??。??了却炒似麦饭也。有人不会。即妄说云。将麦炒了。舂磨为名之为麨。错也。??者(靡皮反)。谓关西荆州。呼为??。若北人冀州等。唤作穄。此间亦名为穄。又于粟米。许??麦者。大麦也。莠子者。稗子错麦迦。师者错麦。是此土之言。即小麦迦师。是西梵之语。盖双举也。一根者。一切草根也。五果者。第五是果子也。僧祇五。正同此者。谓五正。名体大同。四分祇。无干饭也。五杂正者。祇中唤不正为杂。正即如四分。枝叶等。即非正食处。处食之无犯足。又无别众说。正名不正名者。若云米粥。是正即遮。但云叶粥不正。即不遮也。

    云义至遮者。约境立名。不论饱足。时有等者。谓有年少。见上座来。不起犯罪。故须陈意也。尼不恭敬。僧戒中者。谓尼行八敬见。新受戒人。亦须起来。今为一坐食。虽见不起。便陈情言。我不作余食。法白已即不违敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自恣。与五正食。及杂正等。自恣劝食。比丘言我已饱足。如是起离坐。不作残食法提。二少欲足。檀越与正食。比丘动手现少欲相。如是离坐。不作残食法提。三秽污足。行食时净人。手有疮疥。与及身衣不净。比丘恶之言。不用过去。如是离坐。己不作法同前。四杂足者。净人持乳酪器。成饭麨行。比丘见恶之。语云不用五不便足。净人行食。比丘问云。是何食耶。答麨。比丘云。发风我不便过去。六谄曲足。净人行五正食。杂正等。比丘摇头宿钵。作不食相。七停住足。净行人五正食。比丘言。莫先行饭。且行饼果之类。八自己足。比丘先有麨。寄在檀越家。从檀越素水拟和麨。白衣问云。须麨不。比丘意谓。越与我水麨。白衣却将比丘麨囊。授与比丘。见是自己者。心中爱惜。乃言置地。以我不须如是舍威仪。己不作残食犯提。举急况缓意者。四分约受得。已入手食。一口已号名境。足祇文并未入手。及食但口中说等。便遮于后故也。

    云四分至加法者。僧俗二食。俱得加法者。律云时有比丘。早起受得僧食也。置入村。彼受请还。余比丘边作余食。彼或分食。或都食尽(此僧食缘也)。时有比丘。往檀越家。乞得食不知得作法不。佛言得。今钞准此故。云俱得也。云若作至律文者。覆藏食者。粗覆与者。上恐对首人食之。

    云五分至不成者。尼具有残食。法者破古云。尼是女类。食不消化故。无食足犯。今云不然。尼律开通。文自明也。又五分广辨僧残食法竟。则云。比丘亦如是也。此依戒疏释。

    云义云至戒者。约期作法。为食一口。准如他部。若都不食。云是我残得者。准此义今食未竟不须作法。真云我残与汝得成。此据前人。欲得食。若知前不欲。强劝犯得戒也。

    云律至犯者。不受作余食法者。此约一向不受。谓从旦米未曾受食。余如文。

    云劝至三十六者。释名(云云)。

    云五缘至犯者。消文竟依戒疏云。此与前足食戒何异。而分为两答。前戒自己犯。此戒自他同犯。又有四义故。开为二。一前戒是身犯。此戒是口犯。二前戒病缘。乃开此戒无开。三前戒是贪心犯。此戒通三心。四前戒是自食犯。此戒他咽食。以空犯故。

    云非时至三十七者。释名所知。

    云智论至故者。彼第一因解。如是我闻一时义。破荡时相。不可得故。因即问云。若法无时等。此约真谛发问也。意道。真如理性本无时节。云何约时。而制遮非时食为戒耶(问竟)。答中我已说。世界至不应难者。论意我先来已说。俗谛世界。假有时名字法。虽有而非实。汝今不应。将真谛来难。我俗谛也。亦是毗尼中等者。谓毗尼结戒。约世法故。为众生许时。为实时即不可。非时讥责。如迦留陀夷。即是其事如以来遮。非时而结。戒以护人心也。亦欲护佛法等者。谓佛结戒。令正法久住。见论亦云。毗尼藏。但佛法方住等。定佛弟子礼法者。谓外书制礼。是俗中礼法。今佛制时。食轨仪是佛弟子。礼仪法则也(上依玄释也)。宝云。要定受戒时。分夏腊三时。入师房求教诫等(此解局也)。故世尊等者。谓佛结戒防讥。不应求世间名字。与真如理性。辨相应不相应也。若尔等者。领解前旨也。实时不说者。释也。谓理本时毗尼教中。不得混乱。若白衣外道。闻说真谛无时。即生邪见也。又真如理性。小圣尚不能。世界时分。多人共解故。曰以通多分故。云今至故。是毗罗三昧经。萍沙王问佛。何故日中食。佛言。早起诸天食等。今制日中。断六趣因故。又表是中道。七佛所行也。并如文可委。

    云多论至及之者。又云等者。谓前据粗相。而论今更细辨。且西天有三时。亦约十二月分之。从十二月十六。至四月十五为春。从四月十六。至八月十五为夏。从八月十六。至十二月十五为冬。今此土四时。亦约十二月辨。但加秋也。于此四时日月。昼夜长短不定。夏至日。日极长。夜极短。冬至日。日极短夜长。春分秋分二日。昼夜平等。降兹已外。延促不定。今若辨时非时。钞云。昼夜各分九时。而同须臾者。意将多论。昼夜各有九时。同于僧祇。俱舍三十须臾也。今先明须臾者。故俱舍云。百二十刹那。为一怛刹那。十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一昼夜。今春分秋分二日。昼夜平等。各有十五须臾。从旦至中。七须臾半是时。过中已后七须臾半。并夜十五须臾。都二十一须臾半。俱号非时。今多论有九时。从旦至中。四时半名时。过中已去。更有四时半。并夜九时。都十三时半。俱号非时也。夏至日极长。俱舍有十八须臾。于中九须臾。名时过中后。九须臾。并夜十二须臾。都亦二十一须臾。名非时。冬至日反说即是(云云)。中间诸日。??促不定。可以准知。多论日夜。十八时。亦类此多少。问多论昼夜。共有十八时。僧祗俱舍。昼夜共有三十须臾。其数不等。何故钞文。将多论十八时。同他俱舍三十须臾。请为和会。大德释云。俱舍中三十个。腊缚为一。三十须臾。为一昼夜。且一须臾。既有三十腊缚。十须臾即三百腊缚。三十须臾都九百腊缚。若准多论。一时即有五十腊缚。十时五百。又有八时。五八四十即四百。并前都计九百腊缚。虽则十八时。与三十须臾。似有参差然。彼此总是九百腊缚不异。故云事同须臾也。诸记中并未委此义。但是诵语消文。或有云约冬至夏至。日极长极短时。如僧及俱舍。须臾不别(此解未恐未了)。玄意别不更释之。日下近地等者。约日行南道。近冰山上过。同于近地。热渐退寒渐增。非谓也下。日在须弥半腹平转故。且天上有一百八十道。夏至日在此第一道行。行此后一日。向南行一道。越四十五道。是立秋。更过四十五道是秋分。又过四十五道。是立冬。又过四十五道。是冬至。在南第一道。上日有十二。夜有十八。从此却向北行。经四十五道。是立春。又四十五道。是春分。又四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十八。夜有十二也。夏中热者。盖以日行北道。近须弥及七金山。金性热。又去人近。又南州北面阔。摄日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日极南海有冰山。此日近冰山山之地故。二十四半月之相者。谓一年十二月。分为半月。即二十四也。准俗二十四气量之者。俗中有二十四气。一气亦是半月日。二十四半月。即成二十四气也。若作脚影。事同上经。准脚影之步身为度。且如正月一日。至十五是一半。此十五日。准气合为用。步身影长九脚半为时。步身影长七脚少三指为非时。从十六日至三十日。是第二气。此十五日。九脚为时。六脚少三指为非时。如是例之。不能繁录。若作克漏者。戒疏云。唐国??漏。分为百克。出家时节。昼夜分百克。夏至极长。昼六十。夜四。十冬至夏之。极长昼十八夜十二者。约夏至日也。长夜夏之者。大德回文云。夜长反之。即夜十八昼有十二。约冬至日说也。

    云四缘至堕者(如文)。

    云律至堕者。四天下亦尔者。谓四天下。皆以午前而齐也。今时日月。则一日一夜。币四天下。如南州日出。东则日没。北则夜半。如是迁移比对可知。若有神通者。于此方食竟。更往西方食。不犯。如是一日中。得四度食不犯。由是午前故也。日正中时名非时者。谓僧祇律。自有一须臾。名曰时非时。于此中食犯吉也。有人破钞句云。日正中时名时。为一句非时。若食得吉。以彼不同四分非时食犯提(此全未达意)。非时浆等者。戒疏云。口手二受。明相未出。受法不失。名之为。时明出失法得罪。不应服。名非时也。苏油口法未失名时。八日时过失法名非时。尽形药有病加服名时。无病辄服名非时。注文。以曾加口法无病不许服者。通释三药。谓上三药有法时在。无病不得服。犯有轻重者。谓此三药。总名非时。若更服用二药。并结非时堕罪。唯尽形一药。结非时吉。故云犯有轻重也。若不加口法至堕者。凡非时七日尽形三药。皆为病开。若加口法。即知为病。文中牒其病缘。时过病尽。故不合服。若但手受。恐无病滥服。若病服四药。并犯堕故。戒本除水杨枝者。此引不食戒。彼明不受杨枝及水得入口中。由不受故。而不合咽。此中引用。其意即别。若是非时水及杨枝。为洗口故。得入口中。虽许入口。以非时不病故。不得咽也。有人不体。错非钞文。得尝食者。彼律缘中。诸比丘雇作人。为比丘煮食。或淡酸等。诸比丘慊贵。彼云。我不能为比丘煮得。以此白佛。佛开煮时为尝。引此文势。释上杨枝水等入口。但不合咽。与非时不病服四药同故。

    次引十诵至二俱犯堕者。若约他宗。已上所列能所俱提。若四分。非时残宿能教但吉。今钞意取同犯。云戒严制不作。抑亦诫劝也。不者堕者。五百问文中。食了须用灰等。若不用恐口中有余食味。咽即犯也。

    云中律至堕者。吐下药者。吐上吐下。下即痢也。煮麦头不破者。麦是时药。煮不破故开。喉中还咽不犯。若出喉如见论也。

    云食残至三十八者。释名牒举钞(云云)。

    云三犯者。如文。

    云律中至宿者。玄云。此有三意。初正释残宿名。二于一切下释成不净。三四药下通辨四药。一一如文。

    云问至也者。钞文先对残宿作四句。后将内宿作四句。为简滥故。寻文易晓。然前四句中第三句。与后四句中第三句。如何取异。故须简之。前约食安界外。明日食得单提。后据安界内。明日食得提兼吉也。有云。净地无内宿者。古人云。结净竟。或有比丘。在净地内。共食同宿不犯。若不免犯。用结何为。今云。若不结者。遍界总犯。今结了界中不犯。岂非是益。文中除去比丘者。今引律文。净地之内。不许有人。故云除去也。故知有也者。审定之词。既有比丘在中。决定有内宿。成犯故。

    云律中至哉者。坐禅比丘为缘起者。难曰。夫犯戒者。皆约恶心。今坐禅比丘。但为者缘。是节俭故。因何制戒。可引文答云。为防未来已下。释通也。忌倚道业者。谓忌心谓忌心倚于真如。至理本来。无相便轻侮。于圣戒三乘。不轻戒者。菩萨持息世戒。与性重无别等。

    云十诵至受者。不净残宿盐食吉罗者。谓咸苦故。体是尽形。虽残宿但制吉。顺正记云。盐体净不受腻。本不合有残宿。但为能显食中味故。人常须之。故制残宿。若食犯吉(此释妙得文旨)。注文者。律药法中。六群比丘。以盐苦宿不应食。既云不应。同是吉也。不得燃火者。防自煮也。不得吹挠者。防恶触也。注文义准者。准上易净心断之义也。应从沙弥受者。玄云。恐有食腻故。必无腻。虽触不受理通。

    云十诵至食者捽去者(所中反。说文云。从上取也)。如郁单越者。是无我所心之理故。

    云僧祇至无犯者。谓过中及过须臾。为二时。故祗云。时中受者。过发瞬食者提。停置过须臾者。犯二提。谓非时及停食。此约停置。若合药过须臾不犯。注文可知。净巾无过者。谓不曾盛果。又日别洗之曰净也。若乞食作念。为沙弥者。谓有未受物。落中相混。比丘手执。便是恶提。故作方便也。

    云律至不犯者。好罅(呼亚反。说文云裂痕)。

    云不受食至三十九者。释名牒钞(云云)。

    云十门至解者。总列名数。未劳解判。云初至尽者。制意缘起如文。

    云二至故者。此文有三段。一明自性。二求得。三在此处受食。即度等言。此处通一切处。下文明明。若破戒下。非能受人也。并如文易会。

    云三所对至不成者。除自己者。谓不得自右手过食者。左手中不成受。及同类者。同类是大比丘。不得自度与余比丘也。余三类众生者。人非人畜生也。被交者。谓教他始解也。本为证明。若在人中。余二趣劣。不能作证故。牛上受食者。祗云。有比丘欲远行。从他借净人。发时告云。我无净人有牛。若须者当取。使净人长囊盛粮食等。方法如文中(云云)。人天畜生飞鸟皆成者。大德引见论云。畜生准约牛及猕猴。飞鸟约鹦鹉。迦叶从帝释受食者。大德引五分云。帝释见小五衰相现生怖。下来间问佛。佛令求福。施新出定僧饭。帝释欲施迦叶食。乃观见迦叶。舍富从贫。初从定起。遍行乞食。帝释遂化作贫里织师以饭也。后持归伽蓝中餐啖。觉有天味。遂入定观见。是帝释施饭。迦叶恐受不成。白佛。佛言成受。引此证从天受食义也。猕猴边受蜜者。祇云。佛在黎耆河边时。有猕猴行。忽见树空中有无蜂熟蜜。遂来取佛钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此非恶意。猕猴便持钵取蜜。奉佛。佛不受。谓未净故。猕猴不解佛意。将谓有虫。乃转钵四面局之。见钵中有流蜜。遂持往水边洗之。水濽钵中。持还上佛。佛即受之。谓己水净坏味故受。今引此证上畜生成受义也。轻系地狱者。十诵云。目连槾陀耆池边受食。又亿耳见人间日苦夜乐。谓大海边。及诸山畔。诸小地狱。受苦不重。曰轻系也。若八寒八热大狱等。即不成也。余文结释可见。

    云四至变者。牒第四之名开。泛明及想转变两章也。

    云初中至互受者。五种尘钞文具列。今师注云。恐是细者不可见故。所以不用受。若粗可见者。即显须受也。余不犯者。谓尘大可除。余虽被尘。触而不失。故云不犯。细者更受者。谓有细尘。犹不可除。连缀于食。故须更受。难云。前十诵中。五种尘不须受。钞主释云。应是细者。今此论文。何故细尘亦须受耶。可引下注文答通(云云)。迸入钵中成受者。谓比丘并坐。彼比丘受得食已。余食迸入己钵中故成受。若本净人手中。迸入钵者。则不成受。僧尼互净互受者。玄云。僧有残触。于尼成净。尼亦反此。互手遇受。皆成受食。形执别故(顺正记。约当疏更洗手。重从净人受。名互受。非也)。

    云善见至未取者。一搦者(如革反取也)。大泽者。谓空向死人处也。未取者。回文应言。先净取米也。

    云僧祇至好者。以臂汗流入手。即当受者。幽释云。额头以离身故须受。臂汗流入手。以不离身。才入手时。即当受也。注云准此等者。准臂汗流入手成受。额汗作意亦成也。准僧祇好者。谓若咽汁受方是好。

    云二至等者。生互不失受者。谓姜受净已。于后生牙。牙处割落更令净。非生牙处。虽连生相。不失受法。谓先已作净法。本为防生故。若尔牙家何用更净。答新有生相。异本质故。本防之处不失。新生之处。必须受也(此且一释)。更有解云。生牙之处。令净人大一触。由手按故。不失受法。如人触食。促手按器。则不失也。可以例之。此释亦正。注四分亦尔者。阿难为佛。祇桓门外温饭。是也。记中前记识者。谓酪食不尽。即记识言。此中有净物生。我当作非时七日药。如酪出苏。甘蔗成石蜜等。虽变不失。云五受食至说者。地及水中者。受食不过此二处。若身在空中受食。此二处若身在空中受食。此处不成受。由空无所依故。如前受中者。此更引论疏。略同第二能受门中已述。

    云六至诸者。牒名可知。云一至得者。至物边者。令比丘申手。自至物边也。余文易知。

    云二至成受者。文有四句。身非心者。疏云比丘申钵。心缘别事。投食于中。不缘所受。由前有心。故得成也。第二句中。有三意。初明句义。二毗尼下引教证。三若准下令加诸。疏云。若人送比丘食。心摄属。心摄属己。施主置食而去。除不手受。此食亦成受。母论云。毗舍离国谷贵。乞求难得。神足比丘。往外道国乞食。外人慊其不净。以食。置地舍去。诸比丘白佛。佛言将来着前。即是与竟。成受。身心平等者。了疏云。由手授领。心不缘余。名平等也。曾经足名非所遮。已足成遮。则不成受。非身心者。疏文如钞。身心不关者。当下食时。身心与食。不相关涉。是非心亦成受故。

    云三单心至净人者。单心无对者。单有受心。不用身手。对受彼食故。邪见人不与比丘食者。僧祇云。有登瞿国。是边地邪见。恶(乌故反)比丘故不授食与。当作满荼逻规。此云坛。规地作相。说文云。规圆也。以规地作其相全。置食安中。若叶蔽钵者。或以树叶敝掩于地作相。成以钵置一家作相。并得成受。不相解同之者。别国之人。不可言语。不肯授食与比丘。亦如前云受受。是同也。火烧马屋相。五分。时有贩马人。请佛及僧行水已。及人报来。火烧马屋。彼语比丘言。可自取食。言已便去。佛言若无净人听。以施主语为受。禅眠等者。谓僧祇。若比丘床上坐禅若眠。净人持食来着坏中。若觉者。即是受。若不觉者。欲食时当令人更受。若不欲食。当自捉与净人等。云四连绊触碍者。以物相连。不得自在。名为连计。遥掷至物。中间解上。然后方落。故云触碍云僧祇至处受受者。谓僧祇。若比丘乞食时。店肆家以斗盛麨。与比丘。斗锁连诣计。或五升四升相连。比丘尔时应语施主。解后诸斗已授我。若锁不可得解者。即盛麨之。授与比丘。其余升斗锁连。仍在俗世手中。是名器物相连不断。或受非威仪。乃至已下。彼律有十门。越取触碍。故云乃至也。祇云净人上树食果。比丘言与果。净摇即树。果落堕比丘器中。名受非威仪。若下果时。触枝叶者。果下中间着枝叶。净人及比丘。二心各惊。故失前法。应生心受受成也。以无口加故者。见论无口加法成受。但得非威仪。四分。中间不触碍成无。祇更加口法也。僧祇井上悬食下等者。祇云兰若比丘。无净人。自抒井水。食时无暇出。恐水还满。令绳连食下。下时并腹中有草木应避。井底比丘。一手挽绳。一手承食。口言受受。但云避草木。不云触着成受不成受(此是连解中触碍也)。故钞云。勿突生果木者。恐更触碍。净人及比丘。二心各惊故。远本下食授食之心。又须准前树上下果。触碍熏入。生心口云受受。不尔不成。故云勿突也。若屋上者捍(寒旦反)。说文云。以手捍取。谓手约绳而作受取意也。彼律云。阿练若比丘。一手把绳上头。净人置食挂时。比丘一手捍绳。作其受意。口云受受。

    云十诵至受二者。彼云。白衣捉苏油瓶。注比丘钵中不断。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受法(此是连畔)。注文中国行道人者。即修行道人也。净衣踞坐者。谓西土之人。例皆跪足。足上有泥。恐污三衣。为净衣故。令其踞坐。双足踏地。名为踞坐。前施食案者。即土埵埵上布草置钵。如是食也。若食着叶草。小停不落。称本受心成受(此名触碍受)。若即落者。与受心违。故不成也。稍稍受我者。渐渐授我也。如一箩饭。谓前举一边。授与比丘。次举一边授与比丘。为渐渐也。此谓一边互离地。由与地连绊受。虽脚蹑水。若下镬时。要须口加云受受受。此是触碍受。谓??触着所踏水上。碍不至地。称本受心。故得成也。

    云五心境至中者。净人三法。一知是食非。二有施。三如法授与。比丘以三法者。一比丘与净人。所授相应。二为食非余。三法手授食。无七过者。一内宿。二内煮。三自煮。四恶触(上四是吉)。五非残宿。六非贩卖。七非犯竟残药之身肥恍也(五观广解如对施篇中也)。一切文句纵广道应知者。了疏中。詺律为纵广道。行此道得至一切义中。故名广道。律中广明此义。故曰应知。解云已下。是了疏解。余一切文句者。谓除律五篇正制已外。所余防护正戒文句。广其正制。名纵广道。即前列五句观食法是也。故制令应知。疏解出家。人受食等。是律正制。不受得提。先须观门。然后餐啖。望正制戒本。此观即为纵广道也。

    云八正受至得者。如文。

    云凡至法者。牒名也。

    云一至污者。钞文都六段。过时法满。更无有受等者。如后第十依文解中。非时七日过限亦随等文也。谓时已过。法期又满。此中更有口手二受也。此谓时中记识者。会前祇文。若不记识。转变即失受也。注文非谓有污者。古师云。净水恐手上有秽污腻触也。今云但表净心。如瓶沙王女施园。金瓶行水。何处手中有污。

    云十依文解者。牒名也。正依戒文解故。钞阙具缘。今依戒疏具缘犯。一是四药。二辄自取不受。三食咽犯。

    云四至吉罗者。谓无前病缘。不受而食得吉。何不犯提。以有受法在。故不犯提。为无病。与无受之缘。不相当故。不应也。

    云不犯已下。如文。

    索美食四十者。释牒钞(云云)。

    云四缘至犯者。美食者。多论云。以价贵难得。能愈病故。有四句。一美是食非美药。乳酪是。二是美药非美食。生苏油是。三二美食二美药。肉晡冥是。四非美食非美药。诃梨勒是。

    云祇至重者。谓肉汁堪煎作脂。能治风病。喜往乞也。八种乳酪者。祇云。无病不得往得作苏家色乞苏。押油家。采蜜家。笔笮甘蔗家乞石蜜。养牛家乞乳作酪。捕鱼家乞鱼。屠儿家乞肉。

    犯重者五百问。唤提作重也。

    云律不犯至一切得者。如文。

    云与外道至四十一者。

    云五缘至犯者。一是外道者。戒疏云。是出家外道。以在家者。但犯小罪。由出家名同。真伪难别。生人惑倒故重。三自与食者。律开亲里父母恩重。若据祇中。尚乃不开。纵与须使净人。若慊责。但答云。出家人不得。佛已制戒。若不食亦随意。非置地使人者。以食味是通。理共独食。置地使人。不生惑倒故开。

    云五分至与者。无见人者。空见人也。此人不分别胜负好恶彼此。不取僧过也。

    云不嘱至四十二者。释名牒钞(云云)。

    云五缘至犯者。食前后者。谓大食小食后。若大食入聚。如下戒条。非此犯也。四无缘者。谓迦提月。施衣作衣。白已去皆因缘。

    云僧祗至白施主者。二堕者。如上背请戒一不白请家。二是背无请。得二提也。义准者。今师约一人之义。无同请者。即准背请戒中。若乞食在诸家。即自白施豆。若在寺内。即白净人。施主后来。问其净人。即知去处。祇云。有二比丘。各各别受一家长请。若一比丘语第二比丘言。长老。今日共到我檀越家食去。此即是请。第二比丘。应白本檀越已不犯。不者提。第二比丘亦应如是。例准。

    云四分至入门堕者。准此与时经同者。彼经约二十四半月。辨时非时。且正月一日。至十五日。约脚步身影。九脚半为时。正是食时。此经即约中前通论。都有九脚半影。四分。约中前分食前后两时。食前时者。二脚半三指影。为食时。从明相出。至小食时也。食后者。七脚少三指。为非时。从十食后。至日中前也。钞通取四分食前后二时。都有九脚半。与经通论。故曰与时经食时同也。不同非时者。谓非时入聚。随有比丘。或路上见白并得。此要须嘱同受请者成。觅即知处。不恼于人。其白词句云。长老忆念。我某甲杂同食行至余家。答云尔。祇文云不犯经下卷者。多敷坐具者。戒疏云。多家同会。处处待僧。随至何处。皆是请处。不嘱不犯。明日没供先往提者。恼施主也。如讣请篇中述。大德云。此戒云同利者。谓同僧受檀越之利。今诸方寺院。敛嚫钱等。百钱抽十。名为同利。此非法也。有或问出在何文。即三藏中。并无说处。

    云食家至四十三者。释名牒钞(云云)。

    云四食至也者。四食者。于中分二。先泛明。次释钞。且泛明者。故俱舍云。如契经言。世尊在人天众中。作如是语。我于菩提树下。成等正觉。诚悟于一法。谓一切有情。皆依饮食而住。外道闻之抚掌大笑。一切有情。依仰饮食。谁不知之。何假菩提树下。唯佛得悟。世尊反问。问汝既知一切有情依食住者。汝因何自饿。汝又知食有几种。三界有无。如何分别。有漏无漏义复云何。于是外人。莫能酬对。故佛一一为彼解说食。今此准论疏。略分五门。一释名。二出体。三界系。四有漏无漏。五明废立。初中有总有别。问曰。食是何义。答是资益义。谓能资益诸根大种故。次别名者。一段。二触。三思。四识。言段食者。四尘所成形质名段古云抟食。可抟握故。摄义未周。新云段食。有分段故。于中有二。一细段食。谓诸天及劫初时。及婴儿食。全无便秽。如油沃沙。散入支体故。二粗段食。即今所食物也。又光影炎凉。于人有益。亦名为食。今人所见。但是食具。未能资益。由如乐具。故正理论云。食者。非在手中器中。可成食事。要须进度咽喉。牙齿咀嚼堕。生藏中。摄益诸中。方成食事。二触食者。根境识三和合名触。三思食者。悕求受境想念名思。四识食者。为诸识蕴了别名识。二出体者。段食虽具八事成。但以香味触三为体。不取色。故俱舍云。非色不能益。自根解脱故。如眠见色时。不能资益。且自根大种。尚不能资持。何况资益诸根大种。又不能益于诸解脱者解脱。谓第三果人及罗汉。虽断欲贪。见色无益。须得食物。二触食。以心所中触为体。非色触为钵体。三思食者。故正理云。思食者。准与意识相应。四识食。即是识蕴。三界系者。段食准欲界。余三通三界。问段食何不通上二耶。答要离段食贪。方能生上故。四有漏无漏者。段食唯有漏。余三虽通无漏。今为食者。唯取有漏门。何不通取无漏。答食者资益义。无漏触思识。破坏三有。不能资益故。论引经云。食者能令部多有情安住。及能资益。诸求生者。部多谓已生五趣。求生谓中有身。常嘉寻求当生处故。以香为食。无漏触思识。无此义故不取。五明废主者。问诸有漏法。皆有资益三有之义。何故世并尊唯说四食。答约增胜说四无失。问其胜者何。答颂云。前二益此世。所依及能依。此明前二食胜也(前二者段触也)。所依者。谓有情身根。段食于彼能资益故。能依者。谓心心所。触食于彼能为资益。此云二食于已生。有资益功能。最为殊胜。故云此世所依及能依。后之二食者。颂云。后二于当有。引及起如此。于当有身为资益义。谓思业能引当为。思力引已识种子力。能趣当为。由业所熏识种子力。当为力方便起。故此二食能益当来。最为殊胜。前二如养母。已生身故。后二如生母。生未生故。若准论中。四句分别。一是段非食。谓所饮啖为缘。损坏诸根大种。二是食非段。谓触等三食。三亦段亦食。谓所饮啖为缘。资益诸大种。第四句者。为除前相。触等三食。皆为此四句。然就中是触等而非食者。谓无漏触为缘。损坏诸根大种。余四可知。问五趣四生。皆具此四食不。答并具。若尔如何地狱有段食耶。答吞热丸。饮洋铜汁。虽能损坏。亦能暂时消除饥渴。得食相。故亦为食。又孤独地狱。饮食如人。故五趣中。俱有四食(已上五门。总多泛四食义竟)。次结归钞意者文云。四食之中。是触食家。眼根对色。故名触食。故律云。女以男为食。男以女为食。此触即心所诚法。界女所欲。由似食故。

    云四至也者。以着宝衣等。此是多<<PIC>X43p0323_01.gif</PIC>劝义。若第二义。以男女为宝。夫人未以余衣覆身。名未藏宝也。不犯相略而不说。律云。舒手及户处坐。若二比丘为伴。乃至难缘等不犯。

    云与女坐至四十四者。释名牒钞(云云)。

    云四缘至犯者。如文。云多论至不犯者。如文。

    云律不犯至开者。如文。

    云独与至四十五者。释名牒钞(云云)。

    云四至犯者。注云净人见闻屏处者。准二不定中。明见闻牙离吉。俱离提。

    云十至吉罗者。前食家不犯等者。谓释前强坐戒。互受一日戒不犯者。谓不犯者提。如前已明。今后两戒。纵互受戒。亦犯提。以招讥故。由夫主不在。又前戒隐此吉。至此方显。文势似难。寻之易解。

    云躯他至四十六者。释名牒举。

    云四至犯者。无诸缘碍者。如下病无威仪等。是遣去犯者。律约离见闻即犯。云律至慊者。如文。

    云过受四月至四十七者。释名牒钞。

    云六缘至犯者。一是药诸者。事镜云。四药中过受三药犯提。准伽论云。受时食亦犯提。七日尽形。此律下文。医所教服药。故知是犯。若非时药贱。又疗患义劣。过受义希。但犯吉。故十诵云。过四月已。更索苏等。七日及终身。椒姜等犯提。若索阿罗勒毗醘勒浆但吉。

    云僧祇至过者。春夏分若过皆犯者。谓此律缘起。是夏四月请。今准祇文。春分亦犯。但是过限。不论三时半月一月等。

    云律至吉罗者。除四缘如戒本者。一常请者。施主云。我常施药。更请者。断已后续。分请者。自持到伽蓝中。分作分好与比丘。五分名为自送请。尽形请者。我当尽形寿与药。戒疏。问常请与尽形何别。答但就能所自分也。或为云尽二人形。故名尽形也。过药限堕。过夜限吉者。律文四句料简。药之与夜。夜时节日月分齐。药即参苓。味敷分二果。初句云。夜有限齐(定四月当分请)。药无限齐(谓与种种之药)。第二句。夜无限齐(当常请是)。药有限齐(与参不与苓也)。第三俱有。第四俱无可知。准律四句。不分轻重。今钞分轻重者。据制戒义也。本为索药过限故结提。若四月止夜齐。非索药。过限故结提。若四月止夜分。非索药相。即不应索。故犯吉也。思之。

    云观至四十八者。释可知。

    云多至故者。制意如文。

    云四至犯者。一是军陈者。戒疏车幕。长聚称军。行列相对曰陈。大德云。象军用四人马军用八人。车用十六人。步军三十二人。不同今时二十五人为一旗。百人为一队也。

    云四分至不犯者。天王者。天子也。若出即为军陈遮从也。

    云有缘军中至四十九者。释名(云云)。

    云四至犯者。无上沙门果者。阿罗汉三果等。欲令前人获此果故。听往曾经二宿等者。谓前人恳请事获已即往。其事才讫便反。若未了。应一宿。又不了再宿。若又不了。至第三宿。明未出须去。若不去明现犯。

    云观至五十者。释名。

    云至四犯者。祇云。若在城中住。贼来围城至令比丘尽出城。现多人相。不故着。不犯。方便着即提。

    云饮酒五十一者。释名牒钞(云云)。

    云三至犯者。一是酒者。一是唐三藏有三名。一梵云窣罗。此云米酒。二云迷隶耶。此云根茎华果酒。三云末陀。引云蒲桃酒。大德引疏云。是毒水能昏泛人。兼诸放逸。从水作酉。日入酉即渐昏黑。不能升举也。二无缘者。病开也。

    云律至故者。酒为十过者。一损颜色。二少力。三目视不明。四现嗔恚相。五坏福田业。失资生相。六增众疾。七益斗讼。八无好名称。九智慧减少。十命终堕恶道。五分降亲龙得酒等者。彼云。佛从狗睒弥。往?陀越邑。彼有一毒龙。常雨大震。坏人田苗。居士常念。谁有威力。能降此毒龙。忽闻佛与千二百弟子来。欢喜出迎礼敬。白佛。愿降此龙。时娑竭陀。在佛后摇扇。佛乃回顾。敕往降之。彼奉佛命。礼谢而去。向彼龙宫。却坐一面。便先出烟。比丘亦出烟。龙又举火灯。比丘亦举火灯。龙出五色火。比丘亦出五色火。于是化龙身小如箸。内钵中持来白佛白佛敕送向世界中间。如壮士屈伸臂顷。持送贼既了。不久却还。居士甚喜。愿受我请。嘿而受之。此比丘。在俗时喜饮酒。往长者家。饮黑酒极多。还狗睒弥弥僧坊外醉卧。坐唾狼藉。衣钵纵横。便接钞文(云云)。乃至渐断酒制。应回文云渐制断酒。自佛制后。不敢更饮。然此比丘。宿习力故。若不得酒。诸病皆发。饮食不销。不知云何。以此白佛。佛令??酒气。??又不差。佛令以酒煮羹麨。由不差。佛听以少酒与之。得已方差。佛言。既差渐渐断之。除破僧者。以醉故称天人师。必无人信也。

    云四分至开之者。但使酒乃至草木作者。律中有梨汁酒。阎浮果酒。及蒲桃酒等。无酒色香味者。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒无酒色香有香味。三是酒无酒色香有酒味。四是酒无酒色香味(四句皆提从境制定也)。钞云。无酒色香味者。举第四句。反以前三句。若非酒等者。律亦有四句。一非酒有酒色香味。二非酒无酒色有香味。三非酒无色香有味。四非酒无酒色香味。钞云非酒有色香味。四句中举初句。摄后三句也。准四句文。非酒四... -->>
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