四分律钞简正记卷第九(从名报篇异释相篇六趣章)

初师。答意云。律文中戒羸不羸者。对随中以言何开受体。谓随行对治。心强则肌。若元无摄护身口。虽未作对此说。说为羸。我今不重发等。自约受体为言。云何将随行来难。故不可也。云亦可至微者。此叙多宗。第二义也。彼宗九师。翻定本宗两戒。成实双建二理。故有亦可之言。作戒随心一品定者。法宝俱舍中。说作戒。从刹那得。不从因得。谓刹那刹那相续。念念不绝。第三羯磨业成时。便落谢不可追。及无重发之义。即印定之故。云随心一品也。与成宗作戒。尼发亦同也。又问如那含沙弥单白未竟。便入无心具作戒不。答顺正理师。许有促劣。故不具足。谓初作白时。亦有刹那。促为中间。便入无心间隔。是以刹那不续故劣。若云全无。即不可也。下品戒依本定者。约作戒说。亦有何乖。成宗戒。许重发者。据无作论。故云亦可也。谓其作戒。第二羯磨业成就时。一念落谢。本所要期上中下心。随在何心成就落谢。即随此心。岂不为期。一品常定。事体谢往。即无重发。若论无依不随上中下心。未四舍前长时。防非致其随行。肌羸不定。可得为其重发之义。随行若增以随资受。受体肌而圆满。随行若微。以随资受。受体乃羸。据此受随相资肌义不定。今亦重增上品无作。即可成其上品也。钞引此师意。归成实。只恐不许。无作有重发义。必许之无作既有重发重受。作戒亦有重发之理。何疑据上立珿。作戒??落谢。无重发义可尔。何妨重受。前受由是下品常定。后更重受。发上品心。亦随此心作戒。而成上品前得。不失随胜受名也。

    云故至也者。有人言等者。由是问重发义也。答中。一日之中受七善律仪者。彼论问曰律仪几时可得。答有人受一日斋。是初律仪。即日受。优婆塞。是第二。即日出家作沙弥。是第三。即日受具。是第四。即日得禅。是第五。即日无色定。是第六。即日无漏。是第七律仪(准南错破钞此未达意也)。随德道处更得仪者。准论本文。得无漏已下。偏释无漏律仪。谓得初果。发得律仪。乃至第四果。更得律仪。离七数外。又别新得。故云更得也。难曰。适言一日受善律仪。律仪既乃各别。何得言重明。文中答云。本得不失(旧戒由存)。胜者受名(别加断号)。岂非重也。且如先下品心受五戒。次起中品心。受十戒。于前下品五戒。增为中品。别发得中品五戒(此约体由僧也)。后起上品心。受具戒时。增前中品十戒为上品。别发得上品二百四十戒(亦体由僧也)。若准多宗。先下品心。受五戒。次起中品心。受十戒。别发得十(体外僧也)。次起上品心。受且时。别发得二百五十上品戒(亦体外增)。故于一苾刍身中。二百六十五戒。同时而转。若不如是舍比丘戒时。合为自衣也(云云)。今成宗既许体内。僧何妨本。是下品心。受具戒。今增为中品。上品亦得(云云)。其七善者。体文虽云一日中受七善律仪。未如名字。今更列也。五戒者。优婆塞戒。亦号近事戒。八戒者。八关斋戒。亦云近住戒也。十戒者。沙弥戒也。具戒者。大比丘尼戒。名无愿毗尼也。禅戒者。谓四禅根本色界。具足诸支定慧功等。名禅戒也。定戒者。不具诸支。定多慧少。名之定也。道共者。谓戒与道俱。亦名无漏戒。谓见道中。苦忍初刹那心已去。得之也。

    云如至不失者。师资传五卷。梁僧祐撰此传。即亦有重受之理。与成论及婆沙第二十卷亦同。本夏不失者。前是下始时夏。今是僧为上品。胜劣虽殊。本夏仍旧也。此增修者。说云。若今时疑。恐先来衣钵不具。僧数不足。俗乎未满。虑当时受不得。是以再受。即不在此例知。云经至次者。僧传者。高僧传也。祇桓寺者。是杨州。今弘宁县是也晋宋陈并都江左也。慧照等者。是求增胜之人。僧伽?摩者。中天三藏。为辨受戒之者。更求增胜者。发上品心显胜者。受者也。依本腊次者。显本得不失也。

    云震岭受缘者。牒名也。先辨来意。谓上六门。通说戒法功用等已知。未审佛教何时。流到此方。戒法何人相传。谁人先受等。故此明之。震者国名。岭者山号。西天呼此。为震旦。或云真丹栴丹指那。此云大汉国。今存异名。或云震宫。如前序中已述。荒岭存于阗国西南。二千余里。岭国通标。为简温故(并如序中广明也)。受者。纳法为义。缘者缘由。言余至中者。嗟古臆说也。余戒也。泛闻其说。不定其人。先无从始者。不知初受何时。依何羯磨。何人先德。俱不悉知。纵今等者。设今受时。何数有斗。衣钵不全等。是乖于缘。其据先无从始之理。亦合得戒。不用生疑。但有奉戒之心。作网法意。即得此。是所闻之语也。忽闻下。今师嗟叹也。喟然者。说文云大息也。即叹息之声。雷霆者。尔雅云。疾雷曰霆。霹霁也。七曜者。日月及五星。并有照烛之能。名曜。东方岁。木之精。南方荧惑。火之精。西方太白。金之精。北方辰星。水之精。中方镇星。土之精。振动也。丽明也。雷霆与七曜张。振地丽天。而盲聋二人。不能闻见。由其??二根。非震曜之咎。比今寡学者。不能知戒。缘由如盲聋之人也。管识者小见也。厝置也。言其见小。如管窥天妄。岂如上兔。无从始之语故。具引至不得者。破少乖缘具等之言也。此土受具下。破无从始之语。纵缘境有滥者。缘为能秉。法僧及界衣钵。假借羯磨。落非等境。谓沙弥自有遮。难得不得等。并如受戒篇中已明。

    次正明。初言所至犯者。通标僧尼未全律范。初句标。可知。欲用僧尼得戒时节。先明佛法到此之时。故云自汉明等也。自从也。汉即后汉国名。明即帝号。迦谓迦叶摩腾。竺法兰。举二姓。对汉明帝也。谓佛在周第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二年入灭。尽同四十八主归秦。秦得六主。归前汉(云云)。十三帝归后汉。第一光武帝。第二明帝。改号弘始元年。得四年。改为永平。至五年(或云三年或云七年)。帝梦金人第长丈六。项佩圆光。自西而至。威光赫奕。照于殿庭。乃回集群臣。共详此梦。时有通人傅毅奏曰。臣谨案周书异记云。西域有臣。曰佛。周昭王时生。穆王时灭。生灭之时。皆有瑞应。未至此方。入灭之时。此土牛后天阴山川振动。白虹十二道。贯于太微。连夜不灭。穆王乃问群臣。时大臣扈多奏曰。西方有圣人入灭。灭后千年。教法合传。此土穆王。令镌之于石。埋在南郡天祠之前。臣今次用子排之。已过千岁。陛下所梦。必是其徴。帝闻大悦。至七年。发汉渡十八人。蔡情(于[(ㄙ*ㄙ)/蚨]反)秦景博士王遵等。往迎请佛教。行至月支国。遇迦竺二尊者。将四十二章等经。白毡??释迦佛像。以白马驮。欲来此土。遂与汉使相随。永平十年丁卯。到此洛阳鸿胪寺安置。至十一年。于雍门外。别造僧坊。名白马寺(乃汉土寺之初)。至十四年正月。五岳道士。进表请与西来胡僧捔试。表大略云。臣闻太上。元形无名。无极无上。虚无自然。大道元首。自从造化道教从生。无上无形之尊。道之元父。千圣同遵。百王不易。今陛下道迈义万轩。德过尧舜。光泽四海八表归仁。臣等窃见阶下。弃本逐末。求教西域。所事者。并是胡师。所说不参。华夏复诸胡人用。翻其语托同似汉。虽翻此言。恐非所用。今请。诸山道士。多有聪明。智慧博通经史。无星已来。凡是符书咒述。无不备明。或有餐风饵气。或有驱荣见神。或白日升天。或隐形于地。或治水不溺。或入火不烧。乞与比试。若也不如。任当痛决等(云云)。帝允其言。问腾兰二尊者云。有何排拟。二僧曰。龙吟云起。非蚯蚓之所能。虎啸风生。岂跛驴所及。雷门之下。布鼓难明临歒即旋。何必预搔待痒。帝遂今排比于雍门。外道来置三坛。坛开二十四门。时南岳褚善信。东岳刘正念。西岳桓文度。北岳集得心。中狱吕慧通。及霍山天因。白鹿五台等十八山道士。六百九十人。共赍灵宝真文太上王诀元皇符箓九百九卷。置一坛。又以二十七家子书茆成子等。置一坛。又以食馔之物。置于一坛道。安置佛像经教。明帝仰行殿在南。于正月十五日。悉皆云集。时道道祭日。臣等上祭。太极太道。元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。今敢置经于坛上。次太取验。欲闻示蒙心。得辨真伪。言说二教。一时以火焚之。于时道教被焚。经火化。道士相顾失色。所有步刀履火之术。驱?鬼神之方。悉不能行。褚善信自感而死。时取教被焚。宛然如故。光明五色。直上空中。盘旋如盖覆于大众。摩腾睹斯相已。踊身虚空。作十八变。出梵音声。说偈叹曰。狐非师子类。灯非日月明。池无巨海纳。丘无嵩岳荣。法云垂世界。善种得开萠。显通希法。处处化众生。又为大众。说施戒功德等。时四岳道士。六百二十人。皆来出家。京官司空阳城侯刘善?等。四百余人。及阴夫人。王捷姊等。百九十人。妇女阿潘等。一百二十人。皆求出家。数盈千[弓*十]。明帝皆听。乃于城外置崇台等七寺安僧。城兴圣等三寺安尼。遂敕城华。燃灯表佛教。已行破其昏暗。今正月半燃灯。即其古事。从永平十年丁卯佛法初来至今。天复三年癸亥。计八百三十七年矣。

    迄至曹魏等者。至汉第四十帝末。归于魏朝曹丕登位。改为黄初元年。魏国既多。今以姓简。故云曹魏。佛法至此。一百五十五年。已来出家者众。故云极盛未禀归戒者。但受三归五戒而已。未禀受十戒三归。及于具戒。但剃发被缦条。异于俗类。故云剪落殊俗。当时虽有斋设。但一时。陈列饭食屈僧就座。而餐。同于祭祀。故云事同祠祀。云后有至也者。明僧得戒时也。后有者。至黄初三年。有三藏昙摩迦罗到此。僧高传云。其人聪敏。质貌坏玮。寻读一览文义悉通。善四围陀妙五明。论图识变运。无所不说。因入僧坊。见法胜毗昙。寻讨莫知旨趣。因叹佛法钩深。遂即出家。学通三藏。来至许欲流通教法。未及遂情。更经三十年至。第三少帝时。改号为嘉平元年。至六年被司马仲达废帝。为齐王。高贵御公摄。改号为正始元年。昙摩上表于御公。遂辨异戒事(云云)。中夏者。即九州之中。阳翟是。若据瞻部州地分。属边坊。今约大唐。得名夏。故戒疏云。此方嵩岳。亦号中华。且据轩辕局谈。中表即旧洛阳城也。改先妄习者。改事同祠祀之妄习。出僧祇戒心者。法时译出僧祗戒。本是律中制戒之本。如人之心与人讽念。

    又有昙谛等者。当时又有安息国昙谛律师。到此念出四分羯磨。为此云僧尼受戒。故云受戒之初也。朱士行为首。从嘉平元年甲午(亦名正元元年)。至今天复三年癸亥。凡经六百五十年矣。逆推去永平丁卯佛法初来时。经百八十七年。方得具戒。次明尼众。言比丘重受者。夫尼众得戒有二。若魏朝一众受者。同于大僧。如上所辨。若论二众作法。即在江南宋时。是本吴也。且明吴地。有佛时。自开辟之后。至两汉已来。国无二王。并皆一统。虽有诸小国。总名诸侯。为一大国。所管至汉末魏初。方鼎分天下。魏曹丕登位之后。改号黄初元年。有刘备。身长七尺五寸。曾与魏主。同讨黄巾有功。累授益州官。至黄初二年。分两川以为蜀。同至三年。有孙权。方显大口目有神光。亦同讨黄巾有功。累授刑州官。遂分江南。以为吴国。自立年。改黄武元年。至六年改为黄龙(云云)。得四年。改嘉永(云云)。得六年。改为赤乌元年至。十年。

    魏国有僧。姓康名僧会。康居国人。欲狭道振江左。建立图寺。乃杖钖东游。来于建业。于石头城外。营立茆茨(音[次/儿])。设像行道。时吴人初见僧仪。睹形未知其道。遂奏吴主曰。胡人入境。自称沙门。形服异常。事应检察。吴主曰。朕闻汉明梦神曰佛。彼之所事岂其遗风。至此乃诏问云。率土之内。莫非王臣。何得独改形容。如此会日我师。本生西国号曰释迦文。灭后千年。教法流于此土。遗形舍利。神耀无方。可以祈求。与众生作福。吴主合置道场。祈请限七日。又限二七日。并无所见。又限三七日。亦无所得。会语诸法属曰。宣尼有言。文王既没。文不在兹乎。法云垂降。而吾等无感。何假王宪。当以誓死为期。遂更虚祈。至夜五更。忽闻道场瓶中有声。乃得一粒舍利。明且进上吴主。光明赫奕。令置盘中。舍利所冲。盘皆有损。又令力士击之。招槌皆损。舍利无亏。因而生信。遂为造寺。号为建初。因改其地。为佛陀里。由兹吴地。佛法流行。至今天复三年癸亥。六百五十七年。

    吴(逆推去吴国初灾时已十六年年矣)其魏国得五主。四十五年。禅归西晋。其吴国得四主。五十九年。被西晋元帝。改为一统。西晋得四主。五十二年。为前赵刘聪灭。晋家有五王。琅耶。南顿西阳。鼓城汝南。获济江表于吴国旧都。琅耶王承制立为东晋。初元帝二明帝。至第三成帝。咸康年中。有彭城妇女阿神(东晋神嵩尚书之女)。见僧法。始经中有比丘尼字。问之(云云)。因请出家。名为净检。初于智山边。受三归五戒。而已后至第五穆帝升平元年。检等四人。泛舟于泗。于法泰边。准五分。爱道初缘从一众。受大戒。仿大僧戒本。撰尼戒本。令念此。即江南尼众。一众受戒之物也(钞并略不叙也)。

    其来晋得十一帝。一百三十。遂归于宋。至第三文帝。元嘉六年。有求?那摩至此(是接钞文也)。此云功德铠。至南阳州(上元是)。译善生戒等诸经。明二十四戒。其年又难提高人。从从师子国载得八尼至都。于影福寺置安(或云景福也)。见此土有大尼。怪问云。既未有梵尼来。于谁边受戒。故钞云。何得二众受戒。此土惠果净者。答曰。准五分。爱道初缘从大僧一众得(此答文钞略)。名尼传云。果虽此答。而心有疑。又将此事问求那三藏。亦如尼所问(此问辨钞文亦略)。摩曰下。是求那答惠果尼。即成其说也。意曰。尼从大僧羯磨言下得戒。先令作本法。为受之方便。全生信心。未是得戒。但大僧作法如法。即是得戒(准僧合有此四。钞略中二。但有初八。尼问后求那答也)。诸尼苦求更受。即惠果净音诸尼。求再从二众作法。答曰下。求那许可(如文)。其令面尼学语等者。以八尼初到。未善方言。又人数未足。适遇难提。却回本国。八尼将书。更请尼来足数。故云也。

    至元嘉下。发信之后。更有僧伽?摩。明闲律论。冒涉流砂。到此宋地。流沙者。其砂如河水流故。准般若论序云。冒冰霜而涉葱岭。犯风热而渡砂河。亦名莫贺迮碛。八百余里。上绝飞禽。下无走兽。唐三藏亲经此过。今众铠亦经此来(云云)。初求那虽许尼再受。至九年九月二十八日。卒于南林寺。故云未备而终也。俄而下。不久之间。难提却回。请得铁索罗等三人到此。人数既足。于十一年甲戌之春。请众铠为羯磨阇梨。于南林寺求那坛上。与二众受戒。凡经一十一日法事。所度者三百余人。至今天复三年癸亥。得四百七十年矣。逆推去永平丁卯佛法初来。经三百六十七年。方得二众受戒。其?摩三藏。至十九年。随舶船升西。不知终日。铁索罗等五人卒于此土。塔在广南。余者却妇西国。上明传记。有僧尼俗有一受。

    言出至镜者。结也。高僧传十三卷。梁嘉祥寺慧皎撰。名僧传三十一卷。梁宝昌奉敕撰。僧史十卷。南齐王栋栖撰。僧录十五卷。随费长房撰。晋杂录百七十卷。宝昌撰。有问云。高名何别。卷寡得适时。名而不高。实行潜光。高而不名。故分二别。龟镜者。龟知过未。镜鉴现在。又龟有灵能知。镜有明能照。今引诸传记诚证。足知汉境僧尼得戒缘由。时代分明。如龟如镜也(收科云云)。

    云二至量者。四门分之者。举数也。一戒体下。列名也。戒体相状者。辨作无作二戒体性相状。受随同异者。受纳登坛之时。跪礼于万境上。作断恶修善之心等(云云)。随有二种。谓顺前体。持衣说净为作。其衣任运有无作生。并此二种同异也。缘境阔狭者。谓过现未三发者则宽。若促现现在发者即狭。发戒数量者。谓约情境数量多少也。

    云初中至多少者。初中两字。牒前戒体相状。五门是标。一辨也下列也。云初至离者。五门之首。故云初中也。别解脱戒人并受之者。法宝云。此约能秉之人说也。意道。凡有佛法流处便有人。谓他作师受戒。故云人并受之。或有约沙弥说者非也。及论明识上可三五者。谓明识八法。调理九法。往还遮难是非缘境心量。如是之相。明识者少。百人之中。正可三五。所以尔者。钞文释云。皆由先无通敏等(云云)。敏者达也。先无通方之达。又不肯咨询请问于人。在传云。访问于善为咨。咨亲曰询。咨问善道。询问亲戚之义。致令两字。蹑上之词。由上不敏不询。则致令正为他人受戒之时。多昏体相。昏闇问难之体。及以发戒之相。盲梦心中者。喻不识。盲人不亲见色。促相承言之。如云此物甚白。由似于灵。盲者既不见雪。如何得知。又梦中所见。不得其实。今昏体相。如盲梦之人心。故将此作喻也。缘成而已者。为促有十僧。结界衣钵具足。秉于羯磨。信此等缘。而成就也。及论得不眇同河汉者。眇者。尔雅云。远见也。河汉者。玄曰。在地曰河。在天曰汉。盖取天地隔远之义。若依宝云。河是黄河。汉是河上气也。远处看之。亦似于水。即水汉不分之貌。所以尔者。缘黄河。徒昆仑山下覆流出。此水水直从阿耨池流来。谓西土地形高。故号天倾西北。地缺以东南低故(有人云。[況-儿+可]与天河连者。全是地错也)。宝曰。昔有张骞(音轩)。寻河至昆仑山。叠石涯却转去。缘此水从此山下覆流而出。远处看之。似从天上来。故儒书云。阿昆仑等。今钞昔此意。显上昏教之人。不委得戒。尔得齐限不分。由同河汉也。诸门示现者。玄记。取法体行相。为诸门。此释似有妨上句。既随相之首。今若指法体等为诸门。即须移此改变在戒法第一门之前安置也。今所禀。取第四戒相之前。名随相之者。即此戒体。自有九科。并戒行不少。名为诸门也。指示显现后人。令晓方轨。即收得前后意足。准知己身得戒成不者。将此检验行人身有戒无戒(云云)。名不有戒曰成。然后持犯方可修离者。为身若有戒。即有二持之善可修。二犯之??可离。若本来无体。上无持可修。无犯可离也。

    言问至尽者。问意曰。别解脱之戒。从缘发生。全缘境既多。戒有几种。答意者。此明境多令戒亦多。故羯磨疏云。戒本防非。非通万境。戒随境摄。则无量也。引善生经五种为量。证戒多义也。今以义推等者。约义明也。作义者。谓约受时。于诸恶境。作断恶修善心。于诸境。作修学意。名为作戒。前境虽多。今以义收。无非作戒。又问是色心为体无作义者。于羯磨后。任运防非。义同前境。遍周法界无作。俱能防诸境非。又同是非色非心为境。虽至多。但以二教之名道。摄无不尽也云二至义者。牒名也。言初至量者。问意云。何不立一作戒。不然立一无作。不然更合立作。二不得单立无作。若单立一作戒。促在一念。非通一形。何能防非。又不可长时作者。一受已难。义非数作。故须无作长时防也。若单立无作起无所从者。无作是果。作戒是因。因能生果。所以无作藉作而起。心不孤然自发。是以二法相藉。不得立一。何为不三者。为者故也。适来但答不得立一。须立于二。未答不三。今更牒起前来难词也。体相道理相违等者。谓约作体作相无作相。二种体相。道理相违。不可合也。下句自释体相相违。一作无作别者。释相相违。作是运动。动是作相。无作非运动。无作即无相。相与无相道理相违。二心非心别者。释体别也。作戒是色心。无作非色心。又作要须与色心俱。无心不成。戒体无作。四心三性不假缘成。是以别也。余可知。

    云二至灵者。二引证者。调前文中。唯得立二。是尔师约义明之。今更广引请教。戒定有二种。有无一三之说也。若淳重心者。此明二戒之日。淳是厚义。浓厚善心。复须殷重。身口是作。无教是无作。若轻浮心。不具二戒之因。但有其作。无无作也。初一念色有身口发及以无教者。明二戒双教。现无立一理也。此约第三番羯磨欲意之时。名为初念。当此之时。便有作戒。故曰有身口教。复有受中无作。故云及以无教也。此并约羯磨欲竟竟时也。若羯磨竟。名第二念。当此之时。但有无随作戒。故言唯有无数。作既落谢。故云无其教也。则作无作长短有别。不可合为三也。次辨注文者。两解。一搜玄作和会。以此言教即释是作。此言无教即是无作。故云不可教示于他。既言不可教示。即显无也。彼教此作虽殊。无义未曾有别。次依法宝作简滥解。此言教者。即是作之异名。不是教他之教也。两说俱正。钞引涅槃经。有三意。初标列。证有二种。二是人下。证单立作戒。不能防非。名不具足。三即如下。钞指多论释不具足所以。并如文可委。次引善生。或为作色无无作色者。身三口四意三业中。若轻心造。则但有作。不发无作。若重心造。具作无作也。十善反之。极香臭物者。极香喻善作戒。极臭物前恶作戒。彼质虽无。余气犹在。喻淳重发善恶无作也。瓦未者执时既非香??。置之余气亦无。喻轻淳心。但有作无无作也。以上等者。结文可知。

    去次至名者。此间作及无作名也。言答至便者。所言作者标也。谓身口方便。造趣营为。名之为作。如陶家轮者。举喻也。谓报色身善恶鼓动。起身方便色。即?跪合掌。取此方便色。名为戒作。故举陶家轮。平动转时。亦名作也。杂心等者。彼云作者。身动身方便。身是报色。动身方便。?跪合掌。是方便也(玄对此广引古解。繁而不叙)。

    云言至作者。无作者标也。一发续现者。准多论此无作者。与其作戒。初一念中俱时而有。从初有时。尽于一形相续不断。故云一发续现。亦讨作戒作伏谢往。无作不灭。而是一发续现之义。若依成宗。第一刹那发生。第三刹那已后相续不断。名一发续现。始末恒有者。谓获得时为始。临四时为末。中间纵人恶无记中。无作亦不失故。云惟有四心者。成论云。识想受行为四也。三性者。善不善无记也。不藉缘辨者。谓无作一发已后。更不改缘。任运常在。不问作戒也。身动灭已者。作戒亦落谢。准有无作。与余识俱者。与余识心俱时而为。谓受得后。望余善心及恶无记。名为余识。无作常存。故云俱也。是法随生者。谓是无作随彼善恶无记心不失。故曰随生。非谓别更有法斩新生也。发正记破钞云。但释无作义。全未见释名者。不然也。钞文释向义下。即显其名也。如前。又云动转是作义。即此动转之时。名之为作。便是释名也。又无作中。四心三性。始未恒有。是释无作义。不藉缘辨。即无作名。不细看文。粗心妄破。息之成论无作品等。彼自问曰何法名无作。答曰。心生罪福睡眠闷等。是时常生。故名无作(论云如此)。罪福者。即善恶律仪。谓作善恶以为因。各发无作。虽睡闷等。无作常有不失。故云常生。云何至也者。如文。

    第三出体状文二。言三出体状者。牒名也。疏云。体谓业体。正是戒法所依本也。经论所谈。善恶业者名也。今述作无作者。业之体也。混名从体也。离实谈名异也。多论陈体教无教。成论杂心作无作。皆略名诠体义说动静难显其相也。

    释中二。初言二论不同者。总标二论。谓成实婆多也。多论是一切有部。名为成实论。分通本业经部。是假名宗。今四分昙无德部。教虽小乘。义通大乘。与成宗同计。故下文云。依成宗出体。其多宗出体。非此所论宗。故但标而已。答据东塔疏。全依多宗出体。盖是迷宗之失也。若相部与钞。同意成宗。虽然不依于多宗。先向疏中。具列多宗戒体。后别成宗。今南山云。既非所承。钞中亦不更引。但果有标举。钞虽不叙。今依羯磨疏。先出多宗有部戒体。六门分别。一有为无为分别。二三聚分别。三三色分别。四本报方便分别。五三性分别。六始终分别。初门者。先辨有宗法类。次辨有宗无为。有宗七十五法。束为五位。一色位。有十一。谓五根五境无表。二心位。唯意识心王一法。三心所位。分六。一通大地有十。受。相。思。触。欲。念。慧。与作意。胜解。三摩地。二大善地十。信。不放逸。轻安。舍。惭。愧。无贪。无嗔。不害。勤。三大不善地。有二。无愧。无惭。四大烦恼。有六。痴。放逸。懈怠。不信。昏沉。掉举。五小烦恼。有十。忿。覆。悭。嫉。恼。害。恨。谄。诳。憍。六不定地。有八。寻。伺。贪。嗔。疑。慢。睡眠。恶作。四不相应十四。得。非得。同分。无想果。无想定。灭尽定。命根。生。住。异。灭。名身。文身。五无为。有三。虚空。择灭。非择灭(此［化］列其名数释名体如别所明)。于此五位中。前四是有为。后一是无为。今此二戒。唯是有为。以做缘成得。此业体四相所迁有失坏故。问何以非无为。答虚空无为。以无碍为性。色于中行。不为能碍所碍故。择灭无为。由慧力简择得故。非择灭无为。于缘问位中显得故。今此二戒。非此三体性故。不是无为位也。二于有为中。三聚分别。一色聚。摄十一色。二心聚。摄心王及四十六心所。三非色非心聚。即十四不相应也。今此二戒。唯在色聚。不能缘虑。故非心聚。故疏云。若以心为业体者。心念煞盗。亦应成犯。但以中根力劣。不约心论。且就身口发无作体还防身口粗现业非。既在色状。故非第三聚摄也。三于色聚中。约三色分别。此十一色。义求为三。一可见有对色。谓色境为眼所见。名可见。假极微成名有对。二不可见有对。谓眼等五根声香味触。此九非眼所见。名不可见。皆假极微成有对碍。故名有对。三不可见无对色。谓无表也。非眼所见极微成故。问五根现为眼所见。何以名不可见。答现见根者。但是浮尘假根。属显形二色摄。真根不可见。但以比量智。如根如蒲桃减。耳如卷择先。鼻如双爪甲。舌如偃月刀。身根遍一切处。皆依今假假住。故名不可见。然皆假极微成。名有对也。四尘亦然。今此身表。是可知见有对色。语表是不可见有对色。无表即不可见无对色。问无表何非有对耶。夫有对有三。一障碍有对。如五根五境互相对碍。如手碍手。如石碍石。二境界有对。谓五根与七心心所。同能取色等五境。为境所拘碍故。三所缘有对。诵七心心所。皆能缘境。亦为境所拘故。今无表。非前三义。故名无对。心伽二论亦然。四于三色中本报方便分别。谓报色。方便色。本声方便声。且身表戒。是方便色。非报色。以报色体唯无记。要须于报色上。别为大种造成方便色。能跪礼等。为作戒体故。论云。身表许别形。谓有部宗。自相传许故。问报与方便何别。答或一或异。如上释名中。已明如水波喻。或一者。鼓动报色成方便色故。如波不离水。或异者。任运酬因是报色。长短等是方便色。二报色。唯记方便通。三性三报。由往业生。方便现缘起。如水波。湿动二别也。今取方便色。为身作体。语表者。方便声。非本声。夫言声者。无报得声。故俱舍云。声无异熟生法。酬因而起。一得永定。声则不尔。故无报声。问若尔者。何故经云善修远离粗恶语言。感得大梵音声相。又如贤愚经说。昔有国王。欲造塔。有臣谏王。令灭层级。而于塔上。自施钟铃。后得为人出家。身形短小(即录囊也)。声相清美。人皆乐闻。此乃施钟铃所感。岂非是报得耶。答由施声钟铃因。但得发声处咽喉如法。非是感声。凡是报法得已不断。断已不续。又不随欲转声断而伏续。又随欲转。有云声属第三传。一是业生。从业生大种发声。又云属第五传。一业。二异熟大种。三长养大种。四等流大种。五缘系发声。故声非报德也。今语表戒。但是于本声上屈曲音韵。陈词乞戒。是方便声也。身口无表。非报。非方便。以从表戒生表戒。是方便。明知无表非二色故。涅槃经说。菩提王子疑比丘。余二性中。何不失戒。乃问佛。佛言从于作色。发无作色。以是无作色因缘故。其心虽在西无记中。本所受戒。不名漏失。非异色因。不作异色因果故(上经文)。言非异色因者。方便色是异色。报色为异色家因。今言非异色因。即非报色也。不作异色因果者。方便色是异色因家之果。即非方便色也。证知无作非二色。五就方便色声中。三性分别谓善不善无记也。其身作是色。色有显形二色别。显色唯无记。形色通三性。今身表是形色。唯善性也。语表是声。声有三种。一不执受声(非情上声)二因受声(言全等声)三因俱声(钟鼓等声)前一唯无记。后二通三性。今语表戒。取后二中善声也。新经论八种声。一有报受大种为因。有情名可意声。二有报大种受为因有情。名不可意声。三有执受大种为因非有情。名可意声。四有执受大种为因非有情。名不可意声(无执为颜翻之亦四)。今语表戒即第一声也。身口二无表。若也通论。即通二性。今唯取善性。六于善性中。始终分别。自有二师。一云。此善作中义通始终。核论成业。据终非始。始从请师至二羯磨。要心未适。善而非戒。第三唱已刹那思满。即善是戒。第二师云。始终通收。并作戒体。若准一念。前缘不如。亦应感戒。然既不尔。故知通收。以身口色体。为发戒缘。身表色者。始终相续为眼所见。语表之业。非耳所闻。若准第三。当时无声。应无语表。故知通缘至三说满。论家克取成就为言。今师意存第二师。始终通取。故疏云。戒是有为缘成之法。不请不乞后戒无从。理须如前通始终。善生经立独乐喻。桑榆为体。巧匠[金*遊]成。以绳结之。掷于地上。绳来离上时。独自能转(上吟下合)。桑榆是报色。匠成喻方便。与绳俱转喻于作。离绳独转喻无作。意在始终通取。以上之六门。依多宗出体。二戒是色。问表戒表是色。决定不疑。无表是色者。有宗以何为色义。有宗答曰。变碍故。名变为色。改变坏为悭坏。如多求王求宝等(云云)。碍谓质碍也。难云。根境极微成变碍。可名色无表非极微。无表应非色因。此有宗三师道释。一杂心师云。无表体。虽无变碍。以从表色生故。如树影也。影依于树生。树色影亦色。无表从表生。表色无表色。世亲论主。不许此说。以有二过故。一无表非变碍。二举喻不齐。若据此喻。即虽云影从树上起。树灭影亦灭。无表依表生。表灭无表在。今既表灭之时。无表在。何得将二俱灭法。来喻我一灭一不灭法耶。灭既不等。色岂同乎。正理论师为杂心师救云。若尔者。别立一灭一不灭喻。即齐。量云无量表。是有法。是色为宗。因云从表至故。喻如文匠种子堂等。子生依于父。父灭子无存。无表从表生。表灭无表在(此是从匠人成第生依于种亦尔)。却自立义破杂心师云。别脱从表生。表色无表色。定道定律仪。不从表所生。无表应非色(杂心师绝救也)。第二有部古师释云。所依四大种。一切名为色。能依依所依。相从亦名色。以无表。依四大种造成故。大种既是色。无表亦是色。世亲云。五识依五根五识。应名色。量云。五识是有法。是色为宗。因云所依变碍故。喻如无表(云云)。所依有变碍。有变碍故名为色。五识所依亦变碍。同彼无表应名色。彼救云。不然。五识依五根(云云)。但能为缘助生五识。如水土与芽。并为增上缘。故不能随五根名色。以亲依无间灭落谢意根故。无表依大种(云云)。是亲依。如影依树。光依珠宝故。随所依名色。世杂却难云。如汝所说。且非快顺毗婆沙宗。初夺彼云。以汝宗显形二色。各有大种所造。若尔云影依于松。光依珠宝者。即显色依形色。岂不违宗。次纵破云。设依此喻。然无表不同。彼依以大种灭时无表不灭。珠宝灭时影光随灭。喻又不齐(从此绝救)。第三世亲自释云。亦以依大种名色也。若尔与第二师何别。答无别。但自通前五识依根非色难。即为第三师义也。谓五识依根不定。或依五根。即名有变碍。或依无间灭。落谢意根。即名无变碍。能依以所依根不定故。不相从名色。无表依大种定故。相从得名色。故俱舍云。大种所造性。由此说无表。若尔有宗以变碍名色。今无表体实无变碍。何得名色。正理师答云。从多分说故。但以变碍解。色未必色。皆有变碍。十一色中。十有变碍。一无变碍。如世疾食疾行名马。呼牛为地眠。孔雀为地叫亦尔。皆从多分说。故无表亦名色也。上依多宗。二戒皆以色为体。文中。为接新学。恐繁纸墨。故不广明等(云云)。二依宗释中。初依宗约论总标。言今至释者。本宗者。四分宗也。成论于佛灭后八百九十年。有诃梨?摩。是鸠摩罗多弟子。于经部出家。遂造此论。二十二卷二百二品。见解虽殊。意明经部。今四分分通大乘。宗计相同。依此以出体也。相疏亦同。新疏却依有宗出体。彼计四分律是二十部中法藏部。本从一切有部中流出。故今破云。彼四分百年时。昙无德部。虽名法藏。但是名同。广如分部门中具明。不可依承也。言先明作戒体者。以无作从作生。故先明也。释中二师。初约色心为体。二又有下。第二师。以假实色为体。有作三师科者。准论亦无的指三师文处。然中有约身口业不取心者。或有约心不论身口而成业者。或有约其身口。是具心力助成者。今依抄及羯磨疏意。但作二师。以初师为正义。

    言论云至体者。正立宗以色心为体也。论第七业相品云。作业者。非直音声。要以力心助成。身业亦尔。抄文略其大意也。非直意声者。谓直声无诠表故。要由心力。于直声上。引起名句文身。言词屈曲有所表彰。方成口业。若但以思心为作体者。思属内心。不能诠表。不成业体。今取口业与思。共为作体。以口业由思方引起。作戒由口业而成。二串相藉合为体也。论云身业亦尔者。不取无记色身。不能造作善恶故。要由心力鼓论报色。身方有跪礼之仪。以为作戒体。

    言论其至具者。明身口是具。释成身口业思为体义也。业相品云。身是作业之具。随心力故业成。非直是身。口业亦尔。非直音声。以心力随。音声语言。所集善恶意业亦如是(上论文)谓身口但是造善之具。不能自成于业。要由心使方成。如弓刀念珠。但为物具。须假人力为业恶也(云云)。

    害所以至体者。先徴意云。但能见屈礼口陈词句正是其业。何用于心。故论三业品自徴云。所以者何。身口能成辨事。如人发心煞此众生。要以身口能成其业。非但意业得煞生罪。云何而言是造业具。非善恶体(上论文也)。如人无心下释通也。故论云。经中佛说。心为法本。心尊心导。心念善恶意差别故。离心无身口业。不离意业。有身口报。若意依身口。行善不善。方名身口业。乃至若无心者。虽煞父母。亦无逆罪(上略论文)。故知下漏结心为体。非不用于身口为具也。

    言文至业者。第九三业轻重品文也。离心无思者。由心起身口业故。谓心王心所。虽不同时。无别体故。离心王外无别有思。破异宗也。如多宗心王起时。别有心所思故(云云)。无身口业者。破外道计身口二乘。不假心成。如说欲从对生非从心起等。证前作体由心力助成也。

    言若指至性者。斥破军立也。以实色声为体然是也。若但报色声为作戒体者。是义不是。十四种色者。五根五云四大。皆是无记。不能为善恶故。云非罪福性。何得成善作体也。又色是色阴收作戒行阴摄。不可将无记色为言作体(上第一师义也)。

    问此与前多宗何别。答俱舍云。身表许别形。谓宗于报色身上。别有四大造。成方便色。为作戒体。今成宗直以报色为具。心力助成故。合为作戒体。一有心无心别。二报色造色别。

    言又有至也者。第二师约假实色为体也。相续是假。色声是实相续简一念。实色声为眼耳所得。取第二念已去相续也。善简不善。跪礼是善色。乞戒是善声。以此为体。法入所摄者。谓初念实色声。唯无记。色入所摄。从第二念后。跪礼陈词是假色声。谓善恶相是假。故在法入所摄。意识所得者。跪乞词善色声相。为他师僧意中所缘故。第六识摄意识。有三种分别。一自性。二计度。三随念。前五识但有自性分别。无余二故。意识能缘善色声故。意识摄也。是罪福性者。论第七不相应行品。结成善色声为体也。若实色声是无记。不能成业。非罪福性。今跪礼陈词。是福性。挥奉恶骂。是罪性(此第二师义)。问此与多宗何别。答多宗是实色声。此师相续假色声也。问与第一师义何别。答初师是实色声为具。要须心力助成。此师不论心。但取相续色声为体。若究理穷原。无心不能相续。亦同初师意(如傀儡之喻可知)。问于成论二师。何者为正。答准羯磨疏。以初为正。故疏云。依其成实。当四分宗作戒者。谓此宗中。分通大乘业由心起。色是依报。心是正因。故明作戒色心为体。是则兼缘显正相从为体。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通。故约色心穷出体性(上疏文)。又准前立二所以中。云心非心别。又下出无作体。以非色非心为体。证知作戒色心为体。又文中。引初师为正义也(上作戒竟)。二出作体二(云云)。

    言言无作体者。标也。疏云。谓白四所发形期业体。一成续现。经流四心。不藉缘辨。任运起故。名无作也(上疏文)。谓由立誓断恶修善。要期一形至三法立。是时发生。能为善种。名无作也。非色非心为体者。正出体也。且约五蕴说。非一蕴之色。非四蕴之心。能清色心。革凡成圣。不与色心相应。故云非色非心也。故疏云。作与无作位体别者。由此宗中。分通大乘。业由心起。色是依报。心是正因。故明作戒色心为体。由作初起必假色心。无作后发异于前缘。故强日之非色非心耳言非至成也者。约义总标也。尘为色声香味触五尘。大谓能造地水火风四大。谓成宗色性非善恶。随发心假名善恶。若色声体。一向无记。今无作是善性。故非此色。言以至色者。五义证也。形段者。长短高下等。十四者。五根五尘四大也。二十者。显色十二。青黄赤白光影明暗烟云尘雾。唯无记性。形色有八。长短高下方圆邪正。通三性也。色可悭坏。若有情色。具悭坏二义。如婆沙云。诸欲若不逐悭坏。如箭中(去半)能令诸根萎悴。如多求王等(云云)。若非情色。但有坏义。次崩权改变故质碍者。如山河石壁等。皆是质碍。五识所得者。五尘为五识所取。如眼识得可见有对色。耳识得不可见有对声等(云云)。今无作皆无此义。证知非色也。

    言言至心者。标证非心也。缘为反缘虑。谓思虑念境分别。无此义故。言亦至此者。五证也。一虑知者。心是思量分别故。二明暗者。意识若随眼等五识取境即明。如白日观物。若独意识不与五识俱。自单缘境者。不能分别境之别相即暗。如梦中缘境也。三三性者。今无作唯善性。四心有广略者。遍缘三世境则广。但缘现在则略。或登山远望则广。若摄心归针峰则略。五报法者。心有利钝。若上根人心有七窍。状如莲华。若钝者。或一。或二。或无。与心王为所依处。是报得法故。又有说云。五阴成身乃蕴是心。心是报得法故。俱舍云。六分意根。此七心界。亦异熟生。性则报法也。今无作是现。造作生故。

    言故以至体者。结归法聚收也。第三聚者。先明法数。成宗四聚收八十四法。一色聚十四法。谓五根五尘四大。故论云。色者。四大及四大所因成法也。二心聚。初识了总相。二想取像。三受领纳。四行迁流。造作有三十六心所。分为六位。通数有十。谓触。思。念。欲。喜。信。勤。忆。觉。观。善品有十。谓无贪。无嗔。无痴。惭。愧。定。慧。猗。舍。不放逸。垢有六。谓悭。害。恨。謟。诳。憍。缠有十。谓无惭。愧。嫉。悭。追悔。睡眠。掉举。昏沉。忿。覆。五钝使。谓贪。嗔。痴。慢。疑。五利使。为身见。边见。邪见。见取。戒禁取。三不相应聚。有十七法。谓得。非得。同分。命根。无想定。无想果。灭尽定。生。住。异。灭。名身。文身。句身。老。死。凡夫法无作。四无违聚有三。谓虚空。择灭。非择灭(略标名而已)。今无作在第三不相应聚收。此十七不相应中。十六是假。唯无作是实。故论云。自问云。无表不可见应无。答能感当来果报。有其实业。故知实也。次辨三科段者。行阴法处法界收也。故论云。是心不相应行阴所摄。所以者何。作所起故。无作是作起。故是行阴摄(上论文)。无作虽无迁流造作义。然从作戒生故。论云。作行无作行。别摄处故(云云)。

    次下引证。言文至故者。成论自引经也。第七无作品。问曰何法名无作。答因心生罪福。睡眠闷等。是时常生。是名无作。外人难云。作业现可见。如布施得福。煞生得罪故。其无作业不可见故。应无此义。论主引经答云。若无无作。则无离煞等法。云何为因得生天上人。答曰。以善心为因故生天也。因此论主引此经。证无作非心也。精进人即持戒人。得寿长等者。谓有无作为生天因。长时防非不绝。则感得长寿多福。若唯是善心。即起灭无恒。不定常有。忽起恶心。即不能获其多福寿长天果。故知须有无作为因也。言又至也者。证非心非无作也。谓意地但有根律仪。无木叉戒律仪。不访意地故。若起不善无记心时。亦名持戒。故知下意。云在余心时名持戒者。不是别有善戒。更发得无作防非。但由往日无作业体非心。今虽起恶心。犹名持戒。故云无有作也(思之)故疏云。无作生作生。今行不善心。何得兼起。又发无作也。

    言涅槃至足者。两正非色无形者。无方圆等相。非触对者。谓身能觉触。余根能对碍。今无作虽非此类。善修观行方便无犯。即得清净。故云具足。

    言十至色者。证成非色。如文言故至色者。证成非色。合云非色非心。文存略故。又皆许非心故。偏结非色也。问既非色心为是何耶。答种子义以成宗。分通大乘。以善五蕴。建立善种子。薰习藏识。长时不灭。故名持戒。此种子。非青黄赤白等色。又不能缘虑。故非色心。然能感招当果也。疏问曰。此识藏种子。则应能为未来后习。何得说言形终戒谢。答种由思生。要朝是愿。云约尽形形终戒失。又问。如上所辨。须识宗徒。律是小乘。岂坏大辞。牟楯自口。如何会通。答。大小俱心律仪不异。何咒四分通明佛乘。故沓婆王种猒无学身。来坚固法。施生成佛。相召为佛子等(上疏文)。故今分依大乘。以无作为种子义(上出持矣)。

    次辨二戒前后。云四至教者。初解第一师。准多论解。如牛二角生则同者。玄云。此多宗立。若据成宗。破因果品。亦云。如角并生。今且依多宗立理也。初一念色。喻如头。作与无作一时而生。是羯磨竟。一刹那时。如牛二角无前后故。下引多论释成。初一念色。有身口教及以无教。第二念中。唯有无教无其教也。羯磨疏云。现作善未舍之。但有作无作。第二念中成就过去作无作也。作已过去。唯有无作。故知作无作戒一时生也(已上疏文)。

    云后至起者。羯磨疏云。作戒前生。无作事息方有。谓不一时也。故成论第七无作品。问云。几时从生无作耶。答从第二心生无作。第二心者。即是第二念生也。下引善生文。证成上义。世间之法有因即有果者。谓此二种戒体是有为。世间法故。有因有果。谓方便心异。作时心异。众缘和合得名为作。如因水镜等者。举喻显也。水镜为因。面像为果。以作为因缘。发生无作。作已过去。唯无作在。羯磨疏云。又如成论。第二念倾。名为无作。故知作前为初念。无作戒为第二念也。

    云论至也者。和会也。先引羯磨疏起。后列钞文答通。疏问曰者。依后解前。云何通。谓作生无后起。依此后解。前云。初一念中。俱有二教。何以通会(问竟)。举钞答中有二。初正会前文。二亦是下转释。不妨仍后生义。论云者。牒上初解同时生义。作时俱作无作者。谓前文中。云同时生者。此是作俱无作。并是形俱戒因。不是形俱戒体。第三羯磨竟时。根本业道。思愿成就。作与无作。于一刹那。一时圆满。故云具作无作。此则如牛二角。生则同时。并是戒因。不妨形俱无作。仍后更生。故云前后而起。亦是当一念竟时。二戒谢后无作生也。转释未妨仍后生义。谓形俱无作生时。亦与多宗第三羯磨一念竟时。二戒谢后。第二念中。形俱无作生也。与前第二念中。唯有无作不别。何故前谢后生。玄云。谓戒是有为生灭之法。前不灭后法不生。由前灭故。后方生也。羯磨疏中。与此和会不别。又疏云。今解一时非前后起。岂有作绝无作方生。由本登坛愿心形限。即因成也。至后刹那。二戒俱满。故云作时具作无作是也。且约一受。三时无作。初因时无作。此与作俱非乖俱体。不妨形俱因成。未现二果时。无作有二。一是作俱。同上明也。二是形俱。方为本体。以三法竟。示现之时。三果后无作。以通形终。约时分二。本通三也。

    云五泛解多少者。泣者广也。广明无作。都几有种云依如多论八种无作者。谓大约而言。有其八也。

    云一至恶者。科虽都为一段。今依数便分为八。一至生者。羯磨疏云。随作善恶起身口须有业相续。随作同生。作休业止。能牵于后。不由起心任运相感。故曰作俱。若准多宗。初一念中。作与无作同时而起。故曰齐生。二至失者。羯磨疏云。如限一生长时不绝。即有业量。随心任运。形谢戒失。即兰作法。形在亦失也。若恶律仪形灭失者。同善律仪也。

    三至之者。玄记科为四节。初立义宗。二僧塔下。指所施物。三除三下。明其缘谢。四恶缘下。类例明也。事在者。于其事上。常有无作功德长生。除三因缘者。抄依婆沙杂心等说。除三缘阙也。一前事毁破者。衣已坏无作便失。二此人死者。约施物人。若此人也。三若起邪见者。谓本国正见是以布施无作随生。今起邪心。拨无因果。无作即谢。举例。由如比丘邪见失戒相似。无此三者。谓若无其前来三缘。无作常有。恶缘同之者。遍来具举善事。一面以言。若恶事弓刀等类。亦有恶无作。例善可解(云云)。外人难。前言此人若死。无作不生。即与智论有异也。准智论中。昔有人施塔础(初举反)。谓柱石也。死得生天。后人换之。天宫振动。天眼观已。遂化为人。下劝莫换。损我天福。其人依语。天福如本。云何前言此人若死无作失耶。答解有二。初玄云。前文所引。是婆沙杂心等小乘见。但局一形。乃云若死无作便灭。智论是大乘。不局一形。见解远故。次依法宝解。但是施础为生天因。故感天宫振动。若论无作。形灭之时已失。与多宗不异(恐未及前搜玄解。思之)。

    四至知者。准成论第十一三障品云。食坛越衣。亦是坛越得无量福。今抄云禅定。禅谓四无量心。慈悲喜舍。禅皆具足。不相违也。恶缘弓刀例此者。谓约捉用时。无作增长。例前善事。故曰可知。此门约用。与前稍异耳。

    五至造者。身造口业。发口无作。如大妄语。云是圣人者起来。彼应声便起。此即身造口业。口造身业者。如深河诳浅等。何名异缘。如上妄语。本合以口为缘。今以身造。异本缘故。如人受食合是身业。今有宝器。并不喜沙门等缘。乃令置地口加三受。是口作身业。又如长衣说净。本是口业。令将来说净物着判。先说净衣。上是身造口业也。若依成论。身口牙造者。多论不立身口牙造。名为异缘。且如身造口业。但发口无作。不发身业。故非牙造。今依成论所立。即通牙发也。

    六至罪者。成论无作品云。如教煞人。随彼煞时者。得煞罪也。如此煞罪。身是正缘。口教他方便。助成身业。而发无作。名助缘也。

    七至生者。要期与愿。抄立为一要。期亦名愿也。古今诸记。皆引成论之文。或同或异。异者言愿俱。如有人发愿云。我当作会。若作衣施。无作常生(此局当时也)要期者。如受八齐法。要心所期一日一夜。或受五戒要期一形。如誓而受。亦名愿也(此局现作)次辨同者。论云。又此无作。亦名愿生。既云亦名。即是同义。若是要期。必是愿俱。若有愿俱。非是要期也。

    八至恶者。随心者。随是能随。谓无作戒也。心是所随。谓定慧心也。法尔七支无表随心转。与定慧心。俱时而生。故名心俱。即以心为因。无作为果。故俱舍颂云。别解脱律仪依表。是表果。随心转律仪依心。是心果。故以随心无表是心果也。问此随心有几律仪耶。答有定共道二种仪也。就其定共随心无作中。更分有漏无结。文自显问。既云定共道共。何故抄云定慧心耶。答若据成论文。单云入定。无慧字。今云慧者。是无漏道共摄也。故多论云。静虑无漏二种律仪。在定道心。亦成就。亦现行。出定道心。唯成熟不现行也。出入常有善心转胜者。此引成论。标破多宗也。适来多宗解云。入定及无漏。心表则转胜。出定并有漏。心无作则无。成宗不尔。出入恒有善心转胜。意道。入定及无漏心。名曰善心。其无作在此心时。转增胜故。论又问曰。有人云。入定时有禅律仪。出定则无。此言虚实。答出入恒有。是人得实。不作恶法。与破戒相违。若入善心则转胜故。此言随心者。牒起也。随生无心。乃至非谓随定慧者正破多宗也。彼云。随定慧心则有。出此二心便无。此则不尔。生死位中。必在观故。道共之戒形灭不失。即显无漏定道二戒常随。非谓一面随定慧也。别脱不尔。唯随身者。简异也。谓别解脱。唯随一形。命根根断时失所依故。其戒则失。不同随心戒也。即涅槃云等者。叙成随心也。初果生恶国者。谓证初果人。由反受天人。若依之身。或生多烦恼处。名恶国也。道力不作恶者。道即无漏道共之戒巧力也。彼生恶国之中。不随彼为恶者。不是波罗提木叉戒力制伏不作。但由无漏道共戒力任持。任运不作恶也。以此而论。即知经生失木叉戒也。外人难曰。既云初果不作恶。何故有其自妻。岂非犯性戒耶。即如西天给孤等圣。总有身妻(云云)。答俗人五戒中。但制邪行。不制自妻。既不作邪行。亦是不作恶(云云)(此释且据初证果者)。次经生圣人。得五不作恶。即邪行并自妻。并皆断故。名不作恶(此据隔生圣人说之方为太理)。

    云上至业者。断料简界系也。此八种中。前七通善恶。唯局欲六界。有善恶故。上界则无也。系者系缚之法。后一无作者。指随心无作也。唯局善性。外难云。此善性与前七中通善性处何别。答前是散善。此是定善。条然别也。若是世禅局上二界者。谓色界四禅。及无色界四空处。此八地有漏定系缚之法。故云局上二界也。若出道法非三界业者。此约无漏定。及道俱无表。不属界系所[仁-二+叉]。故云非三界业也。问未审有漏定与无漏定何异。答有漏定据舍说。如忻上是取。猒下是舍。既有取舍。未免转回。故是有漏。漏者泄也。泄烦或心故。外道亦证得(云云)。若无漏定无取舍心。了知一切空虚幻有。即是无漏心中修习。通超界系。不为烦惑之所漏泄故也。余广如论述。

    云二受随同异者。牒名也。立此门大意。只为破古师所执也。古云。受中作戒即是随中作戒。受中无作便是随中无作。即受随更无别体。譬似一楯(帝释也)。能捍众歒。今师破此。故立异同意。

    释中云二至不定者。二种无作者。一受二随也。受谓一形坛场所随护受体。对事方生。所得虽殊。同名无作。遂以五种光辨于同异也。注文释二种无作名同也。受则易知。随中难识。方便善成是随中作戒。谓作业成。称本清净。是无作也。义同体同。如抄分明。不更解也。四歒对同者。古今意别。古云。受是悬防。随则对境。防非之义是同。不用论他悬与不悬也。只如受中。虽有悬体。若论防非还幼。临时对境。与随中对境何殊。故云一等。若依古解。受是悬防。随是歒对。却落向下异中所摄。如何说得同之道理。然虽略辨受。随防非一等。而未知二种无作对事正防非时。则是其作。云何却名无作歒对防非。此义稍难。须叙说故。羯磨疏云。以受体形期过防边。为护体故。即名(詺音)本体有防非能。能实随行。随行起护。本相依持也。随无作者。对非与治与作齐等。此无作者。非是作俱无作。谓起对防即有善行。随观并生。作用既谢。此善常在。故名此业为随无作。与非对歒。故与受同。若依古文解无作者。事息方有。此非对防。止是作戒。上是疏文。或有举防城喻等。寄在临时叙说(云云)。五多品同者。羯磨疏云。以受可重发。故无作有。疏龟上中下多品。随中随心则浓谈。业理亦洗淳。亦多品也。依多论中。受一随多缘者。彼宗中不通重故。止归随行。通优劣也。

    云异至条者。总发者。羯磨疏云。但发愿故。于万境不造恶故。法界为量。可一念缘。岂非总发随约实行。非顿唯渐。故别也。长短不同者。疏云。受体形期悬拟防故。说之为长。随无作者。从行善生。与方便俱心止住。故名为短。今指事说。如持三衣手执口陈。是方便色。了衣如非是方便心。无作业与此色心俱起。对事则有。事止则谢故短。谓衣境等名事止。不是作法了名事止也。宽狭者。疏云。受体相续至命终来。四心问起。本戒不失。故说为宽。随无作者。唯局善性防非。恶无记无故名狭也。根条两别者。受无作是根本。随无作托受而生。名曰枝条。

    云二至知者。二种作者。疏云。如初请师。乃八缘相。三羯磨未竟已前运动方便。名之为作。即此作时心防境名戒。随中作戒。既受戒已依境起行。为护受故。名之为随。于境起谨顺本受体名作不作。不有要由作生。正对镜时。故名戒也。

    云有至也者。受总随别者。疏云。受作总断。发心万境。普愿遮防。随作别断。以行约境生。境通色心。不可缘尽心所及处方有行生。即詺此行。号之为随作。以心不两缘。境无顿现故也。受本随条者。疏云。受为行本。随后而生因为条也。悬对治者。疏云。受始坛场可即非现。但悬遮约也。随作对境起治。由其观能不为陵践也。一品定者。疏云。受作心因一品定也。若本下因。终至无学。更无增故。中上二心。例之亦尔。多品者。疏云。以境有优劣。心有浓淡。故随境对起心有轻。分成三品不同。次引证文。年少者。凡夫也。罗汉虽断三界烦恼。得成圣位。据其本戒。仍下品定也。

    云三至励者。宽狭者。此约三世以明。不唯情非情说也。发戒方法者。谓受戒中辨缘境。数量宽狭。发不发。是受法则。但心随境起。谓受戒时。但令受戒人缘境起心。故曰心随境起。谓上三种。是受戒中。故今广论对略明。令知戒德高广者。对上但心随境起。作断恶心。亦使持有男励者。对上发戒。显今令持。亦令已受者。识知体相。使持心勇励也。

    言就中分四者。谓就发戒宽狭中。自分四门也。镜水云。此中有两宗义。成宗即广。多宗即狭。今此开章已下。所列四科。并是成宗义。若多宗。向下略引。学者须知。多有人力拒开。反至向下释义之时。经经将多宗义。解成宗文。此皆为未认得宗旨。致成混乱思之。

    云一至缘者。疏云。但约现在。念念虽谢。不无续起。即以此心为戒因本。上言相。续者。准成宗。谓一刹那。不具五蕴。谓四刹那。方具识相。受行四心。各一刹那。若色即随四心。一刹那中。同时而起。由色心别。色等四心。不得同时。要须四刹那方具。引亦约受戒人心。念念缘境。心心相缘。故曰相续心中缘也。

    云二至尔者。境通三世者。过现未也。若过未二境上不发者。三世诸佛戒不齐等。以三世诸佛戒齐等故。致缘三世而发。如怨家境。虽过去乃至死尸者。为如有人持刀。欲往前所煞害怨家。怨家昨日已死。但为尸在。今恶心不息。便斩截此死尸。即是过去境。佛言虽然怨家已命终。亦不合起恶心伤害。得偷兰罪。故疏云。得害死尸非非过去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斩害死尸。以是业缘。堕地狱不。迦叶白佛言。应堕地狱。何以故。一切众生。因恶心故堕也。现在怨家子等者。即约现境也。未来诸境可以准知者。谓在母胎中。亦得名未来境。或可约未来一切诸怨境。可以准知。故缘等者。即成上义也。

    成论问为但于现在等者。彼问曰。为但从现在众生得戒。为从三世众生得。答皆从三世众所得。如人供养过去所尊者。谓是过去诸佛。为人天之所尊重故所尊。一兴供养千返生天。故云是亦有福。律仪亦尔。还从过去境上发也。故成论云。过去迦叶佛时。有无量人。已入涅槃。像此等缘亦发戒品。若不发者。则释迦弟子境戒应减。谓罗汉离分段入灭。而有无漏五分法身。此体之上。亦发得戒。故知三世佛弟子戒悉齐等。

    云三至得者。现在相续心中得者。此约能领戒心。准在现在相续心中能领也。又昙无得宗。不在过未心得戒。以非众生数故。然现在心中。亦不得约一刹那。谓五蕴假名众生。识想受行次第而起。既于一心不具五蕴。则不说为众生。若无众生。说谁得戒。故约现在相续心中得也。又过未二心。属法处故。非能愿也言四至可防者。对此须知今古意。初古德云。戒从三世发。还防三世非。二首律师云。戒从三世发。唯防未起非。三南山云。戒从三世发。防于二世非。即过未为二也。今师意云。违戒起非。非已落谢。名为过去。又非若不起。名防未来非。现在刹耶不住。故无非可防也。故羯磨疏云。现在起不名有罪。才起落谢。即名过非。故论云。疾焰过铎奔流度刃。刃之上下一毫亦为。已未现在刃上。念念不住。

    云问至解者。宝云。此同大疏约戒本。分为二为问。初尽众学防未起非。二七灭争下。殄已起罪。今若有非。过去合。是毗尼殄除。何得云戒防过去非耶。

    答中先依古答。境虽过去者。是过去境非。非过去者。是未起非者。谓四诤事起。即落谢。是境过去。若明阑教相之人。不为除殄。则有吉罗。今犹戒防望对治边。非则不起。故云非非过去。但约境过去。说防过非。非谓戒防过去非也。犹是等者。此是今师述上道理。无是戒防未起非。即显过去之非。未能防断。虚言防二世非也。

    又解下。今师自释。于过去境上起非违戒。有防除义。即戒防过去非。故戒疏云。望令不犯防未起非。若犯已忏。还令戒?防已起非。已未双防俱名持戒余如疏解者。更依今义。毗尼亦殄二世非故。戒疏云。今解毗尼。亦殄过未。如四诤对除。是殄已起。明观正断应起不起。即绝未非。准此戒防二世非。毗尼亦防二世非也(搜玄文引?取意似乖如彼所述)。

    云然至增减故者。重释所缘三世境也。谓断恶心。要缘三世境。发戒心。准现在一念也。缘境三世者。此从境说言三世也。得罪现在等者。谓得罪实。准现在境。可恼害故。过未二境。唯可起于煞心。即恶心不息。不能普周。故须约境说其三世发也。此约一期三世。若据得戒唯现在者。谓因上言缘境三世得。罪现在者。便明得戒。唯在一念。不同发戒。此明能领戒心。唯现一念。过去已谢。未来未至。不能领纳。言一念者。此约刹那三世。在一念相续心中得。与发戒不同也。

    成论慈悲布施乃至皆与乐意者。疏云。修慈心。缘三世境。起慈悲心。慈能与乐。悲能拔苦。戒法缘三。例通三世。可同慈行于三世境作断恶心。皆与乐意其戒也。又云。慈功修物等者。疏慈悲备物。局现境起。过未已谢。慈功于境无益。戒则不尔。必须普周方名戒业。谓以慈悲心。运其功力。周备于物。现境有益。论文中略。但言过去已谢。钞据义周。添其未字。以恶心戒有增减者。谓以恶心不息。即非普缘。又复众生流转不定。则令随所防戒。亦有增减。何以故。能非能牙转生故。如下广辨(云云)。

    云问至非者。问意云。现境是所缘。此即是现非。何得但言防过未不防现非耶。

    答中。若无持心便成罪业者。即落在过去收也。若有正念过则不生者。谓未非不起。除斯二外。现在即无非可防。然又以等者。以随资受乃至故防未非。此释防未非所以也。若无其受等者。通伏难也。外难云。前言若论受体。受独不能防。但是防具。要须随行制御。若尔用受何为(难了)。可引抄答。如文易解。

    云若尔至之者。若尔领解也。前来云。戒防于过去之非。既若以随资受对歒防非。应无过非得起。若有非起。了过去无来。戒不能防。

    答中要须随中方便。秉执摄持。制约七支。拒抗尘境。方名防非。如城池弓刀等者。举喻也。城墙防外贼。此喻受体悬防也。更须假人备拟防捍。则免损城壁。此喻随中防护也。后彼此相须。阙一不可。池防内起。如水不令外出。受体悬防身口。不令外犯。更观行拟捍。堤防即喻于随。不令戒池损坏也。拟捍则止持。弓刀本拟御贼。喻受本拟防非。对境与治方便是随。喻人执持击贼也。则喻作持也。余戒疏解者。疏云。作持戒者。妙在方便。约上非缘。对境相陵。如两阵战。乃至对境防护。顺于二持。名之为御。又疏羯磨云。如世弓刀深能御歒。终须执持。乃陷前阵也。

    言四至也者。略如上者。指上缘境宽狭门也。何以知耶。既言略明。上但约三世境中情境以说。若于非情。令未曾明。故云略也。古来多指受戒篇者。殊非文意也。问上既略明。今何更述。抄文答云。以世俗多迷等。谓今时僧尼。近离俗情。多分昏迷。教法诠叙者。余平叙述也。更难前来发戒门中广论。即云欲使持者有勇励。今此故广。余叙意在于何所引。钞答云。意存识相知法等(云云)。谓此广明意存两用。一则自济识相护持。二则教他。故云兼也。

    云然至戒者。随境无量者。境多故。发戒亦多。既在定数。故云无量也。要者妙也。所立虽少。摄事乃多也。情者。凡有心识之者。总号情也。上至如来。下至蠢动。有命之者。将此情字。摄得一切情境。岂非要妙耶。非情者。上至须弥山。下至一草叶等。凡是无心者。总是非情。将一非情字。收之并尽。有者俗谛。无者真谛。摄相皆尽者。谓法界之境。虽广至多。不离有无情非二境。举此四名收摄一切。相杖包罪皆尽。任境而彰者。任者随也。上之所说总相而谈。若随前境而彰。恐繁纸墨。故云略说也。即大约纳格而谈故。地水火风等者。此举六界摄一切尽。色声香等者。外之尘五。摄一切诸法。乃至过未三世等者。谓有为诸法。三世收之。普尽法界者。谓一切法。各有界分故。法有二义。一自体法。二轨生法。此诸法界。与真如等。无处不通。相即差殊。体常是一。故总言是法界等法。摄境斯尽(云云)。六趣众生者。趣者至也。到也。唯约有情辨之。一天趣。外典云。苍苍曰天。顶高而四垂。形如覆[鍪-矛+去]。有穹崇之?。昊。内教云。是有情身光明皎洁。或可尊高。神用自在。众所祈告。故名为天。即二十八天等。欲界六天。一四天王。二忉利。三夜摩。四兜率。五乐变化。六他化自在。色界都有四。初禅有三天。一梵众。二梵辅。三梵王(亦名中间禅也)。二禅三天。一少光。二无量光。三极光。三禅三天。一少净。二无量净。三遍净。四禅八天。一无云。二福生。三广果。四无烦。五无热。六善现。七善见。八色究竟。已上依经部。色界四禅。共立十七天也。若据多宗。但十六天。摄大梵王。归梵辅天。中有高楼阁。名梵王天。一主所居。更无别地。如尊坐处。四众围绕。又摄无想归广果(云云)。天中有高楼阁。名无想天。非别有地故。不别立也。问经部何故开为两天。答彼云。梵王梵辅。所坐之处虽同。据寿今身形不等。梵王身形高广。容止威仪。言语光明。与梵众别。又开无想与广果亦别。寿命身形。长短不等。或依上座部。立十八天。亦开梵王自为一天。无想广果各别立也。余广如论述(云云)。无色四天。一空处。二识处。三无所有处。非想非非想处也(已上辨天趣)。二人趣者。外典云。人者仁也。有多智慧曰人。庄子云。能穿牛鼻络马首等。内教云。四大州有情。东毗提诃州。此番为胜身。身形胜于剡部人故。旧云弗于建提婆讹也。二南瞻部。因树立名。或因果立号。广如前述。或云阎浮。剡浮炎浮。皆讹也。三西瞿陀尼州。此云牛货。彼处以牛为货故。旧瞿耶尼讹也。四北俱卢州。此云胜处。亦云胜生等。蕴郁单越讹也(上辨人趣)。三地狱趣者。梵云捺落迦。此云受苦者。根本狱有十六。八热八寒。并及游增。都有一百三十六。广如卷首述之。四鬼趣。外典云埽也。归于后趣故。内教云。梵云闭戾多。此云鬼。谓多悕求。以存自济。身心轻躁。多怯劣故。就此之中。自有三品。更分九类。初下品鬼。名无财。于中有三。一拒。谓拒炽猛焰。常从口出。二??口。口中常臭故。三针咽。咽如针小。头如大山。次中品鬼。名为少财。亦三品。一针毛。身上毛利如针。行时自刺痛故。二??毛。毛臭自不喜闻。以手拔之。受苦痛故。三大瘿。谓咽垂大瘿。自刺食脓。后上品鬼。名为多财。于中亦分三种。一得弃。恒得祭祀所弃之食。二得失。常得街巷中遗失之食。三势力。谓夜叉罗刹毗舍阇等(二辨鬼趣竟)。五畜生趣。旧云畜(许之)者。为人畜养。新云旁生。行业身形见解旁故。六修罗趣。此云非天。亦云謟曲。法宝云。三昧经云。光音天。初生此地。入海洗浴。不净堕泥为卵。经八千年生女。千头少一。二十四手。其女入水戏。水精入身为胎。经八千年生一男。千手欠一。居大海边也。即是修罗也。问既有六趣。今诸教中。何但云五耶。答缘此修罗一趣。开合不定。若依俱舍。摄归畜趣。以修罗是师子种故。若据大乘瑜伽。摄归天趣。以修罗是毗质多天苗??故。或依伽陀经。是鬼趣。以修罗居七金山故(已上辨六趣因便问答之)。趣外中阴四生者。先辨中阴。后释四生。初辨中阴者。羯磨疏问曰。六趣之外。更发得戒不。答偈曰。如来非趣摄。中阴亦复然。问如来不属趣。理不在疑。中阴有情。何故亦非趣摄。答准俱舍云。趣是趣生至于便故。今中有未至彼当来所应至处。暂时传识故。不入趣也。故论颂云。未至应至处。故中有名生。或有释云。中有是化生。以是不入趣也。今难云。诸天亦是化生。何故亦入趣摄。不曾看寻教文致斯滥(上且略辨中阴在趣外之所以也)。次释名者。旧呼为中阴。今云中有。未审何名中有。复以何为体。今举论颂答云。死生二有中。五蕴名中有。于生死二身。两位中间有。谓如今身形号为本有。才舍执持名为死有。至当受生号为生有。今此即据死有之后。又未至受生之处。是生有之前。于此二有中间。暂时驻泊。号为中有也。此中有有情。以异熟五蕴为体。问何故不通四蕴。答无色无中有故。谓时且至此从义门下。恐太繁不用亦得。次略引义门料简者。颂云。同净天眼见。释曰。同者同类中有得相见。又上能见下趣中有。下不能见上趣也。净天眼者。修得诸净天眼方见。故颂曰。业通疾具根。释曰。谓于业神通中最速疾故。于所往处更不见有余物。但见受生和合因缘。不简远近。刹那便至也。具根者。一切中有。皆具五根。及男女二根。故颂云。无对不可转。释曰。对谓对碍。一切中有。所往受生处。假所金刚?石不能为碍故。不可转者。一切中有起已。更不可回。人中有不可改为余趣中有(与大乘不同知之)。颂云。食香非久住。释曰。谓中有所食之物唯是好香。据有福德者说。若福德者。但食??物。望彼当分。虽??亦香。非久住者。极迟不过七日。法尔如此。喻如七叶树。若七七日。本受生处未和合。即且往相似处受生也。颂云。倒心趣欲境。湿化染香处。释曰。明受生也。若胎卵二中有身。见父母受欲时。起颠倒心。而便受生。若湿生中有身。受生缘会。不简远近。皆闻香气染着已。而便受生。若化生中有。受生缘会。不简远近。亦是闻香便受生也。头首上三横。地狱头归下。释曰。天中有头向上脚下。以上升故。三横者。人鬼畜东西南北而去。故云横也。地狱即??归下。以趣下故。亦据多分说。然于天中。亦有横者。谓据当地受生说。亦有头墆下却生下天故。余广如论。非此加之(已上略辨中阴竟)后辨四生者。颂云于中有四生。有情为卵等人傍生具四。地狱及诸天中有唯化生。鬼通胎化二。释曰。于中者三界中也。有四生者。谓胎卵湿化也。人自有四生。卵生者。如毗舍佉母生四十二卵。卵各一子。般[嵐-虱+(口/(暴-(日/共)-(丁-一))/一)]罗王妃。生五百卵。卵各一子。湿生者。如庵婆女从树湿气生。此方王梵至亦尔。胎而可知。化生却初时人是也。旁生亦四者。卵生鸡鸭等。湿生如蚊蝄等。化生无而欻有。如如诸游等龙与金翅鸟。各有四(云云)。地狱诸天中有二类。唯是化生。鬼有二。一化。二胎。如饿鬼母。白目连言。我夜生五百子。随生皆自食。昼生五百。食尽而无饱(引证胎生也)。问上既明六趣。何更说四生。答六趣虽宽。不摄佛及中有。四生虽狭。一切皆收故。更明也。今于上来所引诸境。皆须一一作断恶修善之心。一一境上。皆发得戒也(此且写一面终故须子细勘之)。

    云上至证者。上来悬举结前也。次引之证生后也。即下引俱舍等(云云)。

    云俱舍至定者。此是旧译。论文分别业品有此说也。下引婆沙。亦是论中。自引戒。从一切众生得定分因不定者。此是立宗有于三义。一从一切众生得定。二分不定。三因不定。分不定者。分者支也。旧云分。新云支。如比丘戒。要具七支五八十戒。唯是四支。即得不定也。因不定者。贪等三心是戒生因。尽断得戒。即定上中下品。亦为戒生因。即不定两处相望成不定也。已上且立宗竟。云何以故者。徴词也。何故戒疏。从一切境。得定分。及因不定耶。云不得从一种众生得故者。意云。戒要须从一切众生。尽息恶心。方得七支戒。此义定也。不从一种者。及显义也。

    云分至也者。谓七支戒。名一切分。是定义四分者。即四支。谓身三口一。两处相望故。成不定。

    云因至一切得者。谓以心为戒因。亲生戒故。若无贪嗔痴三善根为戒因者。即不可也。假此三名。从一切得名。若但无贪痴。犹有嗔在即非一切故。要须总无此三。方得戒也。不相离故者。以痴为贪嗔母。二藉痴生故。不相离。若上中下意等者。此明因不定。如一人身中三品之心。必不俱起。若起上品。即无中下。若起中品。即无余二故。因不定也。羯磨疏云。约前三义。取上中下为因。作其四句。一有人从一切众生得戒。不从一切因。谓随一品意。受五八十戒。二有人从一切众生得戒。从一切分。不从一切因。即一品受比丘戒。三有人从一切众生得戒。从一切分得。从一切因得。谓三品受五十具。四从一切众生得戒。后一切因得。不从一切分得。谓三品受五八十戒。故知从一切境得戒。桓定分因。则不定故。论颂云。戒从请有情因支说不定。

    云若不从至故者。钞有五节。意初条上义宗。二何以故下徴。三由遍下释。四云何下结。五恶意下通。此改重解上文戒。从一切众生得定。若一境上由拟煞盗欺诳。即是恶意不死也。

    云若至戒者。标也。释中。云一至事者。某众生离煞者。谓家畜不煞。野畜便煞。亲不煞怨。则煞。二某分能持者。如二百五十戒随简一不持。即是不发戒。三某处能持。谓自国不煞。他国则煞。四某时持八戒。限一日一夜。余皆尽形。或冬月水无虫。能持。夏水有虫。即不能持。五某缘不持者。谓若他斗战。即不能持者。以来害我情难忍故。言此至戒者。结文也。论云。如是受者。但得律仪相似妙行。今钞云。得善不得戒。意亦同也。

    第二约非所能境。辨其牙生发戒失戒。所以文分为二。初举非所能境。问答非疑。二毗婆沙下。总约草木众生。牙转不失。释成上义。初又分四。初别发家立非所能境问。二由不害下。总发家叙。三纵下别发家徴。四恶下总发家释(此依玄科若法宝科似误今相承不依也)。四段。今初云。于非所能境。云何得戒者。此是别发起问也。欲释此文。先明总别。所以名为总。谓于有情中。不论凡圣人。天。可煞不可煞物。须作断恶心。一一境上。皆发戒也。所云别发者。于情境中。若是我可煞盗诳等境上。即作断恶心。于此境上。发得戒体。若非我所煞境。即不发戒故云别。已上俱约有情。据遍不遍而分总别也(已上分总别已竟也)。次消文。所以有此文者。谓前来五义之中。初云若不从一切众生得戒则无也。因此义故。便生斯问也。别发师难云。若要从一切众生得戒者。如他方圣人上界诸天等。且非是我所煞之境。我又非其能煞之人。纵有煞亦不得。何用于彼境上发戒耶。故云于所非能境。上云得戒(问竟)。第二总发师答分三。初归宗直答。若二从下。行别发师有增减过。三若尔下。领上增减失。重显得舍非(此亦依玄科也)。初中。云由不害一切命方得者。直答也。谓凡论得戒者。须向一切有情境。上作拔苦与乐之心。约此心边。何简所能非所能。一一总发得戒故。云由不害等(云云)。

    云若至故者。总发行他别发过也。总发云。汝若从所能境。上则发戒。非所能境。不发者。便有损减过也。何以故下句出过。云能非能牙转生故。玄云。论文是增减字。则有二义。抄故云损减。但据一边说。只有一义。谓此所能境命过。却生彼所能处。此戒则合减。若彼非所能境处有情死。却生此所能境中。戒则合增故。是增减义也。诸记相承引羯磨疏。谓猎者。持猪羊戒。死生獐鹿中。戒则减也。或鹿生羊中戒则增也。屠者持樟鹿戒。死生猪羊中。戒则减也。或猪生樟中戒则增也。钞言。损减且约屠猎二人。牙生一边而说。彼此俱是损减。谓彼死此生。则彼损。此死彼生。则此减。此是牙生。若约转生一边说者。彼此并得言增。若彼猪羊生此??中。此鹿则增。若此樟鹿生彼羊中。彼羊则增。论文约能牙转两边。俱言。钞据牙生一边而说。

    云若尔至成者。若尔两字。领会前意。作出过之综由也。离得舍因缘得戒舍戒。此义自成者。总发师云。夫得戒者。必须具缘。阙缘不可。夫舍戒者。要须对人。作法及邪见二形。命终方成舍戒。汝别发师。适来立理。既云非所能境。上不发者。成彼死生此。此死生彼。不唯有断增减之过。亦作五受之外。别立众生。生此得戒。四舍之外。更立众生。此死失戒故。云得戒。此义自成(显别师散有此二过)。

    云纵离得舍因缘有何过者。别发师。牒前过。非重徴何过。谓纵是非所能生所能中。离得戒因缘。纵是所能死。生非所能中。离舍戒因缘。今但于所能境。得戒。有何过。谓非所能境。生此所能境。我亦于此得戒。若所能境死。生彼纵然失戒。既非煞境。不作离煞之心。有何过耶。云恶至周者。总发师。释也。谓于所能煞境。则断恶心。于非所能。不作离煞之心。心则不死不成。普遍周圆之义也。

    云毗婆汝至耶者。此文蹑前牙转生义。却难从一切得。亦令有能非牙转生义也。婆沙中。有师难云。如草木等未有有时或时枯减。岂非增减。能非能互转生亦尔。如有人冬受戒时。草木皆枯。戒应减也。春间草木既生。戒应增也。彼论。解云。众生前后有草木。永不有。若尔众生入般。永不有故。知戒则减也。谓众生有轮转受报。生不定故。言前后。有能非能。互转生故。草虽枯叶永无轮转异故。云永不有。共发一遮戒。无有能持不能持。互转生也。若尔众生入般。亦永不有。戒即应拭。谓阿罗汉化火焚身。不受生死轮转。亦永不有。得成戒减。为通此妨故。作句数料简也。

    云义至失者。玄云。抄主义。约四句解之。一心谢境不谢者。谓能受戒人。断或皆尽。更无烦恼。是心谢以无犯戒之心。而情非二境在是境不谢二境。谢心不谢者。谓有情入灭。草木已死。是境谢受戒人。且未断烦恼。是心不谢戒在不失。此之一句。为证前文众生入般。虽尽亦发得戒。但成就在身而不现行。如刀在匣中。用不用别也。三心境俱不谢者。谓比丘未断烦恼。是心不谢情非情境在故。是境不谢戒在可知。四心境俱谢者。下自释云。根转之时。是心谢不同戒失。是境谓。如尼转根为僧。是心谢其有不同之戒。即言人四独纺绩等。则失是境。谢僧反说即是也。大德云。东塔不许。抄文云不同戒失。谓尼受戒时。悬发得僧戒。在身尼戒。则现行僧戒。则不现行。后时或转根为僧。僧戒却现行。若再复尼形。尼戒亦在。不言更受。若言失者。后却转成尼时。莫须更受尼戒不。彼自释云。可改失字。为其隐字。但言不同戒隐。隐是不现行义也。大德云。钞据无用之边。义同于失。理亦无乖。若取无妨之边。隐字亦妙。

    云萨至仰者。彼论第一云。于非情则别发戒。于一一尘。一一草菜花等。皆发得表无表戒。若依婆沙宗。约非情类。共发一无表。三千世界者。一小千。二中千界。三大千故。俱舍云。四洲日月苏迷卢。欲天梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。说名为中千。此千倍大千。皆一成坏。释云。一千今四大洲。一千今日月。一千今须弥。一千今六欲。一千今梵世。歒得一今第二禅量(名曰小千界)。此小千千倍者。十倍是一万。百倍是十万。千倍是百万。将十万为亿。百万为十亿。即十亿。四大洲十亿。日月十亿。初禅更兼一千。今第二禅。方歒一今第三禅量(名曰中千界)。此千倍大千者。前来千倍。岂非百万。勤为十亿。今又倍此。百万便成。万万将此。万万还。以十万为亿。便是百亿。即百亿四大洲。百亿日月。百亿须弥。百亿六欲。百亿初禅。更兼百万第二禅。百万即十亿也。第一千今第三禅。方歒得一今第四禅量(名曰大千界)。已上算法。绝为要妙。诸处抄记。似为周遮。余如钞(云云)。

    云多至流者。此段约有情并器世间。合辨也。从初至非想。并是器世间。次从于一切众生。上是有情世间也。可煞不可煞者。最初举煞也。谓诸入灭尽定。慈定中阴。如来轮王佛使等。此定不可煞。又如最后身菩萨。母坏菩萨。反诸天他方人等。亦不可煞。上言入定不可煞者。如大力鬼打身子。子定起竟头痛。佛言。汝若不入定。当如微玄。汝由定力故。小痛也。佛使者。如耆婆入火取咒之类。是乃至可欺等者。谓越却中间。淫盗故。云乃至也。可欺者。是妄语戒。诸得他心。圣人天眼即不欺。三因缘者。无贪无嗔无痴。三善根者。皆发得戒。又以此推等者。谓上来既明一切情非情。上发得戒。推求此义故。知僧位高。人天福德桓流也。奉戒德瓶者。准智论。尸罗度中。明持戒人所要。皆获破戒之者。一切皆失故。举喻云。譬如有人常供养天帝。其人贫穷。一心供养。满十二年。求乞富贵。天帝敏之自现其身。问求何事。彼具述所求。天帝遂与一器。号曰德瓶。即语之言。所须之物。从此瓶出。其人得已。随意所欲。无所不得。造作屋舍。七宝具足。乃会亲宾。亲宾问曰。汝先贫穷。今日何得臣富。彼乃具答其由。兼将德瓶出示其客。其人憍逸立瓶。上舞瓶则破坏。所有财物。一时都失。今将戒喻瓶。虚空大地情非情。一切境上。皆遍发戒于一戒上。招生十利功德。于一一功德上。复有十种。正行因戒而生故。将其戒因之为瓶。瓶中能感无量功德。若人奉此戒瓶。欲求人天沙门释梵缘觉声闻乃至如来。无不如意。若人德戒不护。如彼瓶破失。诸功德则也。圣迹者。三乘圣人。皆持禁戒。今受能持乃至遵圣迹。迹谓教迹等(云云)。

    明了四万二千者。此论释正量部。即是五分律中。僧尼戒数。故彼论颂云。倍二十一千福。河流善法水。洗除垢汗。释曰。倍二十一千者。是四十四十二二千千。是四万二千也。此四万二千。是其功德之福。流注善法。不绝如河。故云福河流善法也。此能洗涤破戒烦恼垢秽。令净如水故。水洗除垢汗。解云已下。是真谛疏解也。疏云。戒及十利十种正行。悉愿学之。今受后与愿心。俱一时同起故。云恒流。以此正行。洗破戒烦恼尘垢。不令坌其法身故。喻如河念念不绝。即是恒流之义。婆薮斗律者。了疏云。此云品类律。多说犯罪缘起。制诸轻戒吉罗也。优婆提舍者。疏中番为正教。谓此律。正说是罪非罪。制诸重戒。并是了疏中。自引此律。已上明僧尼戒也。别戒九十九者。唯约比丘尼说。如纺绩言人等与大僧不同。名为别戒。总其戒数有四百二十戒。一一有摄僧等十功德。一一功德。能生十种正行。谓信进念定慧及无贪等三善根。并身口二护者。谓能防守身口。不护起过失。故云身口二护。足前八成十也。合数者。一戒即百十戒。即千百戒。即万四百戒。即成四万。又二十戒。后是二千。故云四万二千。又解等者。亦是了论疏家重释。谓三羯磨竟时。四万二千善法满足。无一戒不生。更无愿求。名无愿也。学处者。谓一切所应学。知名学处也。若下众十戒。由戒未具。名为有愿。据斯心求者。斯由此也。福德恒流者。僧尼身上。戒德常流不断。

    云问至二千者。大约而说。僧有二百五十。尼有五百。则戒数各别。何以论中。约无愿毗尼。直言四万二千。此亦是了论家自问也。

    一解等者。且约二众现行。以答。以僧尼现行戒数者。即今文中。列婆薮斗律戒二百。优婆提舍戒百二十一。比丘尼别戒九十九。所以共有四万二千。若取实理。僧尼各随本戒。僧二百五十戒。合有二万五千。??河尼三百三十八戒。合有三万四千八百也。又释等者。第二。约转根义解也。比丘悬发。谓尼不同之戒。是合明四万二千。如尼变为僧。即发僧所防故。知并先发也。犹如器伏。有用时。有不用时。不可言无也。

    四分律钞简正记卷第九