四分律钞简正记卷第十(此卷从释相篇七众发戒章毕二不定戒)

    吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

    云次对七众发戒多少者。羯磨疏云。戒不可分。随人分四。近事五戒。三众十戒。僧尼具戒等(云云)。云准至戒者。一一众生皆得四戒者。谓身三口一。发四支也。以无贪嗔痴故。各得发三。三四成十二也。谓贪等三于此非情酒上。发得三戒。设酒灭尽罗汉入??者。纵饶酒竭。一切众生修行。总证罗汉。罗汉复入涅槃。灰身灭智。无境可悭。而戒不失。由心烦恼在故。虽无所防之境。能防之心未谢。故不失也。准以义推者。钞约义明发我也。女十八者。谓淫处三。并盗煞妄成六。三毒历之故。成十八也。男十五者。谓淫处有二。并盗煞妄成五。三毒历之。成十五也。非情三戒者。谓非不分但有三戒。羯磨疏问云。煞盗随境。各准一戒。淫分三境者何。答。随境行淫。皆有染故。若尔。死有四处。亦应一身立四。煞戒不。答。随煞一处。诸根并死。不同淫戒。设犯一处。诸犹存。故不分也。云八至五者。众生同上者。五戒身三口一。亦发四支也。非情得五者。一不饮酒。二不坐高广大床。三不着花鬘璎珞。香油涂身。四不歌舞倡妓。故往观听。五不得过中食。若尔则成九戒。如何云八。答。经论不同。若准俱舍及报恩经。则不过中食为斋体。余八为戒。是其枝条。助成斋体。故云八斋不得言凡。若不断过中。元不合受八戒。若准增一阿含经。即不过中食为第六支。便合华鬘猖妓为一。非时即入不贪中。非情但四。今钞云。非情得五。便开华鬘倡妓为二。与根本合说为九故。多论云。八今是戒第九是斋。斋戒合论。故云有九也。亦合准上女人非处有男子有二。女人三十三戒。男子三十。准上可解。云十至解者。同大僧发者。戒体同大僧无作。前别序第九门。略辨了。今此明发戒情境。一切总发。四分等者。此是大小持戒。揵度中沙弥得戒。具列七支。故善生云。五戒八戒无无义。语两舌是事不然。我今受持净口业。故俱得七支。智论亦尔。佛法贵如实语。故以不妄为先。自余通摄不得言。及自余诸论。但发四支戒也。戒戒下文等者。则僧尼戒本。戒戒之下皆结三众吉罗。故知同大僧发也。若尔者。领解前意了。下句难云。何故文中但列十戒意道。若同大僧发者。亦合有二百五十。如何但列十条戒相。此但示根本等者。此约喜犯之者。令其早知已。外随中和上由教(云云)。三归羯磨等者。谓三归明十戒。羯磨明受具戒二种。文中不列戒数。说相文中。方说十戒反以四重故。云方列十四两种类解者。相比类也。沙弥三皈无戒数。发七支戒相。但说十类如比丘。羯摩亦无数。发七支戒说相。但明四重。云若至雪者。多论僧尼俱发七支戒。各以贪等三毒而起。三七成二十一也。今义准张三毒互起。二三分应有七门者。镜水大德云。欲解此文。先须认取宗旨不得混乱。若依多论。心王心所。同刹那俱时起。若成实宗前后起。今引钞文。正依成论也。今义准者。今师以义准之。张者开也。钞意开前三毒。成其七门。三毒互起者。初单起为三句。二三者谓二。二互起成其三句。等分者。三毒合起为其一句。故成七门也。痴恼他八种。九处亦不起。余二已上名曰三。单或如一刹那起贪。复一刹那起嗔。相续恼他。八处九处更不起痴(此为第一二双也)。或一刹那起嗔。一刹那起痴。相续悭他。八处九处更不起贪(此云第二双)。或一刹那起痴。或一刹那起贪。相续恼他。八处九处更不起嗔(此为第三双)。或一刹那起贪。一刹那相续起贪嗔。一刹那相续起痴恼他。八处九处(此为一合)。谓此宗必约前后刹那。而起就中进退。稍难分折。若约一刹那间便起二。或为双反。一刹那顿起三。或为一合即恐违宗。若前后刹那别别而起。后何名双。及与一合耶。如此两途俱成防故。然彼宗刹那。虽前后不同。今取相续边。说其双。并一合义也。多有不达此文意者。错将多宗。文义约一刹那说者。非之甚也。女九处者。开淫支为三也。男八处者。开淫支为二也。六十三戒者。一处起七毒心。七九六十三也。约具足以说五十六戒者。八处每一有七。七八五十六戒也。非情戒境各得七戒者。还将七毒历之。又得七戒也。以此例余等者。谓以此一女一男。及一无情以明发戒。降斯已外。一一有情无情类。此皆然。即无量无边。六十三戒即无量无边。五十六戒无量无边。七戒并女是也。又钞约婆沙四师义立。今略彼意初师。共一切有情。共发一七支戒。若于一个有情上犯煞支。于一切有情处。煞支戒断。余六犹转。第二师于一切众生上。各各发七支。后若犯一众生上煞支戒。但有此众生上煞支断。余六及余类。众生七支俱转。第三师意云。将三毒三双。一合七毒。于一切有情上。共发一无表。若贪犯一众生煞戒了。于一切众生身上。贪煞俱不发。余者仍转。第四师意。亦将七毒。于一切众生身上。各各发得七支戒。后若犯一众生身上嗔煞竟。但于一切众生嗔煞支断。余六并余众生身上七支戒俱转。钞约此四师义。故以七毒历其七支。义开淫支故。于一女子身上九处发六十三。男子发五十六也。余如文。

    云问至不者。此总问。新发七支。摄十业道旧戒。及佛在日所制一切戒得尽不。云答至说者。初答云尽也。误以制身三支。拣淫盗煞。以口四摄妄语绮语两舌恶口。又于煞支中。摄九十中煞畜一戒。又口四中。摄九十中小妄语一戒。成九故。且云尽也。若尔纵依适来于诸戒中。但收九戒。何得直言尽耶。可引钞。答设有已下(云云)。谓云防义未尽故。云设有不尽。摄入七中。谓正七支摄。十业中前七业道。通于佛制中摄得九戒。已外二百四十一戒。并是枝条。摄皈根本。如但打不煞。但触不淫。但藏不盗等。是因非果。皆皈七中。如配戒种类也。准多论配戒种相者。下四篇亦防根本四重故。制如触粗同引生等。是爱染种类。属初戒。如二房夺依等。是损财种类。属盗戒。如煞污家打搏。是煞戒类。属煞戒。如二谤小妄语。是妄语种类。属妄语戒。今亦如是。如漏失触粗等淫支摄。二房还僧物藏衣等。是盗支摄。污家中自种花果等。饮用虫水兜罗绵打搏等。煞支摄。作分离意即两舌摄。二谤妄语支摄。骂谤知事骂支摄。为不恭敬说法绮语之摄。亦如配戒种类也。云又至摄者。谓古人云。成果皆是七支在因。如配戒种类者。有二种过。一者。罪性不同。煞罪性重。打搏性轻。二者。能防体异煞防。今断打防恼他。首疏更添因果两别。打因煞果。故摄不尽。了论亦云。打搏比丘非煞摄摩触。女人非淫摄等。又准善生经业。品云除十善业。及十恶业善恶戒已。更有业戒所不摄者。所谓善恶法也(已上经文)。十善十恶业者。根本十业道也。古人云。旧戒不由佛制。而常有故。善戒恶戒即善恶律仪。假无贪等为三因。于一切境上发得七支。即善戒也。恶戒反此。古云。客戒准此。新戒七支于五篇中。准摄九戒降。此已外更有业戒。谓善恶法。此是十善十恶之种类。非是根本十也。故知者许可之词。非盗等七属七支收。自余业戒即种类摄。问。此种类即是戒本中种类。为复别有耶。若此据善恶法。自有种类。故菩萨戒云。煞因(即心)煞缘(刀仗等)煞法(方便打击悦指等具)煞业(贪等三毒造身业等)。今除七外余贪等三心。及除枝条。并称为业戒。亦名善恶法等。皆入贪等种类中。智论云。不饮酒非时食摄。入不贪中不加杖。众生摄入真显中。此后三业道。菩萨戒中名戒。声闻戒中但为同小乘。不制意地故。今除九戒外余戒。摄入三业道中因。兹致有四句。如钞(云云)。云宜至记者。善非戒者。如十善中后三。谓无贪嗔痴。但得名善。而为戒因不得名戒。戒是业防警祭。然佛不制故。声闻意地单心犯者。故非戒也。疏云。但制意地。非所持故。总制此三为戒。生因从一切得。非是所持也。戒而不善者。谓屠儿以恶禁其善法。则名为戒。故非善也。即恶律仪者。以恶简之由戒名通善恶故。亦善亦戒者。疏云。前七随分修行名善。要须普周名戒。俱非者。谓身口等业。恒无记故。非善恶戒。云问至仪者。谓上明发戒相摄。云义已知。然于文中有处云戒。或云持律仪。不知戒与律仪。有何同异。故致斯问也。答中衍者。说文云达也。谓通达情境。无有边际。名为律仪也。玄又云。衍字谓行中有水。即小行之?。随其屈曲。乃至于海无不闰。及然此律仪之体。于情非情。无不周遍。故无涯也。谓无边畔。然戒与律仪其体不异。总别有殊。故分二也。若望受中。总断恶边。名为律仪。望随中。对境一一别断。名戒仪也。望余通类。有生皆罪等者。谓既爱恶戒通望四生。虽未加煞。皆名恶律仪。皆有恶无作之罪故。善生云凡有二种。一者恶戒。二者无恶戒。恶戒之人。虽煞一羊及不煞时。当得煞罪。何以故。由先发誓故。无恶戒之人。虽煞千口。煞时得罪。不煞时无罪。何以故。先不发誓愿故。善戒反此(云云)。已上总是第二大段。戒体门竟。

    以大门第三戒行中。云三至行者。三明戒行者。牒名也。谓受随二戒等者。谓防身口不妨内心故。曰遮约外非。谓此受随俱以遮约外非。方得善成。故名戒行。也。云然至至者。要期思愿者。以要期一形之心。发四弘愿。随是称愿者。谓下坛之后。尽于一形修行。与当初发心。誓愿相称也。譬如等者。疏云。夫受者愿也。依随奉持行(去呼)。如受而不知持。此有愿而无行何异。指空为有。尽饼死饥等也。先立院墙者。两解。初云。北人造宅。与江东不同。必先立院墙。然后架屋。于墙上也。六解云。观如文意。须约外院墙说也。下句云后便随处营构。即喻对境防。非是随行也(此解好)。空院是愿者。若但空有四周墙院。而内中不随处营造屋宇。不免寒露。即喻行人但空有受体。无随行。不免三途之苦也。但有随者。谓若不受戒。直尔修行。此但名善得。不称戒。身既无戒乃随流生死。虽则修善不能遍缘法界。情与非情。要期断恶。是??下周也。穿窬者穿破也。窬(欲朱反三苍云。门边小宝也。说文云。门旁穿小户。又四空也)谓虽有屋宇。且无院墙。不免贼之穿入。所有皆空。则喻有随室字。无受体院墙。虽有其行无戒防护。易被六共之贼穿入。盗于善法云财。悉空竭故。必须等者。有受有随。能生定慧。至于佛果也。

    云问至述者。问意云。且受戒能远招佛果。近获人天。为受功能是谁。答中谓虽受随相资。受是缘助即疏。随行是其亲因。要假行修而成圣位。故云不亲受体也。流入行心三善为体者。约四心。中第四行心通善恶故。今能持之。行要是善行。离贪等三毒。故云三善也。反为戒欺者。谓本要期。思愿趣佛菩提。今无随行护持。凡所施为违本受体。却入地狱。长切轮回受于苦报。即是反为戒欺。为由被也。是故行者。牒观修行之士也。明须善知识者。谓须明解识达也。业性灼然者。分?也。非为滥述者。非不也为是也。赞者泛赞述。谓叙述显一一依于教文。不失取览叙述。有人破钞问故。此科心也。

    第四戒相中。云四明戒相者。牒名也。云语至领者。有境斯是者。以初受要期。遍情非情而发。斯由此也。今论戒相。但有境皆是此之戒相绵远也。持犯非滥者。约其戒本。人并诵得。以常诵习。所以文相易明。准律对缘而释故。持犯非滥。自余方境。岂得漏言者。谓戒本但列二百五十余之戒。境境亘玄沙可得脱漏不明也。准例相承等者。准上古人。皆于二百五十戒本。释持犯相。我今准古今。网体例相附释。亦得薄知。以为万境之纲领也。或有云。准二百五十戒流例故。云准例者非也。从此科戒本。若准玄记。便依钞文解。初戒等至一百众学。似米周足。今宝引南山戒疏。从证信序次第解判。乃至戒经即一卷。戒文始终条贯。对此理合叙。戒本科并解五字偈序等。并如别显也。搜玄于初戒前。此疏义门料简。大科为二。初义门料简。二释十局义。今不同之。若十句义须于初戒。缘起中引未合。预明义门解判。即须向广教。序中至得。故妄语罪对此处。叙哩妄义也。意道故妄语未审。是何罪为因为果。轻重云何。乃依戒疏之文。五门分别。初定轻重。二明通塞。三对问缘。四就罪辨。五约人论。初定轻重者。如昔解云。序中。嘿妄但是方便。何以得知。嘿坐表净。诳僧未彰。故是方便。今则不然。随作结成何方便。但为嘿妄故。结吉罗也。二通塞者。如昔解云。序中。问通篇聚。但有犯者。不合同戒。是以序中通问令其发露。知何可如前论八篇。问前既有实犯说。已方问岂不违教。今解上通义不容尔。随有九位。问皆通下。若尔七灭诤后。无戒可说。何要更问。答罪相如尘细。看细见忆识之心。前后纷扰。随有解悟。即须发露静。则对人众则心念。尼件法聚。七佛略教其相如此。何得不无。故文云。若更有余佛法。应当学。如何不摄三对。问。缘得罪多少如昔。解云。虽经三问。共成一法。故今嘿者。但犯一罪。如请乞词。乃至。白四虽多皆成一法。今解不然。既有三问。随问覆还得三罪。如白四谏共成一法。随白羯磨法。四偷兰莫不对问。对谏俱有心非拒。故结多罪。四约罪者。问今或犯多罪。既违序。问。为几罪。答。嘿净诳僧。但得一罪。今不同之。若犯十罪。随其三九。皆有嘿净。则犯二百七十吉罗。又如一人而被三。举随受供给。皆获三罪。如是类知。五就人结罪者。既犯十罪。欲令众人知我行净。我若露者。知我行乖。无人涉录。是以故妄。今望多人。还得多罪。如妄语法。一言诳多。随其人人。皆同得罪(已上义门料简竟)。次依文释中。戒文八收。抄分七科(云云)。云初篇者。居七之首四。初四戒共成此章四篇。对此准戒疏十门分别。今且分七门。初三由发毒。二起由身口。三自作教人。四犯分三趣。五分自他。六教兴意。七明次第。若准戒疏。第六明错误。第七克漫。第十三众任运。第六七二门如持犯。方轨中自述。第十非急要故不明。是以且分七段。初三毒者。淫因三毒。成必在贪。故善生云。若为乐故即属贪。怨根眷属故属嗔。非所生母属痴。盗戒者。善生云。若为己身及诸眷属。而取他物是贪。若盗怨物是嗔。劫下性物是痴。煞戒者。善生云。爱他财故害是贪。怨故煞是嗔。或见父母病。畏苦痛故煞是痴。大妄语者。本为利己是贪。怨他故慎谓无罪是痴。有人言。思贪名利。意了即结畅。思事竟则嗔痴。二发由三业者。通约四戒。用分二业。前三身犯。第四口犯。若就互造淫在形交。故望局身。口非犯义。由无语故。煞盗二戒。身口互造。两得相成。妄语一戒。本希名利。非言不成。亦有身现无疑成重。仙人起嗔煞那罗国。意造身业。如哩妄等。意造口业。三自作教他者。淫自作成重。教人为非。乐染非我。盗煞两重大妄者。自说成重。教人称圣名利拥彼。于我无润。由三趣者。初人犯四。唯夷一品。对非人犯四。则夷兰二品。对畜生犯四。则多种。淫则犯夷。盗诳皆吉。煞则犯提。淫三趣犯夷。盗戒人重。非畜两趣。但制兰提。煞人得夷。非畜而境。但制兰提。妄语人重余轻。显招名利人多信奉。报别非余。纵有问徴故但轻也。五自他始终者。初明自他有三。一自造他境。二他造自境。三自造自境。配四戒者。淫约三例犯同夷。盗三例者。自造他物重。余二无罪。煞三例者。煞他他煞自。此二可解。自煞自者。准善生经。无有罪失。不起他想。无嗔心故。若依五分。结前方便。命断偷兰。妄语三例。可以意解(上约自他)。次约始终者。淫始侵境则重。煞据命断。盗妄据中。财虽离他。由未得用。妄虽言了。未得名利。可以准知。六教兴者。原佛制戒。本为止恶业之所兴。要离三毒故。文云孔雀冠婆罗门。尊者阿难等(云云)。七先后次第者。有人言对毒立戒。贪既在初。故淫第一。如僧祇中。成佛道后。五年冬分。第五半月十二月。中后一人半影。为耶舍犯故制(即当此土十月七日也)。第二戒者。六年冬分。第二半月十日食后。二人半影制(即当此土九月十日也)。第三戒者。同是六年冬分。第二半月九日。食前一人半影制(即当引土九月二十四日)。第四戒者。六年冬分。第四半月十三日。食后三人半影制(即当此土十月十三日)若如上制。从犯次第。文相甚明也(已上义门料简竟)。

    第一淫戒。云淫戒者。谓一戒皆令有四段。然古安设不同。若玄记。初且缘起。二释戒名。三述制意。若明戒本。待消抄文。意方乃科云。似违文也。且抄文本。为解释戒本。若将在后。全成颠倒。未成法轨。今依京师供奉。先制意。二释名。三缘起。四戒本。然后解钞。然制意或钞文引论自辨。若文中无即引羯磨戒心。两疏明之。今意恐繁不叙。亦得四段。今初理合制意。钞文自辨也。次释名者。淫者荡逸也。耽着也。谓色境荡逸情坏耽染不离。故名淫也。是所防之境。戒是能治之行。能所通举。故云淫戒三缘起四。戒本并十句义。广如注戒中述之。云以至中者。玄云。抄意离繁。但科云段遍下。诸戒约文节。义足可禀承等(云云)。略知持犯广如下篇者。此但约境母持双犯。故曰略知。正申文意。若明心境想疑。即如下持犯篇也。余义如戒疏者。指广文如彼也。云初至故者。可畏之甚者。谓能劫人功善财。故云可畏。祇云。劫初无人。上界天来下食膏。食膏既尽。次食自然粳米。身渐粗重。不能飞行。即有女人生。众人唱云。此中有恶物生。即女人也。尼众反之。即云男子(云云)。败正毁德者。谓贩其正念正行。毁其自共云德如俗。已家破国自古。如然也。淫欲虽不恼众生者。如煞盗妄恼于前境。淫则共和。而作是不恼也。心心系缚者。但以系缚人心。耽染难舍。系缚当更结于戒??。故云大罪也。且三义故名大。一能发业。二能润生。三是黑业。今世取涅槃者。智论云。淫是障道之原。若犯不得涅槃之果。声闻之戒制在初也。言四至齐者。三趣者。问。犯境既六。今何言三。答。人畜两境不摄自分。非人趣摄天子。修罗鬼神地狱虽则不言。亦是鬼趣摄也。戒疏云。此四趣神用齐。故合为一。非人趣也。以门律合为三趣。论开为六道者。论据善恶故分。此律据举用故合。并约三趣。以解释也。约报男女二形者。以二分五。人女人。妇人童女二形。人男黄门。非畜亦尔。据女三男二。此等淫处。是所犯境也。于上十五种境。皆有学。睡等四种境也。毛头者。举犯云分齐相?。小徴尚犯。何况余者。波罗夷者。所犯罪名也。如前分别(云云)。律文自造他境。有六百二十四句。怨逼有三千七百四十四句。都计四千三百六十八句。并犯。但略知大数。不在繁叙也。莫问心怀想疑者。此律淫戒不开想疑。但使是正道。纵作非道想疑。皆犯夷也。犯之分齐者。彼云。波离问佛。佛言大便道过。彼小便道过。节口过齿皆夷。为分齐也。云然至出者。结正者。谓是究竟果罪。不是方便生类。生怪者。谓同道。此是佛说便致疑。云爱染心。说增嫌生怪。佛是世间尊尚之王。何得说此粗恶之言等(云云)。法师者。论主也。若佛不说戒等。今日云何得知波罗夷罪有。笑驱也者。若讲法者。以扇遮面。慎勿露齿笑。若有笑者。驱出。何以故。佛怜愍众生。金口所说。汝等应生惭愧心而谛听。何生笑。有斯缘故。所以驱也也。

    云次成犯相者。次第也成就也。犯谓所犯。相谓相状。未知自造他。及怨逼等。各具几缘。而犯成相。故次辨也。云有二缘者。一自造他。二是怨逼缘也。云一至犯者。自有淫心者。简非怨逼我身分也。里隔者。防人污纠。故未恐人。云我今有隔。应无犯故。是以言也。具缘如钞(云云)。阙缘者。初缘非道想。及疑得二兰。阙二三两缘无犯。阙第四缘有二。偷兰远近。二方便兰也。云二至相者。或将至第境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境。注云不问自他者。是前二遍也。自将正境入他正道。他将正境入己正道。阙缘如前比知也。善见下明不染之相也。云问至无开者。此云不通戏笑也。小儿根口中弄者。律文。有乞食比丘。见小儿。根。举着自口中。白佛言夷。若刺者。五分云。时有比丘。以男根刺他比丘口中。后俱生疑佛言。若戏者偷兰。非戏者夷。过齿者。彼律。波离问佛。佛言节过齿得夷。余二无开者。谓不开戏。但入毛头即犯也。云四分至也者。律文有多句。法非急不叙。如前论说者。蛇口火中是不犯相。如律莲华色尼。为人所逼。佛问乐相。答言如热铁入身。佛言不犯。云律至重者。骨中兰者。律中有女人。犯罪于王。令剥女根肉。有比丘欲心。于骨间行不净行。佛言兰。骨中非正道也。若尔。既非正境。何不犯残。答。若作喜乐出精意即残。由无作残意故但兰。此则非道道想。故得兰也。如戒疏说者。彼问云。死尸半坏境行染。得何罪。答有二缘。若唯重淫心入。便偷兰。纵出不净不犯僧残。若欲作喜乐意者。如十诵五分。乃至骨间出不净残。不出兰。此是大淫戒。不就僧残。结以不作出精意故。余如彼说(云云)。次引见论证上文。但是正道义也。虽??中未坏。亦是境也。云律至罗者。此明僧尼相教。及下三众自相教。得罪分齐。能教兰者。谓受乐非已教者。但兰虽教他。不作能教犯吉。此约能教人。若作灭殡为异者。此约所教者作。谓乐在己故灭殡。乃至从夷越。却中间诸篇至吉下为篇。谓下三众犯。五篇罪同得吉罗。唯初篇灭为异也。

    云三至不犯者。戒疏云。通括有五。一作事无违说。为不犯如痴狂等。二说犯为不犯。如最初人违。略起非无广可犯。三说不犯为不犯。如律一切无淫意。正念摄心故。四开前禁后不犯。如怨逼等三时。无染等是。五当戒别开不犯。如睡等无觉知故。抄中怨逼有二。初怨逼向己。二不受下被逼向他。一切无有淫心者。戒疏云。开自身造境。既无有心。亦无有境也(已上释初戒竟)。

    云第二盗戒者。标也。文亦四分。初制意者。戒疏资财形命。然就戒文中。词句安布次第不定。今师删定戒文中。煞最在后。谓依西国瓶沙王。远祖治贼。但令栴陀罗拘头。捉手名之四捉。次令以灰围之名缚。火王引驱出法。沙王登作断。指阇王引戮名煞。今依此次第。故大德云。新章云。南山不合回互圣言。前后颠倒。此不达。意妄致斯也。消戒本时。如此略说。要人知委也。释中。云性至之者。性戒含轻重者。此通下诸篇。如煞畜打搏等。亦是性戒。望初篇四戒。下篇则轻。初篇则重。性重之中。盗是难护者。谓只就初篇四戒。俱重之中。盗戒复是微细。难以防护。如烧坏等。非分损失。总名为盗等。故诸部明述等者。显此难护如诸律中。其余戒相。大途约略。总括述之。及论此戒。三卷五卷者。淮南云。十诵三卷或四卷。僧祗五卷。善见三卷。谓难护持。是以委细致卷轴多也。善加披括者。劝令披寻捡括。识达无疑也。方免斯过患也。有人别标用入私钞者。古来失德。别自纂录。盗戒之抄常在左右私屏恒看贵记持用意等抑亦诫劝之意者。抑由按也。今师云。按此亦是。古德诫劝后人之意也。须终遍览者。谓尽理言之终须遍寻披览。

    诸部律教。不准此之私抄也。故铨次列者。铨手则权衡冲也。如世之秤。分铢斤两轻重不差。今师准依诸部教。又铨手次第行列。于下文中。亦复如是。使拄重揩定。分毫不差也。云初至便者。六尘即色声香味触法。污坌根识如尘也。六大即地水火风空识。此六宽。广故名为大。此之<<PIC>X43p0257_01.gif</PIC>大皆是盗境。下文自述。缘差者。欲盗彼物。即值异人恐事影露也。或有余缘来差。此心不遂盗事。但结前心人物上兰也。境夺者。本盗人物后无主物境来替人物处心中常作有主想取得无罪但有人物境上前心兰也。心想疑转者。谓本是无主物。作人物盗想中间转作非畜想(此元想转也)。疑转者。谓本是无主物。作人物想取。中疑转为是非人物。为是畜物。既是无主。及以己物。且非盗境也。云问至损者。向意蹑前而生。前云己物。其相易知。未审无主相?。如何似故生斯问也。答中子作恶事。父母逐其者。为子既不肖。父母瞋之。以水灌顶遣<<PIC>X43p0258_01.gif</PIC>。后父母死名无主物。然且据西国法式。若此方虽无子息。亦有官家为主。不可辄取。二国中间两边封相等者。如五天之外二国分疆中。间有隔。或河或山或林或树。此处有物。不属两边。是名无主。此亦西天之事也。国破王走后王统等者。前王已去无我所心。后王未统。未为正主。于其中间是物无主。即如俗令等者。南山指此方俗律。山泽是国内。不合占获。其间住取。犹名无主。反显前文。二国中间故。成无主也。差先加功力者。更进退解可知。

    云二至犯者。总缘其六者。若准戒疏唯五。不五与方便。问。前后诸戒。犯缘皆须。何以此戒不五。答。损财明盗成重。不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但未举离已前。并方便摄(玄记。对此广辨阙缘义。今恐繁故不叙)。云今至释者。依前列缘。次第释于相状也。云初至别者。初中二字牒初门。先后两段开二章门。依章释中。云所以至大罪者。所以两字徴意。谓本明盗三宝物。有何所以。先辨知事人是非耶。若不精识藏者释也。谓于能诠不明也。若善通用与。于所诠壅滞。师心不师于教便成盗损。于相如后说者。如互用中说也。宝梁大集等者。宝梁是大乘律。大集是大集经。经约圣凡分判。律约凡夫持戒以论。准大集护法品云。时频婆娑罗王问佛。何等人堪为知事守护僧物。佛言。僧物难掌。佛法无主。我听二种。堪知僧事守护僧物。一阿罗汉。二须陀洹也。佛法无主者。宝云佛久涅槃法。是非情无正主故。问上言二种人。一是第四果。二是初果。何不见列二三果人。蜀川云。亲捡彼文。初果至三为一。阿罗汉为二。今钞但举初后。意摄中间亦尽也。所以尔者徴也。有何所以。约此二人。已外不许耶。戒不具足。心不平等者释也。谓凡夫持戒。但防身口。未得无漏动思。心念微细有缺。名是不具足。又凡人心有爱憎。故不平等。初果人已断三界见道。烦恼故无爱憎。分得无漏。故平等也。更复二种者。玄云。是宝梁文也。彼久迦叶。白佛言。云何比丘营于众事。佛言听二种。比丘营于众事。一能净持戒。二畏后世罪。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。后有二种。一阿罗汉。二修八背舍戒。听如是二种。比丘营于僧事。自无疮疣。护他人意等。今钞合四为二。又将罗汉同大集经也。不平等心名为疮疣。能齐与食不能齐者。示于因果。知非为怪。名护他人意。若不如是。令他便罪长轮苦海。此事不易。故曰甚难也。注文冥犯大罪者。冥然犯于盗重。不以无知故免也。云今至法者。如文云。初中者。就盗用科中也。云盗佛物者。盗是盗心佛物。是所盗境。能所俱彰故云。云正至摄者。对此先叙三宗。结罪不同。次依宗消钞初相。疏云。若盗佛物。成波罗夷重。举例云。如盗畜生物。境劣故得吉。若盗人物境优。故得重。既人物尚犹结重。佛境最强。何不得重。又将佛物人僧尚结夷。??自盗。岂不成重。法宝难云。天犹胜人理合更重。何结偷兰。又将佛物入僧得重者。自约互用边。结与此令乖二例。俱非不可依。准二东塔云。佛在日自为正。主盗即成重。涅槃后唯有福田。无正主故。同非情摄。只合得兰。今难云。若尔纵使在日结重。即佛应有我所心耶。又将入灭后佛。判同非良为不可。今南山曰。不论在世及与灭后。若盗此物。俱犯偷兰。斯为定义(上且叙左今判非不定)。次消文者。正望佛边无盗罪者。此段正约无施。护二主。佛物境上。成犯之相。如久远之物。虽无施护之。至以其物体。且属佛故。若有二主望二主结。下自有文。先须简此犯境问故。何望佛边。无盗罪耶。下句答云。由佛于物无我所心。无恼害故。谓佛理平等。得失一如。于物无心失不为恼。如十诵云。盗北郁单。越人物尚不结罪。彼人无我所心。岂况三界之至于物有吝。若据佛边。一罪不得。今言但得偷兰者。东阳幽释云。望盗人心上结也。以进趣作。盗佛物之心。举离之时自结兰罪。约境无犯如涅槃经。恶心斩截。死尸以境上。无可恼理合无罪。但起恶心。亦得偷兰。所以为例(已上正解竟)。

    次辨诸家解者。一玄记。望善神边结也。佛虽无心。神摄此物。故钞释云。以同非人物摄。今难云。本明更有煞母偷盗佛物罪。若望善神边结之。却成盗非人物也。况神护法摄于物不可。依承二淮南记云。望断施主福得兰。以施主将供养。佛无作续生。今既盗除。无作不起。故结兰也。今难云。现有施主可然。或经久远施主亦无。又望谁结。况复断福犯重。下自有文。不合委解。更有解云。钞文所结兰罪。此据佛在世时。正望色身佛结。今文涅槃此兰也。纵今寺内殿中形像。皆有施护。二至望主结之。今难云。如婆沙云。以佛悬摄未来。冥然属佛。如何会通恐无理也。已上解因。便叙之。若五释文。初义为定思之。以同非人物摄者。谓三义故。同非人物。一犯缘因盗非人物。具六缘。一非人物。二作非人物想。三有盗心。四重物。五兴方便。六举离处。今佛物六缘亦尔。二望境同盗非人物时。若有守护主结之。无守护主。即正望非人境结。今此亦然。三罪体因。盗非人物。是中只果兰。今此亦尔。故云心同非人物摄也。岂同东塔将佛。类于非人。又不比。搜玄约神为于护主。名非人物摄等。次引证。云故至兰者。彼律第十六云。盗天神像衣。及以花鬘。佛言得偷兰。及证上文佛物兰。与此罪体同也。云涅槃至兰者。引此收文证上。盗佛物决定犯兰。有教为据不同。西塔云。犯盗重同是师心也。准彼经第七云。迦叶问佛何名大乘偷兰遮。佛答云。有诸居士建立佛寺。用珠花鬘。供养世尊。比丘见花贯中缕。不问辄取犯偷兰遮。不问辄取者。释盗相也。不问施护二主也。若知不知者。玄记引山法师释云。谓比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。并犯兰大乘中。不论知不知也。若小乘知是佛。故心而盗即犯。若不知或作物无主等。想无盗佛物之心。即不犯。若据法宝。不许此释。若知即约明闲之人识知教相不知。即据不学人不知教相。并皆是犯。若既明练如是。故违虽于教不明不知有犯。然不以无知。便得解脱也。若犯罪结根本。更增无知罪。今恐不然。钞所引者。大乘经文适说义。却作等乘律解。既经律混然。如何分得大乘偷兰。莫违他经文否。请思之(已上诸文。总是明无主佛物。结非之相。不论在世及灭后。并结兰也)。次明有主。云佛结犯相中。云若至罪者。谓望知事人。是守护主。望此主结罪。若无护主望断绝。本施人无作福边结重。云故至用者。此文证上断福结义也。谓因施幡盖得生天。今既盗之断他施福。得罪也。塔上云者。是施主物秽地弃之。亦损他福。云摩至别者。此文证上。约守护人结义也。人庙中物者。谓如古来忠臣。于国有功置庙等也。守护主。即知庙之人。今比丘盗此物。未约正主。且望护主计直者。满五夷。善生中守塔人者。示护主也。不望佛边者。谓有护主故。不望正主而结。所以约守物人者。徴也。如盗人物中。分别别者。释也。谓下文盗人物科中。有偿护。损失主为他偿录。即是守护。或有人盗此物。为望止主。为望护主。下文断曰。若护主勤是守护。而被贼。比丘公白劫夺。或私窃穿窬而盗去者非是护主。禁约之限。正主得令彼慎还。若徴觅他钱财。财主却犯重罪。即盗人望正主结罪。不望守护人。若护主为性慢缓。不为他偿录。致遭去失。即须填他。若不填之护主犯重。即盗人但望守护边结犯。不望正主也。人物既通此二。三宝亦然。且佛为正主。知事人为护主。盗相类例可知今引此文。莫非为护守护。结罪犯之相也。思之。云必至无犯者。此约佛像舍利也。自作念者。是盗人作念。彼人佛亦是师。我今佛亦是师也。前约盗佛。供养严饰等物说。此改正约盗佛身。或铜像旗子之类也。云摩至盗者。多论为转卖者。引此一句。证上伽论。约他转卖佛像舍利。得五钱犯重。不满犯轻。若论舍利。有何价直。鸟死者。鸽雀等。此在佛塔中死。便合属佛也。余物者。所禀云。谓遗落之物。前人已作舍心者。物既在此。即属佛也。或可伏藏之类。古德而有。即无正主。先既不知死人守护。又阙护主。既在佛塔内。理合属佛为正主。后忽摄得。不可余用。答余用者。即犯盗也(已上诸文。总是明盗佛物已竟)。

    次盗法中。云盗至犯重者。法是非情。无正主结。律文犯者。望护主论也。久云等者。释成上义也。此是余断盗经得重文也。首疏云。若据佛在时。未有经卷。不妨小小记录。亦得名为经卷。不得口吹经上尘等者。谓恐口气损色。又属轻心。如将塔云弃。向不净处。亦损施主福。若烧故经得重者。玄云。此是业罪。五逆之重。非谓夷重也。如烧父母者。经是佛母。解从此生。今烧故虽同烧父母云逆。戒疏云。有人无识。烧毁故经。我今火净。谓言得福。此妄思度。半偈舍身。着在明典。两字除惑。亦列正经。何得焚烧。失事在福(已上疏文)。十诵借经不还者。即借不送来觅。又不与经主。疑云。为更还我。为不还耶。前人生此心时。比丘结兰。此由心未绝者。释结轻所以也。答经主决心。作定不还想。比丘得犯重。秘方者。药方要咒术等例。谓此秘方有其价直。盗写得重。佛语无价。但约纸墨书功以论。故不类也。云问至罪者。问意云。前来多论。盗舍利净心供养不犯。经亦合同。如何一向结犯。答中。佛得遥心礼敬者。虽舍利形像。被盗将别处。本主不妨送心敬礼。亦有福报。法须执文者。经卷须执捉披读。必若盗将。本主无可执捉也。地持云。大大供养者。彼云。若于如来及支提。现前供养。得大大功德。谓现前即睹相兴福。但对一佛一塔之境。得大功德。若不现前。即不睹妙色。发心通供养法身。约法身性。非唯一佛。此则获无量无边福胜。故云大大。引此证上文中佛像舍利。通于遥供养也。若欲互举者。此文一向恐通局以明犯不之相。不望境也。可知(已上诸文物明盗法已竟)。

    次盗僧物中。次盗至重者。此段文为破古师义也。古师所判。望十方僧。无满五理得轻。若有护主。望守即重。今师不然。若有护主。望主结重。如护主自盗。准善见论。知事人将僧物。为佛法两用。佛言波罗夷。此望十方僧通为一。并满五结重也。云然僧有四种者。今师五四种常住也。四名如下具列(云云)。东塔踟不许南山立于四种。彼破云。强加阶级合为二。一是十方常住。二是十方现前常住。不用常住常住。及现前现前二也。法宝反破彼云。云必若但分二者。今将众具田园等。与十方僧共分应得。今谓此物一局此界。二假使十方大地。僧总集。亦不得分。名为常住常住。若不立此。何位摄之。又将现前现前常住。摄归十方现前者。且如有人将物直施此界现前僧。今更通十方僧分得否今谓此物现到。是物现前。人数有限。是人现前。若将此物通十方僧。望现在人。应得不得。合犯何罪。如斯处断。暗托甚矣。西塔疏。并至此一节。更不最许量。但云此是随根之教等。今师特立四名收摄。方为尽理。初云至摄者。常住常住者。体局当处。不通余界。故名常住。二则但许受用。不许分卖。复名常住。故而言之。抄云花果者。须分别也。大德云。若成熟之果。已摘落者。十硕五硕。此即属十方常住。谓物体通十方故。不可不分。今此中花果不可分者。且约在树未取之前。不得十树五树。分入于己也。抄中来论量米面等。戒疏内加之。如米面百硕五十硕。在库仓中。此属常住常住。若作饭及饼等。即入十方常住收。盐酱醋等在库内。是此科收。随日料云。在供床者。即十方常住摄。此依疏文分之。诚非臆说也。谓十方常住。从常住常住中离云故。或有不许。在树果子及米面盐醋等。是常住常住收。总判作十方常住摄。便妄解云。果子米面等。堪吃之物。必至须分。以此物体通于十方。但是十方常住也。今难云。且如田稻未收割时。律云是常住常住。此之米稻亦应作食供僧。既体通十方。即与树果子仓中米面。有何差异。又今师轻重仪中。亦有此意。彼云。若将生米等为十方常住者。钟声才动。可将盆钵来请米面。可以分之。云云如彼广叙。总望众僧。如论断重者。谓生常自盗。则望十方僧。为一主得重。若余人盗。望护主结。如上见论断重文也。又引祇文为证。前通望一切僧。为一至义假使集尽。亦不得分也。云二至偷兰者。十方常住者。体通法界僧用。故与十方之名。亦局害界之中复言常住。既许分食。故单言之。僧家供僧常食者。戒疏云。如饼饭等现熟之食也。体通十方者。释上下方二字也。唯局本处者。解上常住二字也。望主结重。谓据别人盗此熟食。望守护人。满五结重。同共盗罪。应得轻罪者。玄云。此顺古师义也。古云无问生熟也。一切食具盗者得兰。望十方僧。无满五义。故今云谓生食等物。佛不许分。通望十方僧。皆得为主。故结重也。若熟食鸣钟分食。即无盗罪。若一众僧不鸣钟食。名同共盗损。既许分食。不望一人。皆有食分。约盗无满五义。望僧结轻。以僧分业无满五故。下引祇文。将僧长食等者。玄云。僧食若长。江是分外。合返还僧。今既不还。如何非盗。谓食若食若长。还属十方。证前同盗损。应得轻罪。谓望僧不满五故。已上正义也。或依准淮南记云。是常住引长之食。合得明曰食。知事人自盗犯兰。钵中是己分食。将返不犯。此不正解也。善见等者。此约知事人。取僧物行用。如自己之物与人也。注文准共盗僧食者。谓得兰引前半句。准论意证。同共盗损。应得轻也。若盗心取。是名第五大贼等者。论第十一云。佛告诸比丘。世有五种大贼。何谓五。一者若比丘犯五篇罪。而受利养。不修道业。二者从他智人闻法。人问从谁闻。乃答云我自解。因此得利养等。三者四果圣人。或凡夫持戒。而增疾他。自称己名。是谤贤圣。四者将僧园地竹木。一切重物。以怖望心饷致白衣。五者取僧物。如己物无异。行用与人得兰。注文准似有主者。谓盗熟食互合结兰。论文既云。随直多少结。多是满五义得重。少即犯轻。此言应证有守护主。望主结也。毗尼母亦尔者。与上见论文同。萨婆多等者。二论若有斯文。注文准此。如上偷兰者。谓准上文。将谓僧如己物引用得兰。既云盗取随直多少。准上见论合犯重。为见空等。无人守护。所以注言兰也。

    云三至结者。谓一物是现前。谓奉施等。二人现前。谓现前僧奉施等物。即属此僧。故重言也。必盗此物主结重者。此约施主虽舍。未付与僧。盗者犹望本主结重也。若多人共物等者。此约付舍了盗。亦望本受施僧结。若未分付。且付一人掌录。盗者亦望此守护人结也。云四至罪者。戒疏曰。此物通有僧皆得。故曰十方作法界用。约随现集者。皆有其分。故曰现前现前。如亡人轻物者。戒疏云。如僧得施。及五众亡物之物。体属十方也。善生经等者。此约未作法前说也。注文计人五不满五犯兰者。抄依佛语。诸谓未羯磨物属十方。盗望满十方。盗望十方。无满五义。即结兰罪。更有不正义不叙之。若已羯磨等者。注文自释(云云)。所与人边结罪者。此约云人嘱此物与某甲。即亡人为能与。彼为所与。盗者望彼结也。云四至陈者。四分房舍犍度云。时世尊与五百弟子。人间游行。至羁连国。有僧伽蓝。时比丘在彼上住。一阿湿卑。二迦留陀夷。三马宿。四满宿。彼闻说佛与身子目连来此。遂生心云。佛是龙中龙。诸弟子又是贤德名闻。若到此间久住。我等必失名利。遂选一口上房留与佛。余者分作四分。遂将僧伽蓝等为一。与第一比丘。瓶盆等物为二分。与弟子二比丘。木床等为三分。与第三比丘。草华等为四分。与第四比丘。贵图客比丘来无物受用。不得久住。故后时佛与诸比丘。到此国伽蓝已。佛告身子目连。汝可语旧住人。敷设卧具。彼答云。佛是法王。我先留上房供养。已外分为四分也。身子具此白佛。佛言此是四方僧物。若僧。若众多人。若一人。不应分卖。不得入己。犯偷兰遮(引此律文立为宗竟)。因即有人言等者。古师云。六群当时既分僧物。佛令身子往夺。故知。前来虽分为四分入己。不成盗也。必成盗者。身子知法之人。亦不合更夺。以此例知。今有盗僧物者。亦不成盗。夺取无罪(上且叙古)。此未见诸部等者。今师破古解也。谓古人未明诸律教有明文。若夺盗者之物。亦犯盗罪。以贼夺财物故也。若尔何故引前四分律文。六群分作四分入己。身子夺耶。可引钞答云。四分暂碍僧用等(云云)。谓前文约标心暂分。所贵客不久住。无分入己意。是暂碍僧用。故犯兰轻。若有心作分入己摄。即成盗重。亦不许夺也。如善见文中主掌盗物。望僧通为一主犯重。故云同善见断重。大集罪同五逆者。玄云。谓破僧逆也。今十方众僧。依食而住。假食为缘。而得修道。今既盗损。僧无所依。修道断绝。故同逆罪。我在僧数者。谓显上文望十方圣凡。一一结罪也。日藏分者。谓佛对日藏菩萨说。诸龙受苦。一分经文彼皆云。忆昔出家备造诸恶。啖僧花果。食人信施不消。受种种苦。僧护传者。从人立名也。僧护比丘。随商人入海采宝。见有五十二地狱。五十僧尼狱。一是沙弥。一是俗人。为人寺作非法故。入此狱等。云云如彼。云五百至云云者。三藏还债者。五百问上卷云。佛涅槃后有一比丘。精进聪明。有一婆罗门。见比丘聪明。以女奉施为尼学道。比丘受之。其女端正。比丘失念。共行非法。乃用佛法僧物。各一千钱。此比丘聪明解说法。自思忏罪。便欲还债。往瞻彼国求乞。大得财物。至还时中路。被七步蛇螫(释音)。比丘知行七步必死。乃于六步内。便处分弟子。将物还债。我在此立住待汝。其弟子奉师处分。向彼还债。却来报师。师遂进行一步。命终堕地狱。谓是温室。便大举声。诵经咒愿。有数千人。闻经咒声。并皆得脱。狱卒嗔比丘。遂举铁叉打之命终。生三十三天等(已上诸文是明用竟)。

    云二至互者。如文。云就至御者。祇云。若比丘作摩摩帝。佛塔无物。众僧有物。便作是念。僧蒙佛恩。但供养佛。即是供养僧。便将僧物。修治佛塔。得夷重。若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛在僧中。便塔物供养众僧。得夷(摩摩帝者。梵语也。此翻为经营人等)。问。今时诸处寺院中有弥勒像。有人得施利。如何决判。淮南阇梨断供僧用。以弥勒位是菩萨。菩萨属僧摄也。举例。由如泗洲僧伽和尚。是观音菩萨化身。所获施利尽入于僧。今此亦尔(扬洲孝感寺。有一铁弥勒像。人施物绝多。从南阇梨。总判令供僧也)。大德云。弥勒如今因中位。是菩萨即住纵。争奈他施主作佛相故施。不同泗洲和尚现是僧仪。举例不齐。全成愚执(此因便说。亦是急事。学人要知)。

    云宝至故者。宝梁等经者。等取大集也。宝梁上卷云。若如来塔或有所须。或有败坏。若常住物。若招提物多。营事比丘。应集僧行筹取欲。作如是言。佛塔破坏。今有所须。此常住僧物多。若招提僧物二。今用修治佛塔。若僧和合者便用。若不和允。即劝俗修。往在家人处求及钱物等。即反显佛法二物无正主。无可谐貌。向不合也。余如钞文(云云)。云若至也者。若准此义者。谓准上文。不得互用义也。佛堂之内而设僧廗者。此即妨他佛家之事。僧房之内安经像者。此即妨于僧家之事也。岂非互用。此约久永以说。若暂时即如钞开许(云云)。不得安佛下房等者。若有楼阁处。楼上为上。楼下为下。若但寻常房院。但取好房为上。粗坏者为下。引此文意。证前暂取总得。反显前来。若将僧房长时安佛。及经阙锁。不与僧住。即是互用也。思之云问至物者。此段文意。谓前文中云。常住招提互所须。和僧得用。未审常住与招提二僧。如何分判。故兴此问也。阿难受别房者。谓诸居士。于伽蓝内起房堂。四事供给与阿难。阿难转施作招提色。庵婆女园施佛为首等者。谓瓶沙王。以金瓶行水。白佛言。毗舍离国城所有园苑。我园最胜。今奉世尊。唯愿纳受。佛言可施佛为首及招提僧。文中不了者。钞主意谓。经文不了。据理房舍等是招提物。故羯磨疏云。招提僧房者。或是七众为招提僧。于坊寺中别置房宇。有来入住。别有供养。故律云。几房有福饶(即檀越造者即常住房)。今抄中云。房宇是招提物。即定华果等。是僧鬘物。是引古义。唤华果作僧鬘常住物。若准戒疏。抄主亲问大唐三藏。三藏云梵语僧鬘。此云对面施。四种僧中是现前现前僧物。故涅槃云。不犯僧鬘物。当生不动国。抄云依古呼为常住物。由未晓了。戒疏之中。方为决定。但为钞已流行。不可更有勾改。今依疏为元也。三藏又云。若据梵语。应云招斗提奢。此云四方僧物。译家存略。除却斗奢二字。今亦合云招提。后人抄写滥传。错书招字。迄今不改招提也。又准五分。毗舍佉母以贵宝。施四方僧。白舍利弗云。可招提僧堂。佛听受之。准此即四方僧房。但为常住名通。一切并是。招提名局。唯约房堂。并四事供。设若互有所须。听和僧用等云五至重者。僧障隔不犯者。玄云。则敬仪虽同室中。亦非互也。由佛在日。亦与弟子同宿者。大德云。最初罗云。二是亿耳。三是目连舍利弗也。次引十诵文。谓僧坊佛图。既有各使人。乃至六畜。故不合互使也。又引萨婆多文。僧中分行得已者。谓僧物虽不得通佛法互用。今若别人依时。堂头分行得者。便是已分物也。将供养佛法者任得。华多无限者。谓无所直故随意供养。又须知不是结子之华。若结果者。损他僧利。亦不可也。无可问白者。谓后来比丘。不委先日三宝分齐。若和随意处分。若干与佛。若干法僧等。属塔水者。此约本来。是佛塔地中。水属佛塔。不可别用。或虽是塔地。僧曾用功修治造得。当计功劳取水。若过直五钱犯重。此约无水时说也。

    云十诵至罪者。僧园林华等者。彼律云。从今日后。僧园中树华。应取用供养佛塔。及罗汉等。树皮叶随用者。此约多根木处。僧家不用。故得随意。釜镬瓶盆等。并据新者。又非常用者。若曾经用。便有恶触也。毗尼母。己处分房地种树。不须白僧者。玄云。地已处分。树木随地。故不须白也。外难云。凡乞处分之地。才乞法竟便须造房。不许越年。今何有树堪修房舍。一解云。旧时有故。今难云。乞处分地平如鼓面。何容于树。良不可也。宝云。此是种得。谓本拟造如量房。今为材木未办。且造小夫头。容身之属。四边空地。种得此树堪为木用。或后时治房。不要治房白僧。已是己分地上木也。僧祗院内树薪等者。祇云。有客比丘斫干草木。房前积燃。乞食比丘。还见呵责。白佛。佛言。然薪法则。尔许供温室。尔许供厨下。尔许浴堂。尔许别房。当分应从限。不得过(平呼)。取。若多随意取。不得斫活树等。应取乾者。谓寒雪国多有温室也。施主不许者。谓西天俗人。多于寺中造院。虽与僧受用。犹属施主。所以作此方便也。灰汁者。谓取调苋灰汁。先伤皮破洗之即死。田宅转易。谓僧田等。假使一切僧集不许卖。此是木末施主舍之。仍须却语本主。合他为转易也。善见伏藏等者。彼第九云。得伏藏物。作得想云。为三宝齐讲等用无罪。此但取于标心。通为随作。无互用罪。不论伏藏。别有所属。望主结犯等义。思之。

    云上至焉者。财法皆同者。同一利养是财同。亦说戒是法同。广如前经中者。如前大集僧护等经。云盗僧物者。我不能救等。又如传云等者。齐州灵岩寺。有僧暴死。死后见观音菩萨。为举一石函。函内并是文书。为记众僧罪籍。并是取僧家树叶等。染作杂用。身皆入地狱受苦。此僧再苏具说此事。斯由戒不清净。故不合取也。自隐参取者。上言别人得用僧人得家树叶。要是持戒而方得。应当私自隐侧为持为破。如是参详。然后而用也。

    云二当分互用。当分互用者。谓佛中自互。法中自互。僧中自互。故云当分。与前三宝互有异也。云谓至也者。本造释迦改作弥陀者。此于佛当分中互也。大品涅槃者。此于法中当分互也。僧房车乘者。此于僧当分中互也。皆望前境理义可通者。总释上十三。虽复少异。于理及义具足可通。以释迦弥陀并是佛。六德十号。俱圆满故。又涅槃大集。亦俱是大乘之教。生福齐等。僧房车乘同僧用故。如此理以义可通融。不合名互。今结他互用之罪据何判。抄下句释云。但违施心得互用罪。但结不应吉。非谓同前得夷罪也。知之。现前堂等直等者。引此律文。证上违施结吉也。尼律二十四云。有众比丘尼。于露地说戒。有居士见。问云。阿姨何故露地说戒。尼答云。我无说堂。居士因施堂直令造。尼既得物入手。遂生念言。其说戒半月一度。但随得一处所便得。衣服难得。无时不须。可回此钱物。作五衣受持。后招俗讥嫌。因兹制也。尼犯提僧犯吉也。此由是施现前僧堂。回作依即犯提吉。合施四方僧尼作戒堂。若回作定结盗重也。云若至故者。谓本施写经。后却写论。故曰本经末论(已上正解)。

    或云。谓经为论本。菩萨造论解经。今将论望经。即是末也(此释违抄)。情理俱违者。以人情道理二俱违故。因果全乖者。菩萨是因。佛身是果。师弟有异。此非当分(此且一解)。又有释云。约真经正录是出世因果。伪经杂录非出世因果。此之因果。则全乖也(此释亦通)。福无福别者。若造真经正录有福。伪经杂录无福。故云别也。邪正杂故者。此解杂录并非当分互。恐人迷意。故此简出也。有主不合无主通用者。谓同一佛。但东西二龛异也。若施主在以心局于彼。此即不合。若无施主。并是比丘自经营。虽二龛有殊。通无互也。元通师徒等者。师是佛。徒是弟子。菩萨圣僧等众是也。众具则树林池沼。华果台座。灵禽异鸟。乃至金刚神天龙八部等。谓本拟??弥陀变相。便合有如许众具。道理得作也。非义等者。谓男女非法之形像也。余文可知。云善见至重者。若施主本拟施园。果回分食结重者。玄记两解。一云。此四事供。现前僧受用。既盗分食。违施本心。计直成重。二云。约施四方贫僧衣药。今既盗心食尽。令他后时应得不得。故重。表云。此二解苦未有理。若约四方僧说。不合犯重。今但据施主施此寺内。现前三五十人。若回此物。召十方僧食尽。却望现在人。应得不得边。故结犯也。此盖望境。非谓约心。思之。若回作僧房等得兰者。谓房舍受用。无有别属。通望四方僧。故结轻也。若住处乞少食粮等者。谓见论施园。将供依服。而回食犯重。今既乏少欲散。即开和僧得用。僧房和卖等。贼乱随身者。此是卧具轻物得。且随身乱静。却后本处欲供此像等者。彼此俱是像。其体不殊。据理无过。但结越处。不应结也。曰衣投比丘者。彼论问曰。白衣投身为道。未受戒。得食僧食否。答曰。须白僧。僧听许。方得食。不白犯堕。若泛尔俗人。不得白僧与食。今此是欲出家者。身虽是俗。心已为道。故开白与食也。论文下卷。又问云。为僧乞在于道路。得食僧食否。答曰。若去时先白僧。僧听者好。若去时不白。还来白亦好。若去时虽白不听。还来须偿。不者犯重(玄云此道道俗互也)。论上卷又问。供僧斋米。僧去后。斋主得用供后僧否。后人得食否。答打犍槌得食。若不打。一饱犯重(上且引论)。此谓施主将米。供十方僧。僧已去。将来供后僧。为米属十方已定。若后僧无盗心。但打钟普召集十方共食不犯。若作盗心不鸣钟食。一饱犯重(玄云此三重者是偷兰也)。又准上多见二文。不作相犯盗。钞亦准是偷兰。云准上至者。罗者准上在道。白僧方得。不白不得也。虽复打钟不免盗者。谓将出界便犯。非以界外打钟。便得免也。若为僧差等者。上来善见。守寺和僧。得用四方僧物。今为僧使。亦得和僧将食出界。亦不须作相。为表无和僧说。若寺庄等者。谓寺家庄令处。即但作相。复不偿之。谓庄与寺通一家故。若引至外等者。虽僧家人畜亦犯吉。故戒疏云。声钟告集是僧皆饭。未知他寺奴畜合否。答。若合僧具六和。诸处皆是。人畜别属。义非通使。使即是局食。亦如之。问。何犯重。答。以俱是常住物故。如上十诵。将僧物与余寺。同是常住。但不合生盗心。故犯吉也。此亦同之。

    云三至也者。谓住持是像即形像塔庙。纸索竹帛。剃发染衣三也。理是三宝者。谓真如一体三宝也。云萨至大分者。谓佛在日。受利同僧。但得一人分。灭后一大分者。为受一定分。独当众僧。如今平施三宝物。分为三分。僧十子。法十阡。佛便摄十阡之类。云答至故者。谓佛在世时。供养色身。灭后供养法身。胜于僧宝。故于三分中。取一分也。置爪发塔中者。谓佛成道已后所有剃发剪爪。并令起塔供养故。若施法等。多论云。若言施三宝者。应分三分。与佛宝。一分与法宝。应悬安佛塔中。不得佛经用。与法诵经人。一分与僧宝。僧不得取此物。应还付施主。应着塔中。供养第一义谛僧等问。此论文不言施法。分为二分。今抄文何故辄分答。论言法宝。令着塔中。不与说法。诵经人。若但言施法者。令分为二分。一分与经法。一分与说人也。故戒疏云。准多论。有施法者。法师说法诵经人。亦得取其分。谓法须人弘也。今时转经得钱。须准此法。则合分半。望益僧边七人转经。分为八分。将此一分入法。犹为表敬。若都不与。不合分也。若施僧宝等者。第一义谛。谓理无违净体。当起和合。亦名胜义也。以言无当者。谓不时当言与圣与凡。但施僧。僧通凡圣故。云准至失者。谓上真俗宝异。凡圣途殊。受施之时。差知通塞。物施三宝。施为通。唯局佛宝塞。又施住持佛像为通。若弥佛宝为塞。法者。若言施法通分二分为通。施法宝者为塞。僧者。若言施众僧。凡圣俱取为通。若云僧宝为塞。应须分别穷问。令使分明。彼此无滥者。免有互用之咎也。

    云四至互者。上来明像与宝互说。此下明当像下随有事。于之物。亦自互也。云先约佛物有四种者。标举数也。释中云一至中者。谓若是佛受用物。一向不合移易等(云云)。如前宝梁说者。彼云。佛塔有物乃至钱。以施重心故舍。诸天及人。于此物中。常生佛相等。可知。不得卖佛身上缯。为佛作衣者。大德云。谓西天俗家。蚕了乃作缯来施佛。此体纯是绵作。似六释床子大。或有方者。今时尽人??佛。通肩披漫衣者。此依胜兰尊者。将来之样。此即是僧也。又西天三藏此表着。皆号为离垢僧。相状似被绵。多染作紫赤之色等。今时讲人。问着总不识。知之。今总有人将来施佛。比丘见剩长。便将货卖却。买绢帛。为佛作袈裟等。良不可也。佛园坐具皆是塔等者。问。且如园井田地堂。以属佛之物。而同坐具受用摄耶。答。如律云。瓶沙王舍竹园施佛立精舍。佛告王言。汝今持此佛竹园。施佛及四方僧。何以故。若如来有。园物房舍物衣钵等。即是其塔。诸天世人所不敢用(已上律文)。玄曰。此言园者。即所受用伽蓝之园。非谓寺外余井园也。云二至大罪者。施属佛物者。此物施佛。即属于佛也。佛物得买取供养具者。戒疏云。此属物所以得也。由本施主。通拟佛用。故得货易。不同前科曾为胜想。故令一定也。佛物不得移犯弃者。谓施主心局此处。违他心故。犯重。比丘容作佛像书经等者。大德云。比丘作佛书经无过。但不许取钱。谓此钱本是经佛钱。比丘为书故取。一向不合。若俗人自为施。不为此事。取亦不犯。有云。比丘一向不合写经。若尔结集场中。抄上贝叶。莫须令白衣书否。云三至也者。不变本质者。或将多幡盖。缝合为帐。或裨接。小幡作大幡。或造佛床等用并得。犹不断施主福故。若折破之。即坏本质。福田断绝也。如大论云等即者。智论也。彼云如??作佛像。一人似像不好故坏。一人以恶心故坏。其好心者获福。恶心者得罪。引此论文。释成以不好故坏。令其严好。则不变像本质。准此回改不违施心。故无罪有福也。云四至经者。首疏云。献佛物与供养佛物。如何分之。答供养佛物永属于佛。献者暂时却归本主。故有别也。钞引律文。治塔人得食。又引论文。侍佛比丘得食。此二并约有功劳故。若不属佛。不应与人也。故知此中据暂献故。准此俗家佛盘等者。谓准上文。献饭不永属佛。但属本主。即今时白衣舍设斋了。主人自收无犯。不将钱属等。有言属者。是伪经也。佛槃既尔。余二同然。皆返归主也。

    云次至知者。法受用者。戒疏云。纸素竹帛木上书经像。或箱函器墣。曾经盛贮。克定永施。不许改转。此则一定。故同圣教。皆灭理之所依故。若有损益。并望涅槃而生罪福也。余三得不筹者。属法物。供养法物。献法物。此三同上佛物。随缘进不。故曰准上可知。

    云三明至罪者。二种常住局处定者。谓常住故云二也。皆不许辄将出界。故曰局处定也。二种互用通知得等者。玄曰。准上见论守寺之文。彼云。乏少食粮者。即是十方常住物少。听和用园田房舍常住常住之物。卖而充食。即入十方常住也。准经罪重者。准涅槃梵网经。买卖奴婢。牛马畜生。犯轻垢罪等。可以意知。祇云。若云我施奴婢不听受。若言我施园民奴婢。若施僧奴。若僧使人。并不应受。若言施供给僧男净人听受。谓经文则结罪。律之云不听。不听之言。意即可见。莫恐有卖买之过也。若论二种现前等者。古记如别。今但取盗僧物中。现前现前。十方现前。来此明互用也。如己五众物。本是十方现前。今不作法直入现前共分。得无数兰。此是互也。若本是现前现前之物如施前安居人衣等。今却十方现前。普召十方共分。亦是互也。次则别损。若满五重。不满五轻。此之二罪容有互故。指上文成互中说也。就轻重者。如亡人物断重入轻。则损常住结夷。断轻入重。得无数兰。此则断割交互也。双结二罪者。玄记。但取前轻重。为二罪也。今难曰。如断轻入重时但兰。又断重入轻时。只犯重。此则互有一罪单结。不名双结二罪也。今云。断重入轻时本结夷重。于此罪上。更加无知。岂非二罪双结。断轻入重。反之可知。诸记中相承。对此辨。盗宾卢物。有两说。一解云。谓宾卢是第一义谛僧。受佛教敕。现在于世。今若盗此物。望他自为主犯重。纵施主将物。拟亲上座。虽未摄受。冥然属彼已定。谓施主决心了。若盗余圆寂僧物。但有业罪。以非亲为主故。更饰宗所解。非而不录(已上诸文总是明互用已竟)。

    云三至戒者。贷字两用。若出物与人。即去呼。若从借物曰贷。入声呼也。券记者。如今时分支契是也。读疏者。即帐目出入数等是。违结犯者。不应吉也。计直输还塔僧者。有则相当还。无则交络还等(云云)。十倍还者。善生云。出家菩萨。若畜出家弟子。先当教诫令莫放逸。若贫乏有所须。或病时。当为求觅。若自无。贷三宝物。差已依俗十陪还之。与律不同者。谓此经文。与上十诵律不同。律云。别人开贷。令计输直还。不云倍数等。疑是俗中二众。文似出家五众者。谓若令十倍还之。于义太急。疑是俗人贷三宝物。文云。差已依俗十倍还之。若据经文。又云。畜出家弟子。又似出家五众。今抄引文意。若也不满。慎莫贷之。若病贷之。依律还直也。如畜宝戒者。文云。有军器令打破。不许卖。恐为恶用。比丘之法。应劝断恶也。乐器得卖不得用也(已上诸文释出贷竟)。

    云第四至法者。如文。云四至给者。律明忧波离至一住处。不瞻待。即日出。诸比丘白佛言。若知法等。应半由旬迎等。若不尔者如法治。所言知法者。善修多罗。知律者善毗尼。知磨夷者。善阿毗昙也。准与知通人者。谓律中羯磨赏沓婆庠罗衣。即是十方现前僧物。今时供给知法人等。亦准此也。替我处者。谓人弘教。与佛不别。云五至说者。五分中初时凡有食。都不与白衣。彼遂讥言。沙门且解受人物。不解行施于他。以此白佛。佛言应与客食。诸比丘乃着手中。不将器与。彼又慊言者。比丘以小儿意看我。佛应将器贮食与之。诸比丘又将粗破器与。又生嫌。佛言与好器。此是游游之人。觅僧过耳。在家二众者。受五八戒者。识达俗士。虽不受戒。亦信知佛法。有于鉴识之类。如众网中者。与说法示因果等(云云)。十诵供给国王大臣等者。彼文云。时有王臣。数诣竹园精舍游戏。若来时索食薪火然烛灯。诸比丘欲与畏犯。不与惧损。不知云何。白佛。佛言。自今后。听立处分。不白众僧。得用十九钱供给。若更须者。白僧与之。十九钱者。是古大铜钱。当小钱十六文。都计三百四文也。恶贼来至等者。十诵云。有贼从知食比丘索。不与。言为僧辨此食。不为汝等。便捶比丘。手脚折兼腰断。诸比丘白佛。言若有如是怖畏处。少乞少与。半乞半与。多乞多与。都乞总与。莫与此缘。招于损命等。能损益者。祇云。损益俱听与食。损谓贼来诣寺。索种种饮食。若不与者。或便烧却寺等(云云)。益者。若治僧坊。匠工??人。及料理众僧物者。应与前食后食。及非时浆等。若王及大势者。应与饮食。不名为盗也。多论有益不合者。与祇不同。即是污家者。如下污家戒。引多论云。以信施物与白衣故。即破前平等之心。又是倒乱佛法等(云云)。若彼此知法亦得者。道俗相望为彼此。道俗知怀妊女人。及信心檀越。在狱中等得与也。俗知法者。谓知我不合得他师僧之物。奈何穷尼比丘将来。盖事不获已且受。或可后倍更填偿等。广如二篇下说者。指随相污家戒后开之文。即如适来所引是也。云十至中者。十律云。时有居士。辨种种药。谓苏油蜜。姜椒?拨等。送往竹园精舍。时六群遂早起。出门边立。见送此寺药来。问。此是何物。答云某药。六群告曰。我欲远行。先与我药分。遂简却好药苏石蜜等。唯留尘者。将入寺中。诸比丘以此白佛。佛言。自今已后。应立分药人。平等而分。若有贵价药来。应举卖。若病比丘索者。应与两钱半价。若多索。应就觅价直。所言两钱半者。据古大铜钱。当今小钱四十文也。下番不与者。谓无功劳也。长使者。有功故制也。余文易委。不劳繁述也(已上诸文。总是第一大段。盗三宝物竟)。

    云大门至中者。大门谓隔诸小科得名。云由至主也。谓由是人故有主。非正则护。今盗此物。望二结故。下列名字。一正二护也。云就至结者。一有我所心守护。计物是我所有也。我自守护掌。是有守护。抄下自举物境。如柜中绵等(云云)。二有我所心无守护者。如张王家田。各计此田是我所有。俱无守护也。钞亦自解(云云)。伏藏者。玄记。引俗僧二律三藏断之。一准十见。若三宝地中得。约地为主断。二若是百姓地者。准律藏刀刃异器。合属国家。若金银等即属百姓。纵有古人名字。亦不合属铭为主。三若空山野泽中。是我所心无守护。正是无主物。取之无犯。今无心无守护者。非是第三无主之物。是其前二有主地上。约前人埋藏。其人已死。是无我所心。后人不知。是无守护主也。就守护主二句等者。如现前可分物。谓是夏竟赏劳衣等。人人各计有分。故云有我所心。且令一人掌。故曰别守护。若比丘盗此物。望护主结重。如关头夺得禁物等者。谓为违来非法之物。本主于此物已断心。是无我所心。关官掌录。名别守护。又如比丘失物。心断故。亦名无我所心。官从贼边夺得掌录。名别守护。今盗此物。皆望守护人结重。引约心断边说。名无我所心也。古记不达。妄非钞文。

    云今至种种者。将守护二至杂开七种。广辨盗相也。云一至结犯者。赏护损失主者。赏字。大德云。翻译时错书为赏字。今作掌字。即掌录守护也。若准玄记云。偿(常音式掌反)有二义。一目瞻曰赏。以目瞻护于物。二酬功曰赏。谓作事有功。以物赏睐。今二中是初义也。善见等有两段文。前段约守护人。勤勤为守。不意被贼比丘穿墙。孔穴窃之。或可对面夺。持杖劫夺。固非守护之限。即前盗者。却望正主边重。不望守护人。又正主不合徴他守护人物填备。以非情过故。若徴他物入手。本主犯重。第二段。即据守护人不勤掌护。致被偷盗。盗者望守护人结犯。不望正主。其守护人。须依教填偿。若不填他。守护人犯重。文中偿字(音上)。又相疏云。已上二主。若望正则不望护。若望护则不望正主不得通二主结犯。以财无二属。罪不双结也。知之。

    云二至重者。寄附损失。钞文作付字者。大德云。此亦是翻译时。抄写错也。十诵等者。钞文具出十诵四句。比丘寄比丘物与比丘。二比丘寄居士物与比丘。三比丘寄居士物与居士。四居士寄比丘物与比丘。据十诵二十七。缘中六群比丘。与比丘为友。是比丘寄一钵。与六群。其人于路实勤掌护。偶误打破。后见六群具说本缘。六群言。汝钵破否。答。我钵不破。六群苦就彼徴偿。彼徴偿。彼以白佛。佛言。误打破不须偿。若恶心破取(释初句了)。第二应索可知。若寄居士物者。谓比丘将物寄此居士。与余居士也。如上二说者。谓好心不须偿。是一说。恶心须偿是二说。若借(入声)他物。理合偿他。不管好恶二心也。余如文。

    云三至位者。十诵等者。彼文云。六群诱他弟子去。佛言犯吉。因六群各说誓言。我若诱汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。佛从今后比丘。不得自咒。不得咒他。犯吉。后文即云。尔时六群失衣钵。当共作投窜。时诸比丘白佛。佛言。自今日以后。不得自投窜。亦不得教他投窜。若自作者吉。何以故。咒与投窜一种(已上律文)。所言投窜者。使贼投物。现于一处。而窜其形。令人不知故也。今即众主作法。欲取贼物。当失物处。若干人于一衣问各至乓空房中。若盗者将物故中。至明日朝。于中得物。亦不知是谁。但意在物。不要知人也。佛言不得诵咒者。恶咒贼词。非沙门法。不合行也。新添探油一法。如别所明。义张一位者。玄云。此是古来愿师之义。钞引用也下文自引。

    云一至取者。物主护心义弱等者。谓物在别处。不对比丘面前盗之。此约取者心决彻。失者不知。都无追物之心。即护心义弱。未作失意。是主于物有心。谓在库中。心本未舍。后别处见此物。即不得夺取。此物离地。彼已结正。属贼之义已成也。祇中有比丘衣被贼。不知失物。即即不对面盗。又律调部云。时有比丘。他盗取物。而夺彼盗者物疑。佛言波罗夷。第二引证中。祇律有四句。初明主不舍。贼未作得想。二反上二下。主舍贼作得想。三纵自心下。主不舍贼作得想。四若无舍下。主舍贼未作得想。初句云本主不舍。夺者未作得想。已上两处取舍未成。夺取不犯。反上下二缘者。主已舍。贼已作得心。一向不合夺也。第三句盗者。已作得物心成。不得夺也。故彼律第三句。不现前盗四句之中。能盗比丘并结夷重。文云。有客比丘。晨发出遗忘衣钵。时四住人按行房舍。见此衣钵。便生盗心。移向一处覆藏。此既有盗心。又举离本处。即结夷也。更有异比丘寻至。见此衣钵。又生盗心。复移安别处。亦结夷重等(已上律也)。今准此意。若未属贼。云何结夷。文既结夷。故知前人。是决定取。何假物主生于舍意。故云纵自心不舍等(云云)。祇律后文云。时彼衣物主行至前程。忽然忆得。还反取物。取得无罪(已上律文)。古记多引此句。非于抄文。既云前人决取已结夷定。不用物主作舍心。后见此物。亦不合夺。今此律文。衣主亦不作舍心。返来将去。并皆不犯。何得有远。今和会者。然律据遗忘之物。再来取收。未有一念之心。知有人盗取。但作自己物将去。有何犯耶。钞据自藏举物人盗取。后物至知是贼盗。已作得想。定结夷??。纵自心不舍。亦不合夺。钞引此意。以为行事判盗之文。不可引文缘之难于抄义。思之。第四句者。谓有贼比丘物将去。比丘心绝。贼于前路或被哧。或为人趁捉。放物而去。物至与贼二人。于物二俱无心。此物冥然是无主境后仁收得此物。举离于地。即属后取之人。本主比丘。于后人边夺取。正成犯重。故不许也。

    云二至夺者。谓贼对面而劫夺去。故云对面现前夺也。由护守义强者等。谓物直有心守护此物。故曰义强。夺物之者。既对直夺。虽得物入手。心中犹豫。恐后却被夺等。是以未作决彻得相。本主物被夺去。半作得心。而未全舍。故云心弱未舍。若如此心。亦得夺也。第二引证中。义分为二。初律三句之文证成。二如上总结三句。想心得不得之相。初中僧祇等者。彼云。时有比丘。在道行被贼劫。诸比丘自相谓曰。今此贼少。我等人多。当共本并力还取本物。便捉砖石逐贼。比丘遥骂。弊贼我等。虽剃除须发。汝今将谓我两手也剃却耶。时贼恐怖。便放衣钵。各自散去。彼比丘既未作失想。还取本物无罪。若已作失想。而还取者。便成贼夺贼物。今抄将己作失想。向后总结三句也。又闇逐贼等者。第二句也。有比丘道行。为贼所劫。失衣钵已。入林中藏。时贼思惟。我伴傥多。其物又少。宁可更求相添分也。即藏衣钵覆着一处。尔时比丘见已。伺彼去后便取衣钵。是比丘。若元心不作舍意。得取无犯。若作绝心。即不合取若取亦成贼夺贼物。满五成重也。文中言闇者。谓隐于身。不令贼见。非谓夜黑名闇也。又贼至告人者。第三句也。有比丘道行。为贼所劫衣钵。时贼顺道而去。比丘随后遥望。追之不止。渐近村落。贼便分物。比丘语言。我出家人。只仰他活。汝可乞我衣钵等。贼言。弊恶沙门。我与汝命。由是望岂合便觅衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣长者。并是等眷属门徒。我向彼说汝。汝必被损等。如此恐怖。贼放物去。比丘取得。不犯。贼若嗔责。任汝告人。我终不惧。不还汝物。比丘方便语聚落主。慰喻得物不犯。若告人令煞害等。即不可也(已上三句并约物主未作舍心。夺取无犯)。

    如上诸句等者。谓前祇律。句句皆结。钞意恐繁。但对此一时。总结上三句也。谓直作失想。不论夺者决定不决定。不得夺。此作舍心。贼意决定也。决取无畏。抄主据前比丘盗物。明其重罪。今此决取畏无。亦约属贼义成。纵不失想。亦不合取也。云毗至重者。谓毗柰耶中。既言官夺得还取无犯。故知官夺义强。贼获心弱。以强夺弱。比丘却望官为主取。即不犯也。面不现前盗者。准毗奈耶。以强夺弱之义。则知贼心决彻。贼义则强。比丘守护心弱。夺强则不得也。虽知藏处。亦不合取。比丘为贼所获等者。戒疏云。弟子已属贼。是强夺故重也。弟子体是正报。贼约力用则弱。走时强报相逐。弱用随来。故不犯也。

    云四至用者。十诵等者。戒疏云。据理成受。以物非定属。随后作主。如似世钱可定属。随人随处。随用随定。随损随结也。莫从贼无者。恐前人因乞故盗。即比丘属能教也。若贼边置得等者。谓从彼买得衣后衣见。虽知是己物。不直夺。应还直。不还直夺。计钱犯也。今或偷三宝物等者。谓本若知是佛物。还将作佛用。僧亦然不得互。若冥然一不知。即不论也。云五至之者。祇云。时有大臣犯王法。财物合入官。官遣人守门。时难陀尼乞食。次到其家。妇人语尼言。阿梨耶。我家犯罪。罪应至死。财物入官。愿寄少宝严饰之具。若我得脱。当相雇直。我若死者。即持相施。比丘尼与钵盛山覆已而出。时守门人见已。问言。钵中何物。而尼不示之。又复咄唤。畏而示之。比丘白佛。佛言。从此已去。不得覆宝物。若犯王法人。未被收录。寄者得取。若已收录寄者。语云世尊制戒。不许受之。若云施塔得取。不得覆藏。但显路将去。若有问者。当言塔物等。若听将去善。不听者即还。准缘中是尼。钞云比丘者。僧尼同戒也。若官未收望本主。若已收望护主。云六至取者。伽论问曰。狂人边得取衣否。答。或得不得。云何得。若比丘不知父母兄弟姊妹等所在。因持物施比丘得取。此望正主也。云何不可取。若父母等可知。不自手与。不可取。此望护主也。

    云七至也者。见论云。法师曰。我欲现偷人无罪。云何无罪。答无主人故无罪也。若人儿落度(徒各反)。父母以水灌顶遣去。或父母死亡。比丘取如是人无罪若负他债。比丘将去不犯(已上论文)。玄云。准上论意。儿不属国王。但属父母。既父母遣。或父母死。事因无主。故今比丘将去不犯。又儿先负债。今但将人去。不将债去。注文准此私度。类彼偷儿。不输王税。有福无罪。故萨遮尼犍云。不输王课。非盗摄也。外难曰。钞文本明守视义。何故说偷人无罪耶。答。视者明非正主。但是守物瞻视之人。今偷人者。望其父母已遣。亦非正主。如守视人因偷人故来视义。若负债人者。但欠其财。身不系彼。守视其人知其所在。亦名守视。盗奴犯重者。此为因偷人故来。非守视义。亦是见论文也。彼云。若他奴。比丘语云。汝在此辛苦。何不叛去。若至彼处。必获安乐。奴闻此语。初发心欲去吉。举一足兰。二足重。若奴已叛催令疾去。随语得重。或云。此俭彼丰。奴即叛去。不教不犯。或闻丰乐。逐比丘便逢难唤追。皆不犯。唯此但无方便心。令伊背主等。一切不犯。守逻人与衣等者。即守视也。但呼... -->>
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