四分律开宗记卷第七

余三小界非是永久。一时避难。但随僧集。数人坐处无别分齐。然界体状。准见论。有五种。谓方圆鼓形半月形三角。若相依结已。后若失相。界亦不失。若人掘地乃至水际。皆不失界。其自然分齐。理须圆取。对此因明。自然作法。异相差别。但此二界。异相有四。一作法不作法异。二多少不同。作法随事。故多自然。不尔故一。但作空聚分齐。三宽狭异。谓自然界昔宽今狭。本该一化。故所以宽。以集难故。开境局结。若依旧集。恐不成结。故作空聚分齐。是以今狭作法对本。开结故狭。然望今集。互有宽狭。四强弱不等。若望初集。亦无强弱。对今集者。自然即弱。弱故法事极狭。但得结界。不得作余。及无欲法。作法强故。秉法极宽。下至解界。及通欲等。

    次法有无者。问于此作法。结界处中。为有法起。为无法起。答于此处中。无别法起。以经作法。异于自然。如有情类。别有造业。发生无表。故有得。得此结界法。不属别人。界处无情。系属何许。但是曾加羯磨。唱制处所。故下文云。界现前者。在内羯磨。作制限者。是类如受持衣钵处分离等。并是曾经作法。说为无罪。既是非情。并无法起。尔者如何见论十七云。若结界已。水荡成坑。有水流处。知其处所竖柱为。问于上作法事得。答由知处所。咸是标内。无问高下浅深。并同一界。

    次弃失不者。僧若作意永舍住处。所依之界。出界便失。故十诵四十七。有诸比丘。舍僧坊去。作如是念。我不复还是处。是名舍界。不佛言舍。又五十六。舍利弗游行中。道有空精舍。是说戒日不知。何者是界内。何处是界外。是事白佛。佛言。若有弃空精舍。是名一切界外。是中说戒随意。尔者如何。下文治故僧伽蓝。疑有净地。佛言。解已更结解。此文古旧诸师并皆错用。下文疑有净处。即无故言。有故言。处不知云何。佛言更结。此当部文。尚自错用。说他部文。而能具委。若论二众。重结不失。见论十七。若比丘结界已。于比丘尼非界得。更结比丘尼界。比丘于尼界上结亦尔。若非法比丘恶心解界。亦不成解。类如解净。

    次相对者。若将白等三法。对处通局者。且自然作法。白二位通。白二虽通二处。自然极狭。唯结大小界白二。以是根本得在。自然中秉。

    次就作法大小界中白等。三法俱有通局。且如受忏等。单白通于二处。舍受德衣。简德断诤。现前草覆。结集行钵异恼等白。局是大界。白二位中。还衣六年离衣杖络。通于二界。处分结净。学家痴狂。摄衣覆钵。用旧持新。不礼分衣。四月八德等。局唯大界。白四法中。受戒出罪。通于二界。忆念不痴。罪处所及。七羯磨等。局唯大界。

    四分律开宗记卷第七本

    四分律开宗记卷第七末

    次下释文。犍椎者。梵音不正。正曰臂吒。犍椎臂吒。此云打犍椎。所打之木。打法如常。五分十八。应唱时至。若打犍椎。若鼓打。若吹螺。不知谁应打。佛言。应使沙弥守园人打。彼便多打。佛言。应打三通。若无沙弥比丘亦得打。问所以结界制令尽集。不听与欲。解有三义。一自然无界弱故。不摄余法。凭界强故。能摄二结界。是众同之本。理宜急制。故无欲法。自余羯磨。非众同本。不从急制。故听与欲。三令识界相。不碍僧事。余法反此。故听与欲。次差唱相人。所以须旧住者为取。委知界之分齐。设非先住识者亦成。次所唱之相。文中具列十二。如指山者。必须言某山某边。若不别指直言山者。理即不成。其山既尔。余相类然。见论十七。界相有八。谓山石林树路封江水。山相者。大如须弥。小如象大。石相者。大者如牛。小者三十称。若漫石不得。别安者得。林相者。若草林竹林。不得作界相。以体空不实。林大者乃至百由旬。小者下至四树连接。亦名为林。树相者。不得以枯树为相。大如阎浮树。小高八寸。形如针大。若无自生。种者亦得。路者。除向田取水等。穷路不得。大路或车步。短者乃至经三四村。得蚁封者。大者如山。小者高八寸。江者。若好王化。五日一雨。此雨江水不得作相。若四月不雨。常流不断。水深二尺。得作界相。水相者。自然池水。得作界相。若通水入田。或甄盛水。不得作相。既知相已。若无戒场。但安一重标相。唱法如常。若有戒场。须竖三重标相。先唱戒场相结已。次结大界。先唱大界外相一周云。此是大界外相。次唱内相一周云。此是大界内相。次总合云。此为内相。彼为外相。此是大界内外相一周讫。如是至三。其相若不现显。及不唱者。总不成结。故五分十八。佛言。若不唱界相。不成结界。犯突吉罗。诸比丘以众生。及烟火作界相。或并界或两界相入。佛言。皆不成结。犯突吉罗。此及诸部唱相。皆不言三。计其道理。一说成就。但以行事已然。共存三唱。次众中下差秉法。人唱相人不合秉法。秉法人不合唱相。以此义故。文各别举。五分十六。应一比丘唱四方界相。又唱除内地。更一比丘白大德僧听等。次正秉法十五。二律牒唱相人名此。既无名不得辄依他部。言同一住处者。是处所同对二住处。本别今同者。以彼不得言同一住处。此为本同。今同故言。同一住处。同一说戒者。谓是法同。

    次明戒场。先解其义。四门分别。第一明其开意。第二释别场名。第三安置处所。第四辨结先后。言开意者。大界僧居处所宽远。数有别事。尽集稍难。故开。大界之中。别立戒场。随作受等。事时不恼大众。即如文中四人等事起。开听别立。即是利益比丘。

    次释名者。所以名戒场。本为别人。灭恶生善。简秽取净。故名为场。如似俗场。从喻受称。问余界亦有此义如何。不与场名。答大界本为众僧所居。不专灭恶生善。不与场名。诸余小界。虽亦灭恶生善。为难别开。非久作法。又无标相。不与场名。

    次安处所者。论其戒场。须在界内。为以界众大难集。开结戒场。故知在内。又羯磨文言此住处。比丘称四方小界相。若在外者如何。言此住处戒场无结。虽不为住。良由在他住处内故。又在外者如何。下戒场大界互有见闻。佛制令唤。母经第一云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具。

    次先后者。诸传法者言。此无正文。应先大后小。以是大界内安戒场故。今解不然。戒场既在大界内安。据理戒场应须先结。故五分十六云。应先白二舍僧坊界。解已然后结戒场。结戒场。已更结僧坊界。母经第二云。解界先解大界。后解小界。结界先结小界。后结大界。善见大同。不能具录。

    次下释文。文中分二。初举缘开结。第二当如是下正明结法。结法分齐等如上应知。问如何不言同一住处。答戒场无兴。不为住故。既不为住。不言同一住处。尔者所以不言同一说戒。答戒场无不为说戒。说戒制作岂恐大众疲劳。听往戒场说戒。尔者戒场无兴。为别羯磨。是则应言同一羯磨。解大界言同说戒。则有本界异界同戒场。若言同羯磨。恐同大界。亦须本界异界同。是以不言同一羯磨。又解大界。无为僧住。复欲摄人同法。是以须言同一住说。戒场无不为住。不欲摄人同法。是以不言同一住处。同一羯磨。

    次明解界。昔云。此之一解通解戒场及与大界。今谓不然。但解大界。不解戒场。以其结解文不类故。唯此一结对之辨解。余三及戒场。并无解文。以义而言。欲解戒场者。但应翻结作解。翻云。大德僧听。此住处比丘戒场。若僧时到僧忍听。解戒场白如是。大德僧听此住处比丘戒场。僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧。于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此解戒场竟。僧忍默然。故是事如是持。如解大界。翻亦同尔。释文分。先辨解缘。母经第六。解界有二缘。一者水漂标相坏不知处所。二为贼难故。诸比丘皆出界外。次明解法。结时为识相。故须立标相解。为舍界相。直解不须牒。

    次明不失衣界。自然衣界。如上已明。今辨作法。先解其义。二门分别。第一正明衣界。第二举衣。对僧辨其同异。先明衣界。三门分别。第一开结之意。第二释衣界名。第三除村不除。初门。三衣制畜。理应随身。今若远之。岂成持护。又以比丘经禅靡替。界宽蓝狭。隔碍便生。故圣开听。于僧界上。结摄衣界。遍界共同。故僧祇第八云。舍利弗于那罗聚落安居。日日诣竹林。礼世尊足。值天七日连雨。念言我今体羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重。若不持去。脱不得还。便应舍堕。且住持晴。往诣世尊。道逢外道共论。佛问何以多日不现。具说上事。告诸比丘。从今日后。王舍城。竹园精舍。那罗聚落。作木离衣宿界。今诸比丘得安乐住。羯磨法可知。作不失衣法已。此王舍城。趣那罗聚落。道两边各二十五肘。名为界。若衣在道中。得道左右。各二十五肘。置衣王舍。得至那罗聚落。无罪。置衣那罗聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘。食后欲诣开眼林坐禅。便作是念。我或于彼宿。便失伽梨。即持三衣。遇见世尊。问佛知已告言。从今日后。从祇洹林。至开眼林。东坊精舍。西坊精舍。东林精舍。西林精舍。王园精舍。受筹塔婆罗林精舍。尽同作不失衣法。今诸比丘得安乐住。羯磨如文。然不应练若。通结聚落。应阿练若处。通结阿练若处聚落处。通结聚落处。唯此界宽。蓝狭。得结摄衣界。欲使可于僧界。同一衣界。或若蓝望僧界。或等或宽。此二衣界。即不须结。对此若结。反成局碍。非谓衣界一切须结。

    次释名者。由加此法。摄衣属人。今无离罪。故曰不失衣界。或可加法。结后去之虽远。但不离界。衣犹属人。故曰摄衣界。

    次除村不者。问作羯磨法。时为有村。故须言除村。为得无村。亦言除村。旧解村界。若有若无。一切须除。今释不尔。若现有村可须言除。若现无村即不须除。若当无村结言除者。此即事不称法。岂得成就。如瞻波中无病浪治。及被客呵。无覆与覆。此等不成。其例非一。问衣界所以除村者。答村是俗人所居。衣随比丘。分齐体性相违。故须除去。多论具五义。须除一聚落。散乱不定。衣界是定。二为除诽谤故。三为除斗诤故。四为护梵行故。五为除疑嫌故。又问僧衣二结。所以有除不除。旧解云。俱是禁缓从急。有除不除衣。以别为过故须除村。别而就急。僧以同界不集为??。故不除村同而就急。又解僧界开不重开。所以不除衣界。亦是开不重开。是故须除。今解僧衣二界既殊。所以除不除别。又解衣与村界一向相违。虽复开依处结。亦须除去。然与僧界。性不相违。以不相违。故不除也。

    次明同异。三门分别。第一宽狭多少。第二相可不可第三势分有无。言多少者。僧衣对辨。可为三位。一以二自然五句不同。二以衣自然对僧。作法亦五差别。三以二作相对三句。辨异初五者。第一僧宽衣狭。谓在兰若摄僧。二拘卢舍摄衣八树间。第二衣宽僧狭。如依伽蓝集僧衣。界外有势分。第三僧衣俱等。如蓝势分与七树齐。第四僧一衣多。如七树内有众多家。第五衣一僧多。如空地大树百由旬。比丘精异衣许通护。僧有多限。有人云。蓝相宽故衣一。此有众多。六十三步故僧多。此不应理。若此蓝内。是可分别。六十三步。不得有多。若以不可分别。僧多衣岂为一。次位五者。一僧宽衣狭。如界大蓝小。是二衣宽僧狭。如蓝大界小。是三俱等。如可蓝势分。结僧界者。是四僧三衣。一有戒场故五。僧一衣多。无戒场故僧一。蓝有若干界故衣多。次位三者。一僧宽衣狭。谓除村村外界。以被除处无衣界故。二僧界三衣界。一有戒场故。僧三以结摄。衣界无村故且言衣一。三者俱等。谓无戒场故。此中不得有衣宽僧狭。以衣作法。依僧界故。复以衣界。假僧界生。亦不得将衣作法。对僧自然辨。

    次相可不者。二种自然具三义。故不得相可。一衣制随人。僧则随处。僧衣既殊。岂得相可。二各不相假。三势分有无。次二作法翻上三义。故得相可。一衣以随人急故。开急就缓。可大界上结。为是相可。二衣必假僧。三俱无势分。自然作法。既是法无法异。亦不得相对。明可与不可。

    次势分有无者。僧界约处分齐。垣定不问。自然作法。俱无势分。衣界翻此。理应俱有势分。但为自然。摄衣随人。不定以不定。故开。有势分作法。衣界开依处结。处则是定。故无势分。亦可作法衣界。假僧界生。所依既无。能依岂有。

    次下释文。文中分三。初无村结法。次有村结法。后料简进不。无村文二。一举缘。二作法。母经第二云。先结大界。后结不失衣界。先舍不失衣界。后舍大界。次有村结法。初亦举缘。次明结法。问所以界内有村。答多论第四云。以界威力故。恶不得便。又在界内。善神所护。是以为檀越故。通聚落结。次料简。有四句。唯释可知。

    次下第三开结大小界法。文中分四。第一结解大界。第二尔时有二住处下对食料简。第三尔时布萨日下结解小界。第四时天瀑雨下对法料简。初文有四。第一明法食。二同界文分为五。第一举前昔别。第二诸比丘下显欲。今同为法食互??。递相假故。第三诸比丘下以缘启请。第四佛言下解前昔别。第五应尽集下开结。今同结法分齐细解如上。第二法同食别界。食虽自丰。法便有阙。释文准上。第三食同法别界。良以食俭法丰。须作斯制。食是常住。不可辄通。自非作法。无由得共。犹如僧得施物。亦通十方。作法竟时得摄属己。物既尔。食亦然。此无别界。不须解言。但欲同食。作斯羯磨。释文准前。第四举初二合。解为两别下二唯亦应然。文无者略。

    次料简食者。若随得食。便各食之。此则乖本结心。岂成同食。若来往送。复恐时过。但作口和。彼此无犯。虽作斯法。据其少食。食若多者。即不得通。

    次数人小界。先结后解。解此小界。人处相应。既此人结。还此人解。以暂作法无。第二为后人如何。辄解此界。不同戒场。永久作法。兼有标相后人牒解。

    次对法料简。一约河水。二就道远。

    次明说戒法体。将欲释文先义。四门分别。第一约时。第二约处。第三约人。第四约法。初时有四。谓年月日时。年者。一年二十三大小可解。月者。谓黑白月。日者十四十五十六。随其住处。自为恒式。时者。通昼及夜此文多就夜说。如文。然灯火故。又以夜多寂静赴。说者集故。此文虽知是夜昼亦无失。故十诵云。从今听二布萨。一食前。二食后。一昼一夜。

    次说处者。以人通于僧别故。处该于作法自然。然于作法之中。复有大小。大界理遍。小局数人。

    次明人者。除下三众。以非所秉。具戒位三。三皆说戒。僧有四别。四人僧收。又于僧中。义分广略。三人已下但是略法。若论减却非时。并据僧说。复应有诵戒人。其诵戒上座应诵。五分十九云。有一住处布萨。?难陀为上座。众僧请说戒。答曰诵忘。诸比丘言。若忘。何以坐上座处。以是白佛佛言。应上座说戒。若不说吉罗。比丘不知齐。几为上座。佛言。在上无人。皆名上座。又若上座不能说者。僧祇三十四云。僧上座应诵戒。若不能者。次第二上座诵。若复不能。乃至能者应诵。又五分十九云。诸比丘先不请。诵戒人以此稽留说戒。白佛。佛言。应先请说戒人。增一经四十四云。今听上座。使说禁戒。若僧上座不堪说者。听持律说。若无持者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。

    次明法者。法位通三。谓心念三语羯磨。羯磨之中。复有三位。此制常行。故但单白。

    次下释文。文分为三。第一单白摄众。第二尔时说戒日下正辨说戒法体。第三若有三人下明是非相初白可知。若更有余法事。并须未白前作故。五分十九云。时诸比丘先说戒。后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去。不与僧和合。以是白佛。佛言。应先作诸羯磨。然后说戒。以是摄僧。今不得去。

    次明法体有三。众法对首心念。略辨僧说。料理前事。鸣槌集众。不局大僧。沙弥亦集。众既集已。当相捡校。若有见闻。复应唤觅法事。次第废立可知。应辨净水香汁。然灯舍罗。舍罗者是筹。五分十八。诸比丘便作金银筹。以是白佛。佛言。应用铜?牙角竹木。除染毒树。诸比丘有短作有长作。佛言。短应并五指。长应拳手一肘。粗不过小指。细不减??。应染以同盛。悬着布萨堂上。僧祗二十七云。若欲诵时。应先净洗。互已捉筹。若有者应作香汁浴筹。余人欲捉筹者亦尔。复云香汁洒地散华然灯。三十四云。应一人行。一人收。不得覆头覆肩行筹。应脱革屣。偏袒右肩。受筹人亦如是。先行具足人。筹。然后行沙弥筹行已。白尔许受具足人。尔许沙弥合。有尔许人。次对首者。以非众故。不得互问。清净表同僧法。故须自言清净。次一人心念言者。以不对境称云心念为欲。表净同僧。故须言也。

    次是非。文二。第一对前三位明。第二别定是非。前文二句。初句。是非法别。众以白说戒。应四人为。今三人作。即是非法三又非僧。不成与欲。即是别众。次下二句。是法别众以应三语。是法不应受欲。即是别众。次别定文四。一六群造非。第二比丘白佛。第三佛制不得。第四如非对显。此中文三。初举四数。次列三非。一如言。二非者若僧不集。一白处作。二白或三人受。第四人欲白说戒。是名非法别众。若四人尽集重作留白。或可四人共作三语。是名非法和合。若四人不集如白法作白。或三人等受欲作法。是名法别众。言一如者。若四人已上尽集白说。或三人等不受欲。共作三语心念。是名法和合。凡举非者。欲使识非令弃。显其如者。欲使达是遵。修显成不。如文可知。然佛示此法。和合说戒。令使比丘识相同修。故言是我所教法。

    次与欲清净法。文中有三。第一与欲应羯磨。第二尔时说戒日下与清净应说戒。第三尔时六群下料简进不。前文有四。第一病轻与欲法。第二不能如是下扶将赴集法。第三若卢此下病重围绕法。第四若病者众多下病多出界法对。此解义七门分别。第一开意。第二释名。第三定缘。第四约时。第五约处。第六约人。第七约法。初门者。僧若秉法。理须同遵。情有乖违。不成和合。然和合中身心两别。身为缘遮开。单心集情既到。僧得名同事。既不犯别。开听与欲。

    次释名夫论欲者。乃是希须为义。故伽论第六云。何以故名欲。欲者所作事乐。随喜共同。如法僧事。十诵五十八云。欲法者欲名发心。如法僧事中。随僧法与欲。是名欲法。实论第七云。心有所须。是名为欲。然应与中。自有彼此相藉。如说戒自恣。制所常行。若当不为必制。有罪。或有僧须别人。别人不藉。如受戒忏悔治人等法。以若不为。圣不制罪。虽复望已。有须不须。然僧秉作。并须齐集。

    次定缘者。即此文中为病故开。然有瞻病三宝等事。于教无违者。咸在开限。如不与欲。戒云。若为僧事塔事瞻病事。及后悔戒。作衣缘。亦得。

    次约时者。谓作说戒自恣羯磨等时。时义不定。约法以辨。故下文言。作羯磨时应与欲。

    次约处者。专约作法。自然中无。故结界时不得受欲。然作法中。复有大小。小中除戒场。余者即无欲。所以可解。

    次约人有三。第一能与欲人。谓上二具非下三众。就二具中体须应法。第二纳欲人。谓唯是僧。非下二位。故文言。一二三人。不得受欲。僧有四别。通皆摄欲。然四人少分。结界无欲。第三持欲人。随文解释。

    次约法者。法位有二。第一所应之法。于所应中。位有其三说戒。一法说戒。及羯磨自恣。一法自恣及羯磨。余一切法专唯羯磨。然羯磨三位通皆摄欲。唯白二少分。结界无欲。第二与欲法。亦至文解。

    次下释文。初文有三。第一举僧作事。第二有异下牒不来缘。第三佛言下开与欲法。此中复三。第一与成不成。第二若受欲比丘下持成不成。第三若受欲人下说成不成。初文有二。第一举欲成法。第二若不下反显不成。前中复二。第一总举应与。第二别列欲法。欲法五种。五中四略。一广。略开重病轻者。不得广说一种通病不病。次不成中。若不现身相。翻前第四。若不口说。翻余四种。此等不成。应更与欲。欲法既尔。下清净法亦然。乃至恣中亦同此说。

    次持中有三。一病人所。二至中道。三至僧中。初病人所有。二十七人不成持欲。下自恣中。有二十五。略无神足离见闻。此中位三。初有七人。谓受欲已有。次若自言下十九人通及与时。第三离见闻。一种唯局与时。所以唯局与时。以受欲已离。见闻不失。故知受时不得离见闻。余处行者。谓出界外。故恣中言。若出界。又十诵三十九与欲者亦不得出界。故文云。佛言从今日与欲者。不得出界。犯者吉罗。及不得受界外人欲。问余行既是出界。所以复明戒场失。答今言戒场者。实已出界竟。以是大界分内。别作法处。情或不失。故更明之。其十三难等。有过人以不知故。须有自言。若其知实不假自言。问所以无痴狂等三。答此随一相举之。理不备尽。文无者略。五分中有。问下一据不足数中。更有尼等。四人别住隐没。及所为者。何以此等七人不来。答所为人者。成持故无。尼等六人理有并略。五分具有问。此中六人。谓命过余处行罢。道入外道。众别部众。明相出。何以不足中无。答此取往来失欲分齐。故有命过等。及经时失。彼不足中。不据往来。唯约体说。故无此六。次中道僧中者。设离常行道见闻欲。亦不失持欲。既是使命往来。岂可离道。见闻即令欲失。以此故知。道中无离见闻。尔者道中既??见闻。所以言亦如是。答理实见闻局。是受时中道不可。偏除此一。是故总望前位。言亦如是。次僧中亦无离见闻。以局受时故。又解此之三位皆对受明。于病人所受既尔。若中道僧中亦然。省过顺文。此释最胜。故与自恣。文云若到病人所。便命过等。准彼此则不合有已。然古师说。僧中离见闻有四。一隐没。二到出。三隔障。四远坐者。自论不足。非关失欲。

    次说成不。如文可知。

    次赴集等。具如文说。五分十八云。佛言。应举众到病人。所使说戒。比丘于中央坐说戒。令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘。不能向说戒人。背而坐卧。佛言。应出界外。布萨不得。在界内作。别众布萨。

    次与清净其位并同。

    次进不者。其文有九。第一欲清净令法。第二不得称事说欲。第三明欲清净不失。第四受欲多少。第五更明说戒仪轨。第六转欲清净法。第七得称和上阇梨字不。第八事说往不。第九制往及坐。初文欲清净合者。为令不稽僧事。随作皆成。故制。合与是则欲与清净。合欲与自恣合。

    次听称事者。亦为稽留僧事。欲令众僧秉法无碍。复除非法。不与情和。是以但言。如法僧事。与欲清净。尔者既不许称事。如何与欲自恣答不听称事者。谓称僧中所作之事。自恣者自宣己情。纵僧举罪。不是称他僧所作事。

    次欲清净失不者。但以路中有难。不得诣僧。开从外来。欲法不失。

    次受欲多少者。此文皆得不能记识姓字相貌。但言众多等。十诵亦尔。僧祇二十七云。若取欲时应自思惟。能传欲不。不得取众。欲得至三人。集人多少者。祇律又云。从今已后。不听与欲者。多及等作布萨。若与欲等多作布萨。越毗尼。五分十九。今听多比丘。集比丘持清净欲来。此望说戒集者须多。若论余法。不论多少。

    次说戒仪轨者。为说戒故立。不成别众。除此及威仪师。余有坐立者。皆成别众诵戒。忘误授等可知。

    次转欲如文。前对病人。说有广略。转欲非病。一切须广。母经第八云。取欲者语一人。如是展转。语第七人。皆得取清净。是名七相应法。不同祇律转与失欲。十诵。佛言。从今不得展转与清净。与欲与自恣。与除罪。犯者吉罗。

    次不得称和上等字。祇云。有人问汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字。应说义因缘令知。

    次说欲事讫。须往僧中。以情先和不犯。别众但为事讫。应须听戒。不往违教。故如法治尔者。说欲事讫。不往不犯。别者受日。事讫不来。夏应不破。旧解云。事讫未来。不即破夏。令解不尔。受日对事。事如听受。事谢法亡。不还破夏。说欲送情。非正由事。故说欲时。不称事说。

    次说戒事。须往赴坐听。两对四句。如文可知。

    次略说文三。先明略缘。第二自今已下示秉法时。第三彼比丘下正明略说。前文重者。名难。轻者是余缘。八难中病者。是说戒师。余缘中病者。是余僧众人。难者住处有众多白衣。妨说戒故。或有恶人。来至座上捉比丘。次尔时者。但明相未出。须作羯磨。以明相出欲即失故。次正明。略文分为二。初作七略。一直去。次复有五种。下作三位。五略前文。初句难犹未至。应可广说。此是说尽提舍尼。名为广说。谓是略中之广。非全说五犯。所以知者。以其次句。说尽九十证知前句是提舍尼。问所以无有广说。众学七灭。言僧常闻。答若说众学。便是五犯。已周纵余七戒。不得名略。余句可知。即是七略。一真去尼无不定。故有六略。一直去次错互。前七以为三五。前根本七。从缘向急。今此三五从急向缓。初五单序作头。至尽三十。还是略中之广。故曰广说。第五但以略去广。文广取名数。所说不殊前闻。故曰僧常闻。次二五可知。尼本六略但有二五。

    次除疑调伏。文中有五。第一立制除疑。第二尔时世尊下自言治法。第三尔时说戒日下制愚依智。第四尔时难陀下折伏弟子。第五尔时有一下瞻奉德人前文有四。第一立制除疑。为净众故。第二有三种下列数料简。初人滥故须作。后二无滥不须狂病。既然余二类尔。第三狂止为解众僧。作法除疑。立制非关别人。故无有乞解。是别人等。僧乞解前制。既为列人所以须乞狂止。未解不犯。别众以法不舍。须僧解故。不同母经。彼经第二。佛言。得心者可舍后还失心。更与得。本心还舍。僧祇作白三羯磨。若病差即舍。第四更发复作。

    次制自言治法。文中有五。第一佛止不说对此释佛说戒。二门分别。第一明说法体。第二说戒时节。初门所说法者。佛在僧中为众说者。但是略教。不说广教所以尔者。旧解云。略教法门。言虽是略。理实包含。通于轻重。是以如来说此。总教通被五。根机利益。广有五差。轻重不等。若为说广。利益不普。此释不然。佛说略教。本无五机。如何乃云。通被五根。又佛灭后百年已前。犹为一部。未有五差。如何在日。始十二年。即云广有五差。轻重不等。故今解云。以略是其列行之法。佛说此法。教诫学徒。广是众法。共相摄受。佛既非僧。宁容唱此。是以戒经云。十二年中为无事僧。说此戒经。明知是略。又善见云。过去诸佛。但说教授波罗提木叉。不说威德波罗提木叉。问何名教威德解略无。名种称云。教授广有。名种怖人。故曰威德。问佛有无边智慧。无边辩才。何故十二年中常说一偈。多论解云。虽有无穷之辨。为众生故。更不异说。更不多说。次明时节。诸文不定。若依僧祇。五年已后。渐渐为非。立说木叉法。见论第五云。佛从菩提树下。二十年中皆说教授。波罗提木叉。复于一时。语诸比丘。从今已后汝辈自说威德。波罗提木叉。又云。过去诸佛不为声闻弟子结戒。不犯非故。亦不结威德波罗提木叉。亦不半月半月说戒。乃至六年六年止说教授波罗提木叉。往昔阎浮利地有八万四千寺。寺或有十万二十万比丘。亦不諠??。皆寂静而住。是时诸天人心思欲闻佛说戒。恒计年岁。应到六年。即集大众。往佛所待佛说戒。是时诸比丘有神力者。从远而来。无神力者。诸天来白。时至可去。即取衣钵。承天神力。到布萨堂。到已礼足。时毗婆尸佛知众集已。为说忍辱第一道偈。若依增一经。皆具广略。乃至第七佛。十二年中无有瑕秽。但说一偈。以为禁戒。自今已后。令僧说广。因此乘明。弥勒千岁之中。众僧无有瑕秽。恒说一偈。偈云。口意不行恶。身亦无所犯。当除此三行。速脱生死渊。又多论第二云。十二年中。常在众说。十二年后有恶法出。心不说。令弟子说。十诵亦尔。问诸文明说时节。何以不定解。僧祇。制广时节余文。见论乃是说之时节。问所以见论。余文说时。又别解。盖是随根见闻有异。或可部别不同。不可互为妨难。问五年制广已是有事如何复云。十二年前。为无事僧说此戒经。答广教虽兴。未名有事。谓非犯广之人。故云无事。若实犯广。非真沙门。欲令世尊于斯秽众。说清净法。无有是处。约此差别。义来为三。五年已前无事。名无事。以行清净。无有??违。五年已后。十二年前有事。名无事睹事。虽是乖违。最初还成清净。十二年后有事。名有事。以过重兴。摈令出众。问佛越此时如何不说。答以众不净。故不为说。尔者弟子亦然。还被净者。进止合仪。方得闻戒。此则与佛无殊。如何不等。答十二年后犯结罪名。虽有悔除进止仪轨。然以过显群心。众非淳净。是故如来不为秽说。不同弟子。但制见闻中净。睹事无违。即得为说。又问佛为彼说。有何过耶。答为护众生。故五分二十八云。佛告阿难。从今汝等自共说戒。吾不复得为比丘说。所以者何。若众不清净。如来为说。彼犯戒人。头破七分。又十诵三十三云。若佛于不清净众中说戒者。是不清净人头破七分。目连从今。汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。增一经亦尔。第二时尊者下辄行驱摈。文中犯戒。内怀腐烂者。谓犯四重。不显其名。祇中犯盗。阇王作布萨堂。种种严饰。有金莲花堕地。此恶比丘盗心取。侠掖下。第三佛语。目连下制自言治法。第四自今已去下付弟子说此。是如来最后说略。以十二年前未有犯广。今既犯广。故止不说。第五显法奇特。文二。初列海水八喻。次如是目连下举法同喻。海水八喻。文中通举。此破戒者。净教不收。同第六喻不宿死尸。

    次制愚依智。文二。初制五岁比丘。诵戒羯磨使利。第二制依能诵。戒人安居。

    次折伏弟子。文三。谓起过呵责。立制。立制文二。初教和上检问方法。次明应去不应去。此中应有八句。初之一句。事处伴俱非。次有三句。二非一如。次有三句。一非二如。此之七句。有过不应去。末后一句。俱如听去。于中四五。二句文中不次。或有文中。但有七句。一处非。余二如句。五分十八云。和上应筹量。若道略有疑。恐怖和上。听去吉罗。若不听去。弟子强去。得轻师波逸提。

    次瞻奉德人供给等。如文。十诵二十二云。若闻客比丘来。清净共住。同见知布萨。知布萨羯磨。知说波罗提木叉。知会坐旧比丘。应迎耎语。问讯代担衣钵等。乃至种种供给。若不供给供养旧比丘。一切得罪。何以故。无佛时。是人补佛处。

    次忏??者。文中分二。第一别人犯罪忏灭方法。第二尔时当说戒日下僧犯进不。前文复二。初说戒前犯二罪一识一疑忏悔发露法。第二尔时说戒日下说戒时忆二罪一识一疑俱教发露。就前文识罪中文三。初举缘启佛。第二佛言下示其忏方。第三作如是下结我闻法。初后可知。亦忏文五。第一请忏悔主。第二修忏威仪。第三正忏词句。第四呵今生厌。第五领受立要。此之五句。是对一人忏法。若对二三人忏。须问边人。对僧须有单白和众。初文以有犯人。不得受他忏悔。故言当诣清净比丘所。五分十八。以无清净比丘。及不同犯者可忏悔。遂命过。以是白佛。佛言。今听同犯不同犯。皆得向忏。十诵五十六。初为急事。开不相应。罪听忏悔。后有恐怖事。佛言。从今日若有相应罪。是比丘一心生念。口言后当向清净比丘忏悔。听受相应。罪忏悔。然此忏主必须加请。若不加请。无由愍接。请词可知。次辨威仪。具如上释。次辨忏词。此中忏者。谓三四两犯。及对首兰。文中八句。一言对忏主。请令摄念。故曰大德听。第二自庠己名。第三显罪名种。第四今向已下。正明发露不作隐心。第五忏悔等者彰其损益。显己将欲弃损就益。第六忆念犯下除其不忆。忆皆发露。不敢覆藏。第七愿长老下请作证明。第八戒身已下戒得如本应。于净法除??事难。故须三说呵责治者。僧祇第八云。持律问言。汝自见罪不。答见。汝更作答言。顶戴持如是。第二第三遍问答亦尔。见论十四。作白和僧竟。先问言。汝见罪不。答言见。汝当来罪莫犯。答言善然后受忏悔。次领受可知。次疑罪者。疑有二义。一疑犯不犯。二疑重轻名种。故开发露。得闻净法。次说戒时者。但为逼说。不容忏悔。复恐众喧。不作对首。虽复识罪。分明开作。心念发露。表心净故。亦得闻戒。疑亦如前。不须别说。

    次僧犯文三。第一说戒日。二罪识者忏悔。疑者发露。文中但言当差人往余处。而无差人之法。五分。即出差人白二。第二说戒时。二罪作白。向四方僧。忏悔发问。此中疑言。发露罪。理不除识。言忏悔其罪灭不。古释云。作白即灭。不须更忏。所以知灭。文言忏悔。不云发露。今解不尔。但作此白。表无隐心。使得闻戒。罪未得灭。文中既言。白已当忏悔。明知作白表净。罪不得灭。又如草覆。忏中文除重罪。既简重者。明轻得灭。此既无简。明总不灭。又十诵二十二。单白云。若后是罪。如法忏悔。准彼后言。此当亦尔。不得苟欲。除??当是当。又临说戒。识疑发露。皆有当言。罪亦应灭。彼许是当。此岂为当。第二说戒日。一切僧犯。不识名相。问忏方法此中不识名者。谓不知露地。然火坏生等。不识相者。不知罪体多少。此为教作。问忏仪轨。但有说戒日。无说戒时。此不识罪。对有执情生净。故曰不得强逼忏悔。

    次客旧者。文中有四。第一说日同不同。来有少等多。明应不应。有三十六句。第二说戒日。下僧伽蓝里。互见闻疑。有四十句。第三有异住处下大界戒场互见闻疑。有二十四句。第四有异住处下界里蓝外互见闻疑。有二十四句。初文有二。第一广明应不。第二应从不从。结恶心罪。前文有三。筒十二句。第一说日不同来有少等多。作十二句。第二说戒日同互不相知来有少等多。作十二句。第三十二正以知未来为异。初十二中有二。六句谓十四十五。作一六。次十五十六。作一六。初六有两位。三句初三。客十四。旧十五。客有少等多少等。制客从旧。若旧须出外。次三旧十四。客十五。客有少等多少等。制客出外。若多旧须从客。次六但有。下三客十六。旧十五。略无前三。客十五。旧十六。问旧说客来等。是则制客以从旧。所以客说旧来等。而不制旧以从客。乃令客比丘出界外说。答欲明旧强客弱。故有制不制。尔者次下日。同中客与旧等。如何制旧。更与客说。答下以即座作法。不多劳扰。客旧虽等。皆为重说。又问曰。不同中所以无客。客相望旧。旧相望耶。答为辨强弱。故有客旧相望。若其客旧。客旧自相望者。是则无强弱。或可合有。文无者略。次十二句。总有四三。初三旧望客。次三客望旧。次三旧旧相望。次三客客相望。问所以外来入界不犯。别而许告清净。答以心无别。向僧不犯。尔者余法向僧亦应不犯。答说戒制作。一切同遵。以心向僧不犯。别众余法。别为非皆同遵。纵心向僧。亦在犯限。次十二者。翻前以说。初三客望旧。次三旧望客。次三客客相望。次三旧旧相望。次结罪者。通前诸位。或应出不出。应作不作。以不集故。为破坏他。恶心秉法。故结偷兰。或懈怠故。不为破他。而作法者。但得吉罗。次第二文。四一有十句。客见旧相。二有住处下十句。旧见客相。三说戒日下十句。客闻旧声。四有住处下十句。旧闻客声。初文十句。分为二五。初见不疑有五。前四成不。第五成就。前中复二。初三不成有罪。第四不成无罪。以不集故不成。谓无非过不犯。前中复二。初二不成犯轻。以懈怠故。第三不成即重。以恶心故。次见疑五者。见已生疑。为大比丘。为是沙弥。作文同前。故曰亦如是。一十既尔。余十同此。次第三文亦四位如前。唯以句少为别。初文六句。分为二三。初见不疑有三。三中前二成而有罪。以是别界。故所以成。应唤不唤。所以有罪。第三唤集作法。成而无罪。次见疑三句。作文同前。一六既尔。余六类然。次第四文。义准前说。

    ●次叛说戒法。

    六群比丘自知多过。恐僧治罚。故叛说戒。文中分二。初一九自为。次一九为他。释文可知。

    次简余众法。文中有二。初简余众。尼虽具戒。形别不得。十诵。听比丘在尼前。说比丘戒。不听尼说。若比丘忘听尼口授。尼说翻此。僧祇二十七。从今日后。不听向未受具人说五篇名。得教语。汝不得作非梵行。不得盗。不得煞生。不得妄语。如是比丘得为说。第二除人开余不犯。

    次非时说戒。除十四十五十六。余日作者。即是非时。但以众僧斗诤日久。情既乖违。不成和合。今既诤灭。还同一味。自非作法。无以表和。于中文三。初诤灭作白。次问答应不。次白是非时说戒白。此白即替常说戒白。若望时说。诸文唯除客旧。余咸具有。准同上明。上来说戒法竟。

    ●次二揵度。

    同明离过。安居防未。是以以先明要期此住。故曰安居。广明四种安居之法。集在一处。称云揵度。大文分三。初游行起过。第二时诸下呵责。第三告诸比丘下世尊立制禁断。游行遣结安居。翻前行损起过可知。呵文分三。初白衣呵。于中复三。初执所作不应呵。次诸外道下举外况内呵。次至于虫鸟下举下况上呵。次比丘呵佛呵如文。次释立制。文分为六。第一结安居法。第二若安居竟下分夏房法。第三尔时舍利弗下杂安进不。第四尔时诸比丘露处下安所依处。第五尔时有檀越请下出界进不。第六尔时拘睒弥下明安居请背不背义。先解初文。文中分二。第一翻损就益。总兴其教。第二白所依人下列安居法。但以安居顺理故。佛言听。听而有违。还名为制。对此总申安居之义。释安居义。四门分别。第一约时。第二约处。第三就人。第四对法。

    先约时者。于中有三。一结夏非春冬。第二夏有四月结三之意。第三夏中有闰通数以不。初门。问过举三时。应须通禁。如何结夏不制春冬。答夏中生过。重于余时。虽复同废正修。招讥丑累。然为雨等诸过。异于余时。以此坏行义多。所以偏制。余时行者坏行义少。招讥复微。故不制耳。是以文言。听诸比丘。三月夏安居。即是夏中益多有法住。住既有法。去时为益。亦有法去。余时益少。住无有法。住既无法。去宁得有。问夏为过重。结夏非余时者。何故尼三时游行。并得逸提比丘俱吉。答安居游行。二义差别。自有不安不行。自有安而亦行。是以尼律安居游行。各别立戒。故知非类。

    第二门。问所以夏有四月。但结三耶。释有二义。一者为开不逮之流。若无缘者结前。有缘者结后。若当尽结四月者。唯四月十六日成就。十七日已去即不成安。教法太急。事难常行。故开一月筹量进不。是故文中舍利弗目连十七日到。佛言听结。后安居。二为赏劳。若当定结。四月者有待之形。无日可赏。故开夏分一月。以充五利赏劳。故文言。若前安居。住前三月。又云。不受迦絺那衣一月。

    第三门。数闰以不者。本制安居。是夏时分。故使有闰。摄在夏中。故多论夏中有闰。亦得一百二十日。畜雨衣。雨衣开畜。尚听含闰。安居制修。岂客除去。又解修道慕急。多日为善。不听数闰足满三月。尔者既不许数。即非安居中日闰中出界。应不破夏。答中问出宿。即非相续。在要期处。是故破夏。尔者受日逢闰。亦得通摄以不。答安居局处修道。故便摄闰受日。对事别开。故但随日。尔者夏中有闰。闰则夏摄。五事赏劳。亦得两月。六月不一。解五利宽。奢俱不摄。闰数满一月五月。便舍不同安居。又解五月摄闰。以言冬四月满。既约时辨。故知含闰一月。局闰夏余。故不摄闰。既言安居含闰。其中若闰五月六月。定须一百二十日住。若闰四月者。结位有三。若前四月结者。一百二十日住。后四月结者。随日不定。五月结者。定九十日。是中或有安居。隔一月去。时隔一日。如似一人前四月三十日结。一人五月一日结。是名隔一月。若论去者。前人七月尽日去。后人八月一日去。是名隔一日。若闰月中三十日结者。并与五月一日同。亦得云安居隔二十九日。乃至一日去并同时。若当闰七月者。结位有两。五月一日已前十六日。九十日住。二日已去十五日。百二十日住。是中或有安居隔一日。去时隔一月。如似一人五月一日安居。一人二日是名安居。隔一日。前人闰七月一日得去。后人至八月二日去。中间逢闰。不成实日。是名去时隔一月。乃至有安居。隔十五日。去时隔一月等。

    次约处门。夫安居者须依界。所以知依界者。文云。一脚入界内。又受日出界外。又背请成不成中云。界内界外布萨。又云。此彼界僧破等。又十诵五十三。问颇有一比丘。四住处安居。亦名安居不。答若床?材木连接四界。是中安居。得名安居。又问。是比丘何处应与安居施物。答四处一切合与一分。又问众多僧坊共结一界安居得不。答得名安居。诸比丘应住何僧。坊。答随意住。尔者如何。文言。某甲伽蓝等。答此谓举处。以取其界。然界有二。自然作法。此之两处俱成安居。问依自然界安居。得结界不。旧解不得结。结即破夏。文言。安居竟应结界故。若尔先在自然摄衣界里。忽结衣界。亦应失衣。答不类以本受。衣不假。自然衣界故。今虽结不失受法。安居之法无成局界。入界成安居故结。即破夏。问作法处安居得解界不。答不得解。解即破夏故。文言。安居竟应解界。若尔解不失衣界。即应失衣。解言。安居假界成。今若解者。失所依故。解而即破。受衣不假界。解不失受。又以局处故。入界园等成安居。但解即破受衣。不局界故。故使入界不成受衣。纵解衣界。不失受法。今解不然。夏中解结。并不破夏。尔者如何。文言。安居竟应解结解。若其安居未竟而解结者。但得不应之罪。夏实不破。如有百遮人。不应受戒授者。获不应。不妨发戒。此亦如是。其类寔多。若以依界安居解即破者。如依房蓝。安居房蓝破时夏亦应失。若以房蓝虽破。以不离处。夏不失者。今界亦然。设有解结。亦不离处。如何夏失。又祇律云。尼依比丘安居。安居中比丘若死罢道。若余处去。尼不得去。三由延内。有僧住者。通结界半月。往问布萨。以此证知。解结俱得。又解安居之中有解结者。此之解结。并悉不成。如安居竟。四事应作。唯自恣一法。替说戒处。道其音许。将竟作余之三法。必得竟为未竟。受德衣共许不成。受未竟有解结。如何成解结。虽有此释。且依前解为正。

    次约人者。谓出家五众。皆须安居。如尼戒中。具彰犯目。既以进修。不殊明知。讥过亦等。又十律二十四。波离问佛。谁应安居。佛言。五众应安居。问俱同安居。齐应数岁。答数岁安居。二义差别。不得以安居同。即令齐数岁。又以具戒满足须分。师德位殊。沙弥不然。故不数岁。

    次约法者。法有其二。谓前及后。四月十六日。一日为前。十七日已去。总名为后。此约赏罚。以定前后。若对比丘尼。结罪说者。唯五月十六日。一日为后。已上皆前。此望结罪。前吉后提。今定前后。据前义说。若约作法时分以明。若当无闰者。三十一日中结。若闰四月者。六十一日中结。所以尔许。日并成结耶。答以许日。并是结时分内。又以向后三月。悉满足故。故下文言。后安居者。住后三月。随前安居得。自恣不得。数岁住待日满。不同祇律。唯四月十六日。五月十六日。结成安居。故彼文二十七云。若比丘行未到住处。安居日至。即于路侧。依树车等受安居。至明相出。趣所住处。到后安居。日应偏袒等。三说安居。比丘行道前安居日。不受安居。一越毗尼。到所住处。后安居日不受安居。二越毗尼。又准增三文。更加一中。义束应云。四月十六日为前。十七日已去即是。其中五月十六日。一日。为后。然准结法。无有其中。余义至文当解。

    次下释文。文分为四。谓对首心念。忘成及界。初对首文二。一前二后。前中白所依人者。谓是所对法人。五分十九。具列威仪。此中文略。作法文五。一请摄念。二??己名。第三依某聚落等者。显所依处。此谓随事以称。不劳并牒。如下文中依山窟树空斫材人等。四正明作法。要期此住。前者简别于后。三月者。除第四月。夏者甄去春冬。安居者标心拟住。五房舍等者撩理资缘。欲令四方众僧不失受用之益。显要殷勤。故至三也。若在聚落等中安居者。不须撩理资缘句。以非四方僧处。不合为白衣作使。十诵二十四。上座欲说。安居从座。起具威仪。对下座三。三说。说已。下座答言。莫放逸上座言。受持下座。对上座作法亦尔。唯言两互投上座。两足为异。又问持律等者。以夏要须。依第五律师。故行法者。准文作问。尼法亦同。后三月者。三月者。谓从十七日已去。作法同前。唯称后三月为异。故言亦如是。次心念者。以无比丘可对作法。虽言心念。必须口言。口言之法。律无正文。准对首法。除初句即是。或在村落等中。又除资缘句。问既有心念安居。亦得心念受日不。答安是正修。结有期限。恐违期限。故听心念。受日本为别缘。要须牒事。请他筹量。故无心念。

    次忘成者。从外投此。本为安居。无人可白。忘不心念。佛见与处相应。亦开成就。故言。若为安居。故来便成。安居准文。即是从外来者。先此界者。不开忘成。以义而求。通开无爽。一则忘法。是同第二。为安不出。第三文据外来者。以作开缘。一开已后。是忘皆行。又复文中。为无所依人可白忘不心念岂可要无所依。人开忘成就。若有所依人即不开忘。开忘既不问有所依无所依。明知约界。不简此处外来。故五分十九云。有一比丘。分房卧具竟。不作是念。我今安居。口亦不言。后生疑悔。我不结安居。为成安居不以是。白佛。佛言。为安居受房舍卧具。虽不发心口言结之。亦得名安居。

    次明及界。界分二位。界是作法界。园是自然界。又解园者。非是菜果之园。即是伽蓝之体。梵曰僧伽磨啰蓝者。不正。此云众园。又如给孤独园。亦与伽蓝不别。以此故知。界园一种。又今言寺者。谓是公院。亦众园之别名。又可寺者司也。此约园界相别。便有双脚入二。一脚入二。是则随事分四。初双脚入界者。前开忘成入界。经久为有。起此之心。佛开成就。今我入界。心实不忘。直为时促。不及作法。未知安居。为成以不。佛言。虽不秉法。不同前二。忆而不忘。复异第三。然以本有起。此之心与界相应。亦开成就。次入园义。同次一脚入界者。双入全及。判之如前。我如一入。不知成不。佛言。时转逼促。匆迫逾前。遂本期心。亦开成就。问一脚入界。许成安居。一脚出界。应成破夏解为遂益。故成易破难。若反前说。便损其行。若尔如入净地。亦同安居。一入是触。一出免宿。各随利益。不同安居。触要双入。一出免宿。次入园亦同。

    释文虽尔。次以义解。解义三门。第一列法多少。第二定其前后。第三新旧分别。

    初门法者。据制但二。作法心念。约开即四。加忘成及界。亦可及界。离为四句。是则安居总有七法。

    次前后者。安居望法。但有前后。故此七种。前后俱通。然约日辨。则有通局。谓作法心念。乃至该于六十一日。忘成及界。唯局初后。两日成就。谓已至十七。明不及前。犹有余日。不虑失后。若望中居通局说者。初二通三。余五唯局。前后既有位。法横竖明者。若约四法。前后为八。中唯初二。总合为十。离成七者。前后十四。中亦初二。合有十六。都计五众八十安居。

    次新旧者。前三安居。通新及旧。不问此界外来。皆得成就。唯及界者。是从外来。先本住人。即无此义。故言为安居故来。便成安居。

    次分房文三。第一举缘。第二从今下简德差人。第三差分房下处分仪轨。此中文四。一正处分。僧祇三十四云。远者四月十二十三日分。近者十四十五日分。五分二十五云。时诸比丘日日分僧卧具。佛言不应。尔听春末日分卧具。夏初日结安居。然四方僧房净者应用。故言恶比丘来不应与。此无与沙弥文。受戒法中。能护者听与。僧祇三十四云。不得与沙弥房。若师言但与。我当治应与。第二时诸比丘下都集等处不应分。第三时诸比丘下记分居处。第四彼比丘下移转卧具受用仪轨。文言定卧具者。施心局处。言不定者。施心不局。彼此之别。

    次杂居文七。一开后居。二列两安。三恣前后。第四数岁分限。功德法故。要须取终。第五应遣不应。第六受可分物。第七卧具取不。

    次居处文二。初明随处。二尔时牧牛人下随人虽言依人。必须取处。处还不离。作法自然。

    次出界法。文中分四。第一受日出法。第二尔时世尊下为有二难护僧故。听移夏法。第三尔时比丘于住处下有四句文。为和僧故。圣听直去。第四尔时有比丘受七日下日满不还。为难不破。初文有二。一受七日对首法。二十五。一月羯磨法。

    先总解义。六门分别。第一定缘如非。第二明缘离合。第三悬受得不。第四重受应不。第五缘互成不。第六事讫还不。

    初门缘者。受日牒事作法。必须如戒。为非法等。缘秉无成。义缘虽无量。要束为五。一三宝境界缘。如文。经劳比丘。有作事须往林树间。及不信大臣。夺佛众僧衣。被饮食所须之物。又怀恶心。欲凿祇洹通渠。即是佛僧缘。又文言。诵六十种经。如梵动经。为求同诵人。即是法缘。又伽论第六云。安居中无事。不得出界一宿。若有事。当受七日法。或为偷婆。或为法如。是等因缘。听出二出家五众。生善灭恶缘如文。受戒者。生善忏悔者。是灭恶三道。俗病患缘如文。信乐优婆塞病。若父母若有诸忧恼事。若有利益事。及伽论云。或为和上阇梨病。四俗人生福缘如文。大臣能作损益事。父母恩重。不问有信无信。皆许受日。诸余俗人有信者听往如文。有檀越请比丘言。我欲施等。是五自求衣钵药草缘如文。不应专为饮食。故受七日去为衣钵等。听虽为衣钵。要如法施等应去。若为求利贩易者。不应去。五分十九云。若有请若无请。复出界外一切皆听七日往返。又云。从今若有佛法僧事。若si处于七日外。更听白二羯磨。受十五日若一月日。

    次缘离合者。随别缘受作法。定成纵多。如缘合亦无失。其犹悔残三举等类。问缘若短长等者。合加可然。或多短缘垒长得不。答文言不及七日。还应受。十五一月今由垒。故不及合。作何失。

    次悬受者。若据前缘。要须现起。若其预指未来。悬受不得。如无举病。行覆客呵。此并不成。其类非一。若望用日。理有悬义。如虽得法。未即成行。尔者如七日药。义亦应然。答药以作法。得七日故。从加法日。为定受为本期出界。故以出界为限。

    次重应不者。旧解云。安居立行。专修道业。何须重受。是以十律。听受一七夜。不得受二七夜。故知无重。又文言。先受七日去。若七日尽。应受三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居去。准此文意。故知不重。若得重受。受日去。是何因。答言。破安居去。若更引文。多缘事别立。有重受者不然之义。随时以破。不繁广说。今解不然。本以游行起过。制令安居。今既结坐进修明无??犯。但为两利不虚。众僧与法。既非专意。重受何妨。文中但云。佛未听有如是事去。不言未听重去。以此故知。有缘皆得。又复僧有要事。许受经营。事仍未终。如何即断。又此文中。列缘不少。但言听去。不见遮重。又五分。听近持律。七日得往返处。安居岂可前疑。即许往问。后须决者。不遣咨陈。如斯断义。拥而未通。尽其旨归。实利皆得。又若不合重受。作法不成。此秉不成。何非所摄。尔者如何。十云。听一七夜。不听二七夜。又为灭诤受七。乃至令破安去耶解。十诵。与此部别。不同不可。以余别文。乱此行事。若以十诵。遣破类此不重者。此文为和。不受反彼。十诵亦然。既已不类。明知部别。又解。详彼文意。义旨似殊。前受一七。用竟更受。不应未用。重加二法。又事不了。遣破去者。但为净事难灭。未知了期。故遣破安。不须受日。

    次缘互成不者。受日法成。本由事实。事有短长。束为三品。此三品缘不得差互。缘法差互。并悉不成。纵夏将未三二日在。若遇长缘须加。羯磨不得。见日将尽。即作对首法去。如此出行。咸皆破夏。如似七日尽形。药未必要。须经七日尽形服。方加二法。纵有少许。亦加二法。此亦同尔。称缘加法。又得法后。用亦不互。如为佛受。行乃营僧。一一差违。不能具载。但有之者。夏悉不成。若本多缘。共加一法。纵使偏用。夏亦不破。所以尔者。以此诸缘。咸悉有法。随本为缘。营者皆得。

    次事讫还不者。古旧释云。受日出界。事讫须还。讫虽不还。夏亦不破。所以尔者。以法在故。其犹七日药叉与欲类。又如癫狂比丘得癫狂法。病止法存。从僧乞解。今解受日不开药等。受本为事。无事不成故。今事亡法则随谢。如僧祇事讫与此冥会。又受德衣限满不舍。岂言不舍法得在耶。夫守夏人。恒须明察。岂得取他。误言不护。自夏其药。局法为正。复以手为所依。说欲送和。至僧已和。岂即成别。癫狂本除。众疑狂止。更须乞解。问所以受日。定知约事。答如有三品。长短受缘。互秉不成。故知约事。尔者受既一向约事成者。如有二三。日缘。如何乃加七法。答受约缘成。缘难定限。故随长短。勒为三品。但不及即日还。应受七日往不及七日等。类前亦然。

    次下释文。缘中长离。总二十二。父母请唤。虽复重叠。但为父母二缘。余相可解。

    次释羯磨受法。先明作法方轨。可为六门。第一约时。第二约处。第三就人。第四辨法。第五作法次第。第六有乞无乞。

    初门时者。要是夏分。成安者受为明。有法住有法去故。若论作法。期限诸部。不同七日。一法通诸部。用羯磨受者。五分。所明一同。四分。余二有异。十诵三十九夜。僧祇有事讫。彼二十七云。如是事讫。应还若半月若一月若二月。乃至后自恣应还不还者。越毗尼罪。

    次依处者。十诵四十七。波离问。云何处受七日法。佛言界内受。既言界内。盖是本来安居之处。此本居处。通于二位。七日一法。二界俱成。羯磨受者。唯是作法。然作法中局是大界。以诸小界不合安居。又就小中戒场容得。但可获以不应成安听受。

    次约人者。能受之人。要上二具。下三虽安。不论受日。然有立义。尼无羯磨受法。女弱不听。多游入俗。外化所物。故与大僧不同。是以祇律尼无求听。羯磨受日出界。今释不然。尼合具行。岂以缘对僧说。即不通尼。又无遮文。如何不受。然所对境亦上二具通。于本界外来。不局当处。下众虽不数岁行。亦须白故。十诵云。从五众受。

    次约法者。七日无文。准白安立。虽非正文。行用无失。羯磨法者。如文可知。又十诵四十七。有心念受七日文。问心念得受。七日不。佛言。不得除五种人谓兰若独住远行长病饥饿时亲里边住人。

    次受次第者。昔解要须先受七日。次十五日。次一月日。若某已受。十五不得。更受七日。以长摄短。故如功德衣。五月即摄迦提。一月又一月夜开。便收十日。一月望十五。其义亦然。今解不尔。受日约缘。缘起不定。如何要遣。先短后长。若受不随。三品缘者。事不称法。夏岂得成。若尔如何。文言受过七法。答十五望七日。事过故过。羯磨形对首法过故过。是以言过。七日不以用竟名过。又问一月望十五。亦是事过。如何不言过十五法。旧解云。相望长短言过。十五日义亦无妨。且并举此二。对七以说。故尔。今解不然。羯磨望对首。故得称过。十五一月。日虽多少。同用白二。不得称过。若一月用白四。可称过耳。

    次乞有无者。此部诸文皆无有乞。有加乞者。定不成就。立之与破。先德具明。但依文得失非我。问此既增乞羯磨不成。如何杖囊加乞成就。答杖囊法体中有。缘中略无。准法前增。不名非法。此受日法。前后俱无。人辄妄增。故不成就。又问如处分离衣受戒忏悔。并皆有乞。此何独无。答如所列者。并是自事。假僧量宜。故须有乞受日。乃为三宝等事。非专为己。所以无乞。设少为己。相从亦无。然羯磨中云。若十五若一月者。此是出法之言。不定之称。但不及七日。或即十五一月。随缘牒事。不得并言。

    次二难护僧。文中有三。初有五句。是净行难。次有六句。命难。十诵二十四。有病比丘夏安居。若不得随病食。及随病药。看病人有如是事难。故出去无罪。第三有四句。以见闻两位。各对僧尼。既破由我。为护须去。此等皆由本处有难。直尔听往。移夏彼成。既不受日。从初去时。即应勤勤觅安身处。若觅住处。未得已还。随经宿处。不破安居。以非心慢。翻前即破。若得住处。夏法彼成。辄更出外经宿。即破于后。虽可本处难尽。亦不合来。来须受日。然准五分等文。有缘听破无罪。故五分十九。有一比丘。安居粗食。不足白佛。佛言。听以此因缘。破安居无罪。又善见十七云。若安居中。有因缘移去无罪。不成安居。

    次和僧四句者。闻异界僧。欲破已破。各对僧尼。故成四句。谓前二句。闻异界僧尼欲破。后之二句。闻异界僧尼已破。此等元非本处有难。为僧直去。事了须通。谓若中前了。中后须还。暮了旦还。若停不还。经宿破夏。母经第五。有一比丘。独处安居。闻一比丘欲行破僧。此比丘心生疑。若往谏恐破安居。若不往恐恶法流行。佛闻已告言。若为法事不破安居。比丘尼亦如是。复有比丘闻彼已破僧竟。生疑同前。佛告曰。若为和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。

    次日满不还文中。但举作法出界。逢难过限。开成安居。若本无法。暂出逢难。义同前开。文无者略。

    次背请文二。初明无缘背而获罪。第二尔时有比丘下彰有难缘。背而无罪。前文有三。谓起过呵责立制。立制文二。初举跋难陀背安居。请不得前岁。违要得罪。二若比丘下广明立法。于中复二。初举前安背之仪轨。二后安居亦如是者。举后类前。前文复二。初之六句。至界外布萨已去。次有五句。来至界内。布萨已去。但四月十五日。未至请处。彰背不背。故言界外。谓十五日已至请处。彰背不背。故言界内。外中前四成背。是破下二非背不破。破中初句。不至请处。下之三句。来至请处。先解初句。问此元便去。本未成安。如何乃言破前获罪。答若不便去。来即成安。以去不来。故名为破。即是应成不成。说名为破。不是先成。名之为破。次下三句来至请处。皆悉结竟。已成前安。今言破者。破有二义。一者要须经宿事隔。若未过限。破不究竟。二至后处。作法结竟。以后法成。前法谢故。今文直言。背前破过。不论后处。成不成义。次五六两句。翻前并成。次界内五句。前三句破。后二句成。准释可解。次后安同前。还须约界内外。作十一人。且如受他。十七日请。若十六日未至请处。当他界外布萨。有其六句。若十六日已至请处。当他界内布萨。有其五句。如是展转。乃至五月十六日。作法同前。故言后安亦如是。次非背可知。上来安居法竟。

    四分律开宗记卷第七末