四分律搜玄录

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    言若至义者。灵山云。若犯四人已上兰。不许忏者。谓一人犯罪。余但三人。即忏不得。此准十诵四人为小众。即中品兰已上。无治罚义。若准四分灭争中。小众通二三人。则中品兰小众忏亦得。今言四人已上者。则上品兰耳。但入偷兰说中者。华严云。此谓犯其偷兰罪。举来至僧。未及得治。因难惊起。名入偷兰说中。谓犯事已彰。教中说犯。故曰入说中也。乃至者。越夷也。僧残亦尔。故众不满。交无治罚之义也。

    第二文二。初准十诵白停。即后自恣。二四分下。引例发露合得自恣。

    言若至恣者。富阳云。谓自恣举得重兰残等罪。众不满不得。即悔不可自恣。且白停悔罪之事。以其举得罪。合众知竟。类同发露。得自恣也。

    第二引例中三。初举例。二理须下。示发露之法。三此中下。辨不实得罪。前有二意。初引例。二既俱下。会释一唱。

    言四至妨者。辅篇云。钞引此文。将例自恣。富阳云。说戒发露竟。罪未悔得闻戒。自恣中。举得罪发露竟。罪未悔亦得自恣也。既俱是净行。说戒防未起非自恣防己起过。防过一同故。俱是净行。又说恣俱是众法。摄僧功齐。约界尽集。治罚功齐。有犯不得闻戒。有犯不得自恣等。以自恣准说戒。用之有何妨也。

    言理至净者。牒其所犯者。示说词也。辅篇云。二三人自恣。举得残罪者。应云二大德一心念。或但云大德一心念我。某甲比丘。犯某僧残。以众不满。未得治之。余者清净。此准说戒形势也。又复自恣时。各各有罪者。各说罪名。发露竟。亦得自恣。

    言此至也者。有二意。初明不实得罪则重。二不同下。简异嘿妄得轻。华严云。实不净。对他称净。是故妄语。前境有三。便结三提。不同说戒嘿妄表净。但得吉也。

    第三一人心念中二。初陈恣。二若犯下。忏治应不。前二初集僧缘起。二若无下。心念加法。一唱。

    言若至说者。如文。

    第二文二。初明轻罪忏竟自恣。二若犯下。犯其重罪。治忏应不。一唱。

    言若至前者。辅篇云。重吉已上。无人对之即无悔义。独自又不得发露。故不应自恣。约义如此。余依前者。钞意。准前心念说戒中。彼文云。或云发露。或云待人。灵山解云。或待人者。僧祇文。文云。若无客来者作念。若得清净比丘。此罪如法除。念已。心念口言。二说布萨。彼又引五百问。论合掌向四方僧发露。然后广诵。戒本。彼此俱是净行众法。摄治功齐。复应须牒其所犯。余者清净也。然后心念口言。三说自恣也。问。何以得知余依前者。即取前心念说戒文耶。答。羯磨疏心念法中。大同说戒也。

    大门第三。杂明相中。文有十一段。初明僧别词句不同。二问自恣竟下。辨自恣竟得说戒不。三问自恣得下。未受具人。得闻恣不。四律中下。僧别说已。更有客来重说进不。五问十五日下。辨七月十五日自恣竟。得出界不。六问此界安居彼界自恣得不。七问前安居下。明后安居人得衣分不。八问一说下。释无难缘略说成不。九四分下。老少无知教诏法式。十问界中下。辨前后安从多恣法。十一问安居下。释其夏满离处进不。

    言三至僧者。通有治举义者。此明僧法自恣举得夷罪。即殡弃治残者。得行?六夜出罪等。乃至兰提恶作。皆得治之。客得足者。如前文云。若数满二十。并得治之。此一向得足。若但有六七人。出残罪。兼忏重兰。准十诵八人。此即不足。故云容有亦不定一向得也。别人虽有治举摄治未尽者。若是提吉可得治罚。若夷残重兰。人少不可忏治。未能得尽故。但言清净也。

    言问至戒者。明了论中。若五人自恣。先诵木叉戒竟。次第一人起。胡跪合掌。请为说罪主。说见闻疑罪。请觅见闻疑也。此说罪主者。自恣五德异名也。即先说戒也。四分律三十七云。自恣已说戒疲极。佛言。不应自恣已复说戒。自恣即是说戒也。问。说戒为知戒相。防未起非。自恣净身口除已。起罪。对治。既异。云何即是耶。答。已未。虽复不同。意令清净不别。故云自恣即说戒也。

    言问至之者。如文。

    言律至明者。更三人来僧法自恣。如前明五人法中。明二人来。还同对首。如上四人法云。诸大德一心念。乃至清净三说。及举得罪等。并如前也。

    言问至还者。由十五日夜分未尽。至明相出。后方得出界。离衣者。谓前安居人。得迦提五利。今夏未尽。置衣出界。未入迦叶。岂非离衣。余如文。

    言问至罪者。深云。四分云。此处安居。受日往余处。自恣亦得。祇则不尔。彼云。此处安居。余处自恣。越毗尼。若受日若一月。乃至后自恣应还。若不还者。越罪。若道路有难。畏失命者。于彼自恣。无罪。

    言问至受者。华严云。此是时中。僧得施物。不简安居前后。彼此之界。皆施通一化僧也。若僧现前物。一向不合以时。现前物具四义。一者时定。即同是七月十六日受得。二者处定。局此界安居人。三者人定。局现前同住前安居人。四者法定。谓不须作羯磨。皆直尔数人分也。故知。后安居人。不得此物也。为未来故。受者。当阳云。律文以前安居人。夏满游行。因自恣时。便分房舍。后安居人。未满亦得分不。佛言听。为未来故受。望犹是坐夏不得辄受。今时分冬房。后安居人亦得。为冬分时受。以今望冬。名未来也。

    言问至应者。语不出唇。是私窃语不合。虽语疾疾。不令人解者。并非法也。

    言四至之者。文有三节。初直述年少不知之法。二年少下。因明老者不知之法。三故律下。引事证成。虽老得同少法。犹故忘。不忆使授者。使何人授。自恣者教。五德是受自恣人。故名自恣者也。何故。老者同年少之法耶。引律。阿难头曰。谓不善察。迦叶呼为年少。今老年愚法。与年少何殊。故例别之也。

    言问至等者。谓界中有前后安居人。不知前人从后。后人从前义。约从多为论。如律中。僧自恣竟。更有客来。若多者更须自恣。以少从多。此亦尔也。

    第十一文二。初问。次答。初如文。

    答中二。初直答须去。二增一下。辨恒止不去。有五非法。前三。初举当宗不去得罪。二毗尼下。约缘有无。方便离过。三五分下。约请约处。分别是非。

    一唱。言答至住者。母论檀越请安居。安居竟。比丘尼为饮食故不去。檀越生疲厌。诸比丘白佛。佛言。安竟过一宿。尼提僧吉。五分尼单提中。受请安竟不去。尼堕僧吉。不局一夏。但漫心请不犯。非受请处。即寺内岩窟等处也。

    言增一至德者。如文。

    第二迦絺那衣法文二。初明来意。二牒名解释。

    初来意者花严云。由前安居进业。夏坐有功。自恣无??。美响遐布。表里清洁。感动物心。对此时中。分招福施。圣开五利。赏德资功。俗不云乎。有功者赏。故此衣。自恣竟合受。乃附此篇中来。

    第二文二。初牒名。二注文解释。

    言迦至法者。牒名也。释文二。初注文番释名义。二就中下。开章解释。前二。初依论翻释。二古翻下。约古义翻。前四。初名坚实。二为难活。三称坚固。四号荫?。一唱。

    言明至?者。坚实者。了论疏云。迦絺那衣。能感动衣。若受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆属此人。此人能感多衣。衣无败坏。故名坚实也。又一切坚实物。皆名迦那。乃至见人贪嗔痴等。烦恼强盛。执固难舍。亦名此人。为迦絺那心人也。花严云。衣无败坏者。以受五利故。感畜众多长衣。不说净不犯罪。名衣无败坏。向若不受此衣。畜长过限。犯舍。即名为败坏也。难活者。了论疏云。贫人资生短阙。取活为难。故能抽割少物入此衣。功德胜。易活者。以衣聚如须弥山。大为施也。谓佛令作此衣时。偏就贫人乞求。此从所劝施物处。得名耳。坚固者。是不破义。花严问云。与前坚实。同异如何。灵山答云。前唯能感多衣。衣无败坏。此则约衣无犯也。今坚固者。谓约戒无犯。以因衣受利。而不犯五种戒。戒得坚固故。祇疏云。以受衣。不破五戒。故名坚固也。荫?者。立云。以此衣能荫?于五利故。十诵中。詺为荫?衣也。

    第二文二。初义翻。赏善罚恶二义。翻为功德衣。一唱。

    言古至也者。前安居得。故名赏。后安不得。为罚也。花严云。便招五利功德者。从功能彰名。然五利中。得离三衣者。非谓尽得离三。本缘起中。为大衣重故。唯开离之。下二。无开离文也。

    第二开章解释文二。初举数列名。二初明下。牒门解释。

    言就至相者。如文。

    释中五门不同。今当第一受衣时节。于中二。初明时节。二十诵下。辨摄闰应不。前二。初引文定其时节。二七月十六日受下。约受前后。定其日数多少。前二。初依当宗立法。二如是下。据其他部义。立三十日受衣。

    言初至舍者。律缘起中。十五日自恣竟。十六日持粪扫衣。及持新衣。往见世尊。道遇天雨。衣重疲极。白佛。佛以此因缘。集比丘僧。安居竟。有四事应自作。应自恣。应解界。应结界。应受功德衣。前安居人。七月十六日受者。灵山云。简滥。文云。安居竟受衣。然安居有前后。后安居竟。不合也。此月本音。名迦絺那衣月。此方存略。提替絺那。云迦提月。至十二月等者。佛言。不受衣一月。受衣五月。齐冬四月舍。即十二月十五日也。

    第二据他部立义三十日受衣文二。初据教立义。二故十诵下。引他部证成。前二。初依他部立理。二故文云下。引律即日之文。证成日日得受。一唱。

    言如至等者。发正云。祗五十等三律。通一月日受衣。四分。但局七月十六日。一受衣钵。取此文。故云日日得受。谓从七月十六日。至八月十五日。来一月中。日日得受也。即日来不经宿者。制不经宿者。与人同宿。恐成触染。作法不成。犹如净地经宿。不得作处分法。灵山云。此约施与僧竟。如来施与僧。虽曾经宿不犯。下祇云。未用三衣约作。岂非在界内耶。如他物净。必若元许施为作事。则不成也。

    第二引他部证中三。初十诵。证成一月之中日日得受。二五分下。证其受同简其舍异。三母论下。双证受舍二文不殊。一唱。

    言故至舍者。十诵如文。灵山云。五分。受有三十日。舍亦三十日。前安七月十六受。至十一月十五日舍。若七月十七日受如是。乃至八月十五日受。至十二月十五日舍。即受各三十日也。若后安八月十六日受。十二月十五舍。此受舍。各一日前后二安。并四月利。后安得利。不同四分也。毗尼母过八月十五不得受。故云过是不得也。钞意。欲取三十日受衣。故受舍双引。明四分文阙也。

    言七至知者。如文。

    言十诵至闰者。有闰但七月十六日受者。数满百五十日。不得取闰也。

    第二明衣体中二。初出衣体。二十诵下。辨其成不之相。前二。初明衣体应法。二四周下。辨衣色相是非。一唱。

    言二至色者。粪扫衣中有二种。案律文。若是新衣。若是故衣。故衣新物。揲作净浣。以纳作净邪命。如前四五邪。得也。心贪财利。谄说少欲。曲顺人情。得物。非法也。冬披暑服。怖望人施。名为相得。称王家施物。激动张人。令张舍施也。得物作净。非舍随财。离上诸缘。即日而来。名为应法。若过是条数者。灵山云。此明衣相。向言五条十隔。下者为言。准得中上二衣。七条大衣。皆得受作也。搌者(尼展反)。亦有展音。又六群作五大色。佛言听用袈裟色。此色如也。五方青黄。即云正色。既离五方。此立。翻云不正色也。

    第二文二。初诸部杂。辨衣体成不。二四分下。别显编边安约成受。一唱。

    言十至受者。?死人衣。到冢取来者。济云。谓改葬换尸上衣。取来施僧者。是也。注云。四分等者。灵山云。然粪扫亦通。恐滥今简。谓是衢露拾得者成体。若经?死人衣。则不成作也。揲叶者。谓上云不割截作不成。恐揲叶者不得。故简出也。此衣连条。但揲叶作隔也。及故衣不成者。灵山云。下至经试一者。即名故衣。如不揲坐具故者。不须揲下至经一坐也。若急施衣时。衣成受者。立云。谓于非时中。受得此急施衣。若本受时。拟作功德衣者。即不合也。今言得者。谓本无心。拟将作功德衣者得时衣。即夏末施坐夏僧衣。是也。上伽论死比丘受用三衣不得。祇中未曾受用者得作。五分若比丘贪利。舍三衣作功德衣。五事皆不成。反上成受。明即比丘施衣。亦得作功德衣。引见论。七众衣得并受作。此辨能施衣人。比丘衣虽同界未舍。作功德衣。同宿无过。随受一二得者。于三衣中。随受一衣二衣者。意谓三衣并得受作功德衣。不必如十诵要须僧伽梨。下二衣不成受。或有释言。或受一衣作。或受二衣共作并得。意谓。不然。此正明衣体。未辨多少。至下引见论明之。故不取后释也。四分编者(毕绵反又步弥反)。以线次第织。绕边也。

    第三简人中二。初牒标别列。二四分下。依文解释。初如文。

    释中两段。今初分三。初四分。二见论。三十诵。

    言四至成者。谓与欲人者。立云。谓在房中不成受。不得五利。又不足数。若有难者。立云。谓十三难人不合受功德衣。亦不得五利也。下十诵中。学悔沙弥上不成。例此可知。无僧伽梨。花严云。谓缘起中。本为大衣重故。令受功德衣。开其五利。既阙大衣。则此利阙。故不成受。下二衣阙无妨。问。本阙大衣。今时将下二衣。当大衣处。得成受不。答。律无明决。然文中。衣有正从。理合得也。然从衣者开。无阙衣之罪。据其衣本非僧伽梨。其事甚难。且约正衣。又顺律判。不违初缘也。而彼在界外者。前在界内。与欲上既不成。僧受衣时。出在界外。无得理也。

    言善至受者。明异界僧不得受。许请异界人满数。及与作法。而不得受。

    言十诵至受者。准十诵五十三云。彼离问佛。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界受衣。受已舍。是大界舍已。一切比丘。名舍衣不。答。随舍者舍。不舍者不舍也。发正云。准此问。以世尊为饶益诸比丘故。各解本界。受功德衣已。复解此界。更依本界。各结界时。随诸比丘本要心舍者。解界时则舍。若本要心不舍者。则依本利也。初举犯残人未从僧乞忏。别住人者。从僧乞别住人。学悔人。谓犯夷与学悔。治灭傧人。不肯从僧乞忏。而灭殡治也。上来诸人。身不清净故。不合受衣也。

    第二能治人文三。初辨持人具德。二见论下。受与进不。三若羯磨迦絺下。明选持人是非。言二至明者。持衣人。须具五德。须知破夏不安居人。无大衣等。不得受。反此得受。故云知得。受不得了了分明也。

    言善至意者。余同轻物。应分重物。属四方僧者。深云。此论据功德衣。是时中僧得故。轻重两属。若多衣。总作功德衣。并须连着横四褶五缀。今时亦有七月十五日得物来者。但名非时。现前则不问轻重。尽须现前分之。又复时中将物施者。须问主心。为施此界前安居人。为通施一化僧尼耶。答。言施此界前。

    至罪重也者。此明心盗法也。?云。比丘受法。就师心缘得差者。谓就他师边。受他法。不与直或盗也。

    第二释盗六界中分四。初地水火。二有咒下。盗风。三若起下。盗空。四论云下。盗识。一唱。

    言次至智用者。前三可知。谓地水火也。灵山云。如取僧厨下火。令冷釜等。所不应也。或他房中炭火。伺彼不在而取者。计直犯也。有咒至直者。准论疏中。但言咒扇引风触身其病即差。比丘偷摇。计直犯罪(盗风)。钞准律中。加药涂扇椎。能除病义。故戒疏云。律中。有咒扇药涂。比丘偷摇。不与价直。是谓盗风也。若起至空者。盗尽可知。论云。等者。谓。钞据上了论本文。但云若偷地水火风空等。谓等取于识界也。谓盗知用者。戒疏云。识不可盗。以无形迹故。但可随缘盗其智用也。言自外至疏说者。指略也。戒疏广引真谛疏解也。

    大门第三非畜物中二。初牒章门。二初明下。依名解释。初如文。

    释中二。初明非人。二盗畜下。辨畜物。初二。初标。二若有下。解释。初如文。

    释中二。初引文明盗。二今或下。约义断简。初三。初明犯于。二善见下。明不犯于。三萨婆多下辨轻重相。前二。初望护生结。二若无下。约正主结。初二。初立义。二五分下。引二律释成。一唱。

    言若得重者。今诸处庙。各有庙祝等。皆是获主。损五望此人结。重。祝(之六反)说文云。祭神祝词。此人为之。因为名也。

    第二正主二。初立义。二故十诵下。引证一唱。

    言若至兰者。立云。望非人边结兰。故云随境结之。故十诵下。引境结证也。

    言善至护者。发正云鬼归也。谓魂魄归于冥。寞神。谓变通自在有力者。是此物不在庙中。又非冢内鬼神。于此二处之物。无心守护。故盗无罪。及人系树物者。此树有神依附。或但是大树。人多于下祭祠鬼神。立云。如今俗人。于树下祭鬼神求福。所有幡花杂系。不敢将还。是此主守护。非人不用。取此物者无犯。

    言萨至兰者。准论。若无守护。不问满五咸五。皆结兰。此约非人境护□说。故得兰也。

    言今至吝者。得不如上者。有护望护者结。若无护。望正至结。见论。无二主护无罪。今钞。于其正主。可令掷卜而知舍吝者。谓冥理窈窈肉眼难见。故令掷卜舍吝。有明于沙门法全不恼物。如今神庙中掷杯挍乞物者是。

    第二文二。初标。二四分下。解释。初如文。

    释中分二。初引人解。二余如下。依他部明文。初三。初标当部无文。二有人下。初师约畜断重。三故有下。二师就人明重。一唱。

    言四至重者。下律文云。时有伽蓝。去胡桃林不远。鼠盗此胡桃在僧伽蓝。便成大聚。六群比丘。盗心取食。彼疑佛言。夷(律文直尔)古人取释不同。初师云。据此律文。盗畜同人。得夷。故毗奈耶第一。盗师子残下。直至五钱重。虎象等皆重。明知同盗人物也。第二右师解云。非望畜生。还望本主以鼠盗疑豫未决。望人。由是本主故。还就人结重也。此释分二。初明结罪所归。二以鼠下。释望人结所以。谓六群知是人物。又如鼠盗。盗心取食。佛鼠盗来。六群疑豫未决。为就人结。为就鼠结所以白佛。佛言。波罗夷。为六群知是人物。望人犹是本主。故还就人结重也。若合下人作人想。及合下鼠住鼠。夷吉自分。何须白佛。为有疑豫。所以须白也。不同诸记疑豫属鼠可。

    言余至罗者。善见。取畜生物无犯。若准五。十。多等。并犯吉也故五分。畜生物不与取吉。十诵五十七云。取虎残吉。由不断望故。师子残可取。以断望故。多论第二云。一切鸟兽残取吉。师子无犯。

    上来总明第一有主物竟。

    今当第二有主想。于中二。初牒。二若作下。释。一唱。

    言二至中者。立云。虽是主物。若作无主想。发心初白时。始举离本处。名经迷心。作无主想取不犯。故云始终不转无罪。前后互转得轻重者。当阳云。先作有主想。后转作无主想。犯前兰轻。若先作无主想。后转作有主想。犯夷重也。广如持犯者。谓持犯境想中广明也第三文二。初牒。次释初如文。

    释中文三。初总明来意。二十诵下。别引释成。三以此下。通结旨归。初二。初约义总明。二故僧祇下。引文证实。一唱。

    言然至示者。发正云。盗心微细。不论好心。恶心。皆犯。故云实德未免。但以成盗要由有盗心也。谓心闇教相。非理损财。是盗心。指非唯有心专盗此物为盗心也。盗由心结。不望境之是非者。灵山云。如无主物作有主取。兰。如有主物。迷作无主取。不犯。故知由心也。不问物境是有主非有主也。僧祇好心者。谓见僧事不辨成。佛法事不辨。即好心为成僧事及佛法事。即互取佛法钱物。与僧用也。望济辨前事。故曰好心。钞主。恐人有迷故解云。谓愚痴犯也。谓佛法二物。无可咨白。愚其教相痴心。谓。佛在僧中。佛物得充僧用。虽是好心灼然。犯也。问。好心将佛物与僧用者。总无盗心。云何成盗。答。夫言盗者。谓非理损财。好心将其佛物与僧。则是非理损于佛物。即是盗也。故发正云。既言好心。应不成盗。今违教处齐。故犯也。故具抄示者。抄下十诵乃至四分之文示之。是生下意也。

    第二别引释成中四。初十诵。显六种取。二伽论。辨三种劫心。三五分。释盗心有四。四四分。解十种贼心。

    言十至重者。有三意。初标。二谓下。引释。三除下。通结。准十诵五十一云。问。六种取他物。如钞列竟。云何等得夷。答云。除出息。取余者。得夷。钞败为六种盗心。彼云六种取也。苦切取者。灵山云。谓苦言切勤。非理骂辱。意存送物相谢也。作此心取。非理损他财物。名盗心也。至下皆然。轻慢取者。轻慢者。既居尊位。恃己凌他。要不就借。轻他通用也。以他名字者。如下四分第十中释。抵突者。谓买他物。借他物。不肯还。是也。受寄者。亦同四分第七寄物取也。除出息者。谓对面断当情和。可依俗收利。而非是盗。君增减时俗。即成盗也。言摩至罪者。论有五种劫。苦切受寄。与十诵同。略之。故言三也。无不与。强夺将去。是强夺取。软语者。与下謟心相同。施已还取者。古今两解。初云。将物施他。后悔便夺也。汝云。施他他虽未得。后悔不与。亦成犯限。发正云。问。前人为知故犯。不知亦犯耶。答。不问知与不知。若尔。盗既不知。如何结盗。解云。主虽不知。以断心舍时。冥属于他。今既悔取。事成盗也。

    言五至心者。謟心者。灵山云。作相亲附。不唇正理。随言顺意。望他施物。故阿毗昙云。覆藏己性。曲顺时宜。名之为謟也。曲心者。不随正理。苦相阿党。曲情取物也。或云。一切非直心取。皆名曲心也。嗔心者。如下释云。与少嫌恨。假嗔得财。是也。恐怖者。辅篇云。强说妖祥。心悕彼物。第四文二。初总举数。二一下。依数解释。

    言四至贼心者。僧五文中出此二五。灵山云。前五明心。后五明取戒。疏云。文言盗心取者。明心应境也。欲明盗者心业具。须必兼两缘。以成一盗。故合为十。释中十段。不同依其增。

    增文分二。初五明心。后五明取。然此十中。各有标释。

    言一至规夺也者。初一有三标。谓下释三。僧祇下指。其事同。戒疏云。不肯修学故。于盗境生可学迷。三宝互用。随满犯重。耶心者。戒疏云。邪命也。贪心规度。为利说法。外现清白。内实邪浊本。五分云。謟心取财。是盗也。曲约不正。戾则恨戾。恐怯者。律增五文五十九云。谓不善心。谓不善之言诸心并。是故改为恐怯即。异诸心。所作恐怖。令心怯弱。怖得彼物也。逼迫呵喝(呵割反)。灵山云。谓口中出声现威也。或说法怖取者。戒疏云。威说地狱恶报。或说王官势力。而得财也。或自坏疑怖者。自坏疑事。拟怖他人舍悭布施。灵山云。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑。亦恐不免。方便击动前人。得财也。恒怀规夺。是常有盗心也。戒疏云。得物乃休。

    言六至情者。戒疏云。又变此心。云五种取。取是其业。对境行事也。立云。如空处盗物。是决定取也。因先寄物。后即抵突。全不肯还。或言我往时唯领得汝一段物。以少还他。恐怯取者。张拳怒目。口云即打。恐赫令怖。而取彼物。戒疏云。示身口相。令生怖畏。故取彼财。如十诵中轻慢。抵突而取他物也。见便便取者。戒疏云。思他慢藏阳作阴伏之类也。因利求利者。戒疏云。贪心规利。为财说法也。为彼说法。令修善行。彼则得利。因兹语也。令其布施。而得其财。是求利也。倚托取者。倚傍威势。假托亲友。而取他财也。说事过实。即是浮花。令其前人。异眼看我。故云异望。非法说法。皆是幻惑群情。灵山引佛藏经云。说法之人。心不清净。为他说法。得罪深重。假使煞三千大千世界一一众生。其罪尚轻。佛言。身自证法。心无疑悔。我听此人意座说法。又虽是凡夫。而能持戒不贪名利。多闻广识。自利利他我。我听此人说法也。

    言以至境者。谓以十伽五四诸文。证其有心成其盗业。虽未亘尘沙境。约其诸说。其相略明。垣墙者。如世垣墙防其贼盗依前诸教。识其盗心足得防。拟其心不要造趣前境也。

    第四文二。初牒名。二谓五钱下。解释。初如文。

    释中二。初引教。定其重体成是几钱。二二以下。约义。以解盗相结罪分齐。初二。初标五钱为断重之体。二萨婆多下。引诸律论。会释归宗。

    言谓至物者。戒疏云。谓五钱即钱体也。若直五钱。谓余财帛。准钱法也。犹如唐律随有犯者。皆约绢估。以从尺丈方定刑名也。

    第二文二。初依论正判诸释不同。二然五钱下。商略归宗。此方取用差别。初二。初举论问起。二答有下。辨三释不同。

    言萨至钱者。问意易知。

    答中二。初引三师不同。二虽有下。结归胜义。一唱。

    言答至是者。答也。其三师者。初依王舍用钱。二随处用钱。三又云随圆盗几得死。依王舍用钱者。立云。佛准王舍□法结戒。佛问频婆娑罗王。大王国内。何罪合死。王言。盗五钱死。佛依此制戒。故多论第二。或言金钱银钱。或言铜钱。元不定也。第二师。随有佛法处等者。彼师云。不必依本王舍之钱。但约当处国内。金银铜铁。胡胶锡?竹木等钱。即随处五钱为限。第三师又云。至限者。彼师云。依国盗几而断死也。若据彼论。三师之中。最许彼义也。

    第二商略归宗此方取用差别中三。初标归宗来意举草叶不盗。意在五钱。二今诸下。明此方诸师取用差别。三四分下。正辨归宗即定五钱之文。

    言然至盗者。然是也。是上五钱之义。多论十祇互释不同。论则如前。律则如后。准小钱八十即不同也。判罪宜通者。灵山云。忽有己犯。欲判其罪。宜取通文。即依十诵。八十小钱。摄护从急者。即调部中。明其盗相。下至草叶不盗也。

    第二此方取用不同中二。初标晟行。二分依下。正辨依其二律一论。一唱。

    言今至重者。今诸师者。江表关内诸师也。多依十诵者。戒疏云。今诸持律。多依十诵。故彼文云。古大铜钱。准今小钱则八十也。即显少依随其盗处所用。五钱入重者。氏即多论中第三师义。显下伏也。须知。今师。准引论中第二师者。戒疏云。如多论中盗相通滥初解本钱何由可晓。后解随国现断入死。言亦泛滥。难可依承。如此。虚律。强盗满尺。则是极刑。窃盗五十疋。罪至俣流。纵多盗者。不加至死。论令准死□则刑无死名。比丘多窃。少有强者。纵有强夺。计尺死刑。窃五十疋。又非死例。准俗制道。盗相叵伦。如僧祇云。王无定法。断盗不定。关内依僧祇者。即取四钱三[口/用]以用结重也。故祇第三云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答曰。十九钱。为一罽利沙槃。分一沙槃为四分。若盗一分。罪应至死。今随所盗义。以此为准也。

    第三归宗印。定五钱之文分二。初举宗印定。废上律论之文。二善见下。引盗相从急。证取五钱。初二。初正明归宗印定。废上律论之文。二纵四钱下。潜通伏难。一唱。

    言四至钱者。四分缘起。但云五钱。不言古大铜钱。当小钱八十。又定金银铜?之钱。又无随国几钱得死之断。故归宗五钱。即废上十诵多论前后二师。及僧祇所立今人用者。以后为胜者。即是印定。今师晟行。第二随其盗处所用。五钱入重之判。是其后胜故。戒疏云若依四分。但云五钱。钱则八种。并同一制。如多论中间一解。随国用钱。准五为限。则诤论息也。若尔。僧祇即合是后。何指随其盗处。五钱为后耶。答。僧祇。钞文自破。故知中者为后。难云。十诵多论前后二师。文宽不了。即任废之。如僧祇四钱三[口/用]。犹尚急于四分。既言从急。何废四钱三[口/用]。而取五钱为急义耶钞。答云纵。四钱三[口/用]。善见解云。亦同五钱。不能急于四分。故归宗印其五钱为定也。准见论第八云。尔时。王舍城二十尘沙迦。成一迦利沙槃。分一迦利沙槃。分为四分。一分是五磨沙迦。若盗五犯夷。无今同。祇十九钱。为罽利沙槃。分为四分。若取一分。成重义同。古师云。然西国。本无今时钱。但有如上磨沙迦。状如师蠡也。

    第二引盗相从急。证取五钱中分二。初引但离之文。证其从急。二又观下。引断重。证是五钱。一唱。

    言善至允者。灵山问云。钞明五钱重物。今引离处文来何耶。答。证摄护从急故。彼论明其离处。二师不同。初师。离刚口得夷者。此据刚中犹是其处。出口方名离处。后师但离处者但举即犯不要出刚口何也。戒律宜应从急。此证取其五钱显急。诸余律论又观五事等者。论第八云。处者。比丘有黄衣。置肩上行入。遂失而作舍心。后有比丘。来盗心取。取已生悔。问律师周罗。周罗违觅失物主。失物主来。至律师所。律师问物主。长老。此是汝衣。答。是。何处失。答。其处失。问。汝舍心不。答已作舍心。又问盗比丘。何处取。答。某处。律师言。汝若无盗心取者。无罪。汝恶心作。得吉。然后语物主比丘。汝已舍衣。以衣与此比丘。答言。善。盗比丘闻律师语已。心怀欢喜。是名观处也。时者。取时。此衣有时轻。有时重。若轻时取。即以轻时断罪。若重时取。即以重时价直得罪。我今取证。有一比丘。得椰子盘。常以饮水。置海中寺。往支帝耶山。后有一比丘。往海中寺。而见椰子壳。盗心取已。后往帝耶山。到以用盘食粥。盘主见而问。长老何处得此盘。比丘言。海中寺得。物主言。此是我物。汝偷耶。即捉到僧中。具判此事。有一阿毗昙师。各瞿檀多。问此比丘。何处取。答。我于海中寺取。问彼价直几。答。彼土敢椰子余壳弃破或。然为薪都无价直。复问物主。此盘直几。答。此椰子壳饮汁弃皮。比丘舍取作器。堪一磨沙迦。瞿檀多言。若如是者。不满五磨沙迦。不犯重罪。众中闻已。欢言善哉。法师曰。如是观随处结直(钞取此文。证前四分五钱为??释时竟)。有物新贵后贱。如新?钵。完净初贵。后破便故。随时卒直也。若比丘偷他物。应问主。若未用贵。己用贱。汝等应知是为五处。律师善观。然后判事。随罪轻重而己罪之。并是论文。慈和决云。标则有五。释但有四。钞言等者。论无等字。今此等者。等取前时中轻重。则成五也。以此时中满五磨沙迦犯重文。证五钱为允也。

    第二约义。以解盗相结罪分齐。中分二。初总标。二一十诵下。伏标别释。

    言二至同者。富阳云。辨前五事。今准诸教。六义释之文尽也。

    释中分六。初约钱贵贱。二约处贵贱。三约时贵贱。四约得不分列。五过减分别。六一多分别。

    言一至轻者。花严云。十诵。优波离问佛。颇有盗三钱。犯夷耶。佛言。有钱贵时。富阳云。旦如此国。干封年时。有一乾元钱。直时用小钱一百文是。又问颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。有钱贱时也。百千犯轻者。立云。如?钱等。时所不用。虽盗百千。但得兰罪。故云轻也。

    言二至价者。发正云。约处断轻重也。灵山引律云。时有众多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取。减五钱来。至此得五钱。彼作是念。我等得五钱。犯夷耶。佛言。依本处犯兰。五分善见。意不别也。

    言三至也者。立云。上三勺中。皆是贵时盗。贱时货。望本处得重。今若反之。则是贱时盗。贵时货。即得轻。故言降。降。下也。轻则兰也。

    言四至等者。断心者。灵山云。由本取只取四钱。更不拟取。故前后不合也。

    言五至类者。花严云。有二义。一者众多人。遣一人往盗。五共分。二者共往盗。五各分。发正云。虽则一人不得五钱。当时人往盗满五。业成故。得重。盗取众多人未分者物。此约十方不满五。故得轻也。

    言六至应知者。戒疏云。如师语三弟子云。彼有六钱。大者取三。次者各取一。我自取一。此即师教弟子竟。徒有三人。亦如是教。越却中二。戒疏即云。乃至小弟子亦作此言。彼有六钱。和上取三。同学各取一。我自取一。各各互教。三人满五。望损一主故。各得一夷。各各自盗一钱。皆得一兰。夷。是教他业。兰。是自业。自作教他。二业不合。故各得二罪也。第五方便。钞文不释者。戒疏云。自不假方便。如借他物不还。善见。打破他物。不还价直。得夷。此即不假方便。恐涉滥故。纵有方便。亦俱不明。但知离处已前。并方便摄故。具缘即标。辨相不着。钞于离处中显也。

    第六文二。初牒名。二四分下。解释。初如文。

    释中二。初引教略明。二离处约义广释。

    言四至重者。随作一事。方便即止。不成离处。得兰也。下引五分。出方便与离处分齐也。

    第二约义广释中二。初总标句数。二一者下。依数别释。

    言离处至之者。花严云。虽云离处方犯。义亦有不离处而亦名犯。为是义故。十句分别。

    第二依数别释中。十句同即为十段。十段今初。初文三。初标。次如律下释。三善见下证。一唱。

    言一至重者。发正云。如律师断割重物入轻者。理得其壬也。景云。此举情有所为。不依教。如今若依教。纵以迷谬无罪也。非法用僧物者。立云。知事人处分。将常住僧物。媒嫁净人。供给媒具。纲维同判。判竟结壬。引善见意证。尽未竟兰。书竟重也。论。约定地界也。

    第二文三。初标。二善见下。约教以释。三即如下。类同。一唱。

    言二至重者。出言为教令。此言才立。即结罪也。准论。盗心唱言。齐如许是我地。地主生疑。为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主决作失想。得夷。若来问僧答同皆重者。谓地主。闻唱言云。是僧地。心生疑。来由大众。众咸同答是僧地者。随僧多少。皆结重也。违理判与者。当阳景云。此明比丘曲判与余人也。违理判得者。此明求人约违道理判得此物也。灵山云。争田违理者。或侵全段。或侵界分。准违理结犯。以理夺得。无犯也。

    第三文二。初标。二善见下。约教以释。一唱。

    言三至尔者。准见论。若有二标。举一得兰。举二则重。若三标。举一吉。举二兰。举三重。若有众生多标者。语最后两标。举一兰。举二夷。前者随多少皆吉。钞举初二标。故云乃至一发一麦皆重。地深无价故。谓至金轮故。深无价也。若此比丘来问众僧。今取此地。僧答同者。皆重也。注云。谓量地度者。济云。钞意谓。将竹弓平执。而量地为标也。绳弹亦尔者。准见论。若盗心以绳弹取他地。初一绳置一头。兰。若置两头。夷也。

    第四文二。初标。二释。一唱。

    言四至也者。如文。

    第五分四。初标。二十诵下。正释。三或如下。因明借损。四律云下。证成。一唱。

    言五至故者。谓有盗心。从叶下牵物。至花上。异本时安置处也。故励疏意谓。钱物与氍氀。异主离寄处即犯。同主俱是一家之物。未成离处也。

    第六文三。初标。二正释。三五分下。因明不应。一唱。

    言六至罗者。慈云。是双陆。头子。棋子等类。缘将众牙齿骨等作。故云转齿也。

    第七标释。一唱。

    言七至罪者。祇云。若比丘盗马欲东方。马狂趣向南西北方。虽离本处。意欲向东。却向别方。是不离也。若向东方。始是离处也。若元盗时。不论方所者。但举四足。是离处也。若比丘盗马去。马主觉后逐。若马主未作失想。比丘未作得想。未结夷。若主作失想。比丘作得想。结夷。若将草马诱他父马。去离见闻。即夷。牛等准此也。

    第八文三。初标。二据文正释。三如掷杖下。举喻证成一唱。

    言八至重者。谓空静处。既无于人。盗无不遂。虽未离处。必定离故。动则成重。不必全离也。

    第九文二。标释一唱。

    言九至等者。灵山云。谓田宅等不可移动。但使切击。有标五者。即结重也。

    第十文二。标释一唱。

    言十至疏者。向下引疏释也。见论云。旋风吹衣。上虚空中。比丘以盗心前捉。一一得吉。若衣动。兰。离本处。夷。故律云。有衣物从风所吹。有主之物。而加盗取。明离处者。即空异本。是名离处。余例此也。盗鸟者。见论。有比丘欲盗孔雀。孔雀空中欲飞。比丘当前立。孔雀见比丘不能飞。舒翅而住。比丘得吉。举手触亦吉。若摇动孔雀。兰。若提尾牵离头处。夷。牵左翅过右翅亦夷。上下亦尔。立云。若笼贮鸟子。比丘盗鸟。离笼即犯。若本无心。虽合笼将去。未结夷。出鸟离笼方犯也。曲杙者。立云。谓壁上衣。钩龙牙杙是也。故见论云。谓盗壁上曲钩中物。离壁离橛。重也。谓离壁未离橛。兰。离橛未离壁。亦兰。若橛壁俱离。夷也。又如十诵。取衣不取架。持将架去。不重。后衣离架时。方得重也。断流者。戒疏云。四分但云若以方便坏池。及取水物。而不明所损分齐。如祇云。溉灌流水。或一宿直一钱。乃至四钱五钱。比丘为佛法僧。或复盗破坏彼架。得越水乃由简。满五者。夷。又见论云。众家共一池水注田。比丘盗断他水令注也。田莳未死。兰。若莳死。随直多少结罪。水注者。戒威疏云。僧祇。若以竹筒。就孔中饮满者。重。若稍饮数心咽咽。偷兰。若器先塞。拔塞时越注入器中。兰。注断满者。重。若注未断即悔畏。重。以水到本器中。偷兰。虽注断未离处。离处未断注。俱兰。等者。等取苏油蜜等。例同也。

    第三通结旨归中四意。初叙盗相难知。意存道而呵众务。二何者下。徴释众务过生之所由。三故善论下。显急护而证难知。四以准下。结归略意。一唱。

    言然至也者。情怀胜劣。无平等心。兼后彼此亲疏。未倾我例。所以初果无学。方可啧事也。

    第三不犯中二。先标。二释。初如文。

    释中二。初通明不犯。二律中下。别释亲厚。

    言四至犯者。己有想者。戒疏云。谓实是他物。意谓。己物无他想故。粪扫想者。实是有主。意言。此主作粪扫想取。开境想中。初有主想句也。暂取想者。既非永用。暂取借用。

    言律至之者。难作者。如羊角哀佐伯陶并粮。是也。难与者。雷义举茂才让于陈。壬刺史不听。义遂阳犹不应命。是也。难忍者。管仲鲍叔分财之义。是也。四五易知。六不舍者。荀臣伯者友人疾。值胡贼攻郡。臣伯不忍去。贼至郡。空间汝何敢独在。答。友人之疾。不忍去也。我身宁死。贼知贤。旋军还也。不轻者。郗超所交。皆一时秀美。虽塞门复进。亦拔而交之。戒疏云。情若琴瑟财何有别。古有食必兼人。衣亦通被。故衣从二人。食字亦尔。钞意恐难故。令准此量之。第二别释戒本。依注戒本等。略分为八。一若比丘(谓能犯人)。二。在村落中(村落有四。一四周垣墙。二栅篱。三篱墙不周。四周周有屋也)。若闲静处(即村外。静地。处者。地中一切处所也。谓盗犯处也)。三。不与物者(主不舍也)。四。盗心取者(贼心取也)。五随不与取法者所盗物也(以王立法。若取五钱。若直五钱物。罪应至死。佛随王法。盗满制重也)六。若为王(王得自在不属于［也］)及大臣(种种大凡辅佐王者也)所捉若缚。若驱出国。若煞。汝是贼。汝痴。汝无所知(所治法者)。捉者。瓶沙远祖治贼。但令栴陀罗。拍头捉手便息。缚者。虽捉。犹作祖王使人。以灰围之。及至父王。行驱出法。至沙王登位。乃截指。至阿阇世。乃行煞戮也。余三骂调也。七。是比丘波罗夷者(明罪结也)。八。不共住者(明治殡法)。所以须举王治法者。虽俗制道故也。

    第三煞人戒二。初标所制之威名。二犯缘下。依文解释。言第至戒者。初缘起者。律云。佛在毗舍离。为诸比丘。说不净观。彼观成已。厌患身命。有勿力伽难提比丘。受雇行煞。佛怪众少。问阿难。阿难定答。因请改观。说阿那般那三昧。比丘修习。证增上果僧。佛二呵而制此戒。制意有。戒疏云。所以不听煞。人趣报胜。善因所招。形心俱是受道之器。出家之人。应怀四等慈济物命。今内怀嗔忿。断彼相续。违慈恼他。损害道器。过中之甚。是以圣制。三释名者。戒疏相疏杂引释也。梵云末奴沙?陀。谓为煞人也。成论云。五阴不实。此中假立众生之名。断彼五阴。名为煞生。谓业烦恼为命。色心为命体。相续为命义。今断相续。故名为煞。此是所防。戒是能治。能所通举。名煞人戒也。

    第二依文解释中二。初依文正解。二别释戒本。初二。初成犯相。二不犯相。??第一犯境也。为犯境约人易明。故不别出。但于具缘中明也。初中三。初具列犯缘。二。初缘人下。随难解释。

    言犯至断者。如文。次辨??缘。初人境得境差三兰。一非人人想。二畜生人想。三杌木作人想。??第二人想。得六兰。想有三句。一人非人想煞。二人畜生想煞。三人杌木想煞。疑心亦三句。一人非人疑。二人畜生疑。三人杌木疑。此约转想疑。结前心兰。不约本迷。本迷全无罪也。??第三煞心。辟第四兴方便。二缘全无罪也。??第五断命。容得方便兰。即境强等是也。

    随难释中分二。初别释初缘。二四分煞有下。合辨四五二缘。

    言初至述之者。初缘人者。戒疏云。煞境也。所言人者仁也。仁者忍也。谓人立志存育为先。故云仁也。注云。初识在胎。犹自凝滑者。戒疏云。初识托阴。只是凝滑不净。即男女赤白相和。是也。即是初识所依故。涅槃大集歌罗逻时位也。乃至命终最后一食者。花严云。此是最后执持之识。第八识也。谓临终时一念。有燸气。是后识也。命终者。灵山云。谓此身报假之维持。于一形寿所因本故。谓命根。是识所依住故。如杂心云。命者。非色非心为体。是众生往业所克期居。此形连持不绝。故名为命。故今死者。气虽断绝。随有暖识。识居其中。即识住处。为命根摄。然今煞者。报非色故。何由可煞。识本无形。煞亦不得。今随相说。断其依处。命根不续。识无所依。故云断命也。

    第二文二。初准当律。直列自作教人多种煞相。二十诵下。引结部文。证释上结煞相。初二。初自煞。二教人。一唱。

    言四至篇者。戒疏云。所行煞相。相分为二。初自煞有八。一自煞。二身相。三口说。四身口俱。五坑陷。六倚拨。七与药。八安煞具。教他中有十一。初遣使。二往来使。三重使。四展转使。五求人。六教求人。七求持刀。八教求。九遣书。十教遣书。十一遣使叹也。钞??七八二也。自煞者。若身。若仗随死。皆是也。身现相者。或今畏怖坠沟壑。或示死相口现相者。或以言说叹劝其死。或以大声恐唱令死。身口俱者。即如世中厌身者。或以投火坠岩。或刀解绳缢。不知教者。合掌唱善。或扶接登山。或为办绳具。斯即教叹正符犯法。坑陷者。知人游行必从此道。故设坑穿令堕地也。倚拨者(博末反)。审知彼人倚拨某处。便施刀仗。彼依而死。倚拨者。知他常倚某处。常拨某处。而于彼处。即作机关。令后来倚着拨着即发也。安煞具者。即如世中行刑之所。比丘往着施其绳索。令伏死者。与药者。易知。教煞者。或教人煞。或但教人死之方便。钞言随其前使也。若教叹者。遣人语彼人。令彼语所煞者生多众罪。不如早死之词。教遣使者。指示所煞在某方。而往害也。往来使者。受语往彼。未遂还来。后重复往煞者。是也。重使者。本命一往煞。恐煞不得。寻更重重随续使人。乃至百千彼死。本末得重。谓本是能教。末是所教。故重中间但得轻兰。一非能教。二非所教。自不作故。言展转使者。立云。初教张人往煞。张即遣王。王又遣李。如是展转乃至百千。皆重。初一唯能教。后一唯所教。中间互为能所也。求男子者。灵山云。于众生中。求谁善解用刀无恐怖也。教求者。教使人求也。遣书者。自不亲对。或自作书。或遣人作书。令彼受死也。等者。等取七求持刀八教求也。并任方便等者。戒疏云。非谓如上所列。而言相尽更余方便。律虽不载。但依而死者。皆是重摄。故张其网。总而取收之。欲获罪人。实惟一曰也。三性之中。能教犯重者。谓前令教人煞叹等。自于善恶无记三性之中。随住何性。但令前人命断。能教。俱重也。余如后篇者。折中。指成就处所门。明三性得罪。花严。指境想问。意谓不然。是第四通塞门中明。是自作教人门也。上来并依戒疏解。若别人择者。自标异也。

    第二引诸部文证释诸相中六。初十诵伽论。证释自煞方便。二萨婆多下。证释遣当。三十诵为令人下。证释坑陷。四萨婆多下。证释口赞死相。五又如下。证释安煞具。六五分下。证释自煞得罪分齐。此一段文。并取戒疏意科也。初二。初辨自于自也。二伽论下。明自也于他。一唱。

    言十至兰者。准律。不得伤形。明知不得自煞。舒者。舒展腰脚。强与他案居致死。并是好心。不作故煞意。故不犯重。

    言萨至同者。戒疏云。遣书身现其相。表于纸墨。令用死者。如多论中。若优婆塞。及以比丘。知吉凶相。令破异圆。随得财命。皆同煞盗。重罪也。谓比丘虽手不煞盗。然遣书令他破圆得财。财圆得二夷。优婆塞例同者。例同煞盗二罪。不言夷也。

    言十诵至轻重者。折中云。为人作坑畜差兰者。人家境差。兰也。为畜作坑当死。如律得提。人死吉者。畜家境差。吉也。随境轻重者。花严云。诣人死得夷。非人兰。畜提。由本慢心故。

    言萨至重者。戒疏云。口现相者。或以言说。赞劝其死也。有二意。初引教证释。二今多有下。指事例同。

    言又至亦重者。亦多论文也。戒疏云。安煞具者。如世刑所。比丘往者施其绳索。令依死者。同重。立云。因相从者。有比丘犯王法。多有余比丘相从往者。名为相从人也。侩子从此。索手巾等也。灵山云。既寻用语者得重。不寻用语者云何。若彼语言。我依王教。汝且依道思惟佛语。是时得吉。更起寻思前比丘语用故。得兰。以不即同语故也。

    言五至便者。谓前虽引十诵不得自伤。若有自煞等者得罪耶。故引证也。身才命终。别脱戒谢。罪无科处。但结前方便兰也。

    第二不犯法中二。初正明。二故俗下。引俗律以况。一唱。

    言不犯至之类者。俗律云。诸过煞伤人者。各依其状以赎论。谓耳目所不及。思虑所不到。共举重物。力所不制。若乘高履危。石落煞人。及因系禽兽。以致煞伤之属。皆是无罪。举俗以况道。第二别释。戒本六句分之。一若比丘(能煞之人)。二故自断者(明自煞业也)。三人命者(所煞境也)。四持刀下(明自他煞业分二。初举煞业。二结前。初三。初持刀与人。即安煞具。二叹他誉死。即口赞煞。三劝死者。劝他令死叹也。二作是□□。结前三□也)。五结罪。六治殡。

    第四戒文二。初标所制之戒名。二具九缘下。依文解释。

    言第至戒者。缘起者。佛在毗舍离时。世谷贵。乞食难得。婆求河边。有安居者。便共称叹。得上人法。信心居士。减其分施僧所。佛因觉便呵制也。二制意者。戒本疏云。然无为圣道。非凡所证。由未得故。谓假虚谈。自言己证。或乱群心。欺负于世。希招名利。噎法??时。过中之甚。故谓极制也。三释名者。戒疏云。体乖实录。名之为妄。过重欺深。名之为大。成业在言。名之为语。戒是能治之行。故曰大妄语戒。

    释中分三。初依文解。二别释戒本。释中分三。初明犯境。二又四分下。明犯相。三辨不犯法。初二。初明成犯缘。二四分十诵下。辨其犯境。

    言具九至解者。如文。次辨??缘。戒疏云。若??初缘。是人。有非人畜生杌替处。得三兰。??第二缘。六兰。想疑各三也。??第三缘。境虚。今为实者。全无罪也。谓将圣法为境。以实未得言得。故名虚也。??第四缘。即增上慢。无罪也。??第五缘。无诳心。戏故得吉。??第六缘。过人法言说人法。无罪也。问。何故但言过人。不言过天者。答。如多论解。佛在人中结戒。故人中有木叉。多修善法。入道胜天。但云过人。已过天故也。??第七缘。不言自证。无罪。??第八缘。言不了。得兰。??第九缘。前人不闻。或闻不了。兰也。

    第二犯境中二。初正明。二十诵下。问成犯所以。

    言四分至兰者。文具三意。初标犯境。二若云下。口说得相。三若现下。身造口业。此二律一论。同明过人法。皆言从得不净观。以上至四果来。是其犯位也。若现身相者。立云。谓众僧尽生。有人唱言。得罗汉者起。比丘自知是凡而立者。前人若信。得夷。讫五得兰。

    言十至入者。不净进小法。者谓是外凡五停心观。谓贪欲多者。作不净观。嗔恚多者。作慈悲观。愚痴多作因缘观。着我多者。作十八界观。思觉多者。作数息观。既是浅近小法。何故言即得犯重耶。答。是甘露初门者。甘露谓涅槃也。谓永断烦恼。证大涅槃。皆先游五观之国。故知五观是涅槃之初门。故云一切圣人由此入道也。

    第二犯相中二。初引四分天龙神来向说。皆犯。二应得下。自称是佛。但得偷兰。

    言又至重者。天龙来者。戒疏云。过恒人之有相与圣道。故齐一重。立云。本欲向张说。而向王人说。张王虽殊。同是人故。

    言摩至说者。戒疏云。伽云我是佛者。我是天人师者。并偷兰。

    以人不信故。若云我于四沙门果退者。夷。以言有涉也。十诵云。若人作书自云初果。以书示人。书云得果。我实非得。犯兰。祇云。若言某处皆非凡夫者。越毗尼。我亦在中者。兰。以非定指故。若言我亦得此法者。犯重也。

    言不至故也者。如文。

    第二别释戒本。依本疏分七。一若比丘(能犯人也)。二实无所知者(明境虚也)。三自称言下。正彰过体(注云。于［于］中分二。初自称言者。总举圣法。二我已入居下。列举圣法。言又圣智者。谓得生空之智。故言圣智。会正名圣。由观无我。感于圣故。胜法者。谓得法空解。达阴等知无。故曰胜法。我知是我见是。重结前二句也)四彼于异时下。明其自言。异时者。谓要语后自言时也。若问乃至虚诳要语者。望首前罪。五除增慢者。除开缘也。谓无漏圣法。出过也有。名为增上。未得谓得。名之为慢。愚教无知。不结罪故。故云除也。六结罪。七治殡。可知。就结章中。戒疏分二。初有一句。告众情也。若比丘犯下。除疑执也。今问诸大德下。将说后篇又静众也。次除疑中二。初云若比丘犯一一法。乃至不得共住如前者。释同住疑也。时人疑意。但言犯者不共住。不知何等不共。故今解云。未犯已前。以人净故。得于二种法中同住。今既一犯。不得如旧同法共住。故言不得共住如前也。二后亦如是者。释重犯疑也。时人意谓。初犯斩首。有戒可破。后虽犯过。谓非有罪。故今释言。后犯亦尔。谓经忏竟。是中间人。以同二种法中共住。今若再犯。亦不预前共住之例。未悔之人。后犯亦尔。如是比丘。皆波罗夷。总不应共住也。

    第二僧残篇。虽南山八门。今欲略知。叙五门义。将释此篇。大分为二。初总以义门分别。二依篇正解。初分五。初起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初篇种类。初起由三毒者。初有七戒。因三事起。贪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起。痴慢心成。次有二戒。嗔痴起成。第二配身口者。谓初二局身。次二粗语。二谤。四谏。八戒。口为正犯有助成。二房。身为正犯。口是助业。次媒嫁一戒。身口正犯也。第三。自作教人者。位分为三。初有五戒。谓粗语叹身媒嫁二房。自作定残。教人同不同。若作此五。于己有润。故同犯残。若泛尔教人。于己无润者。但可犯兰也。二有二戒。谓二谤戒。自作教人。为己不为己。恼境处齐。彼我同犯。三有六戒。谓漏失摩触。自作犯残。教人偷兰。以无润己故。□四谏。自作正犯。教人违谏。亦得兰也。第四遮性者。媒及二房。是其遮恶。余之十威。体是不善。故是性恶也。第五杂类者。见论分四。初有五戒。是爱染气分。淫之种类。二者二房两戒。是盗种类。三污家□行。是煞种类。四余之五戒。是要语种类。第二依篇正解中二。初标篇名。二故失下。依戒别释。

    言僧至中者。标篇名也。

    第二释中。十三不同。即分十三段。今当第一。就中分二。初标所制之戒名。二此戒下。依名解释。

    言故至一者。初缘起者。佛在舍卫国。迦留陀夷。欲意炽盛。随忆弄失。比丘白佛。佛呵制也。制意。如钞引多论。是释名者。戒疏云。方便动转。标心究竟。名之为故。体分盈缘。故称为失。此是所防。戒是能治之行。彼能所合举。故曰也。

    释中分二。初依文解。二别释戒本。初二。初明制意。二具三下。释其相状。初有三意。初明此戒先来之意。二多论下。正辨制意。三四部律下。述其呵词。一唱。

    言此至施者。以犯此戒。自行戏失。宣能维持。故使佛法有速灭也。今由制故。自行冰洁。众仰维持。故使正法久住不灭也。心诽谤者。多论云。世人外道。当言沙门释子。作不净行。与俗无异。欲生天龙信心者。论云。若作此事。虽复私屏。天龙善神一切见之。灵山云。今若不作。则能生天龙信敬心也。

    第二别释相状中分二。初明成犯相。二明不犯法。初二。初明犯缘。注中略并犯境。二五分下。正明犯相。

    言具至犯者。戒疏云。律中言境有六。一内色者。戒疏云。谓心能领纳。名之为受。与受相应色。名为受色。即是人身有识持者。二外色者。谓非情色。非心心所法领纳。名不受色也。三内外色。灵山云。谓衣是无情。身是有情。于中作境界也。五分云。内色己身。外色他身。有少异也。风中者。戒疏云。乃至口吹。乃至余境者。花严一切万境。皆为犯境。故下犯持篇云。如漏失戒。触缘斯犯。何僧境想。

    第二犯相中分三。初五分。约睡觉身心俱单明犯相。二见论下。遂本期心明犯相。三律中下。乱意睡眠明犯相。一唱。

    言五至也者。灵山云。位在下凡。未能无曼。故律开也。钞意。律开不犯残。既言有五过失。戒疏云。宣非罪也。如五分中不摄。而眠五吉罗也。此云不犯。开于残耳。恶曼者。戒疏云。曼见煞等。故见论云。梦通三性。若见礼诵是善。乃至青黄赤白。为无记也。意既乱缘天。如不护心不入法者。心既散乱。不能入于觉观等法喜。出精者。律中。精有七种。谓青。黄。赤。白。黑。酪色。酪浆色。青者。轮王精。黄者。轮王太子精。黑者。轮王大臣精。赤者。犯女色多者精。白者。负重人也。酪初果。浆二果也。有人于此作三千句。钞皆从略。故不叙也。五分第二云。因有比丘梦失不净。疑犯残。白佛。佛呵责云。汝等不应散心眠。犯吉。散心有五过失。与四分大同。

    不犯中二。初依当宗。二十诵下。诸部杂明。一唱。

    言律至也者。欲想好色。但起于心行时。触?触衣皆摩。虽触内外色。而不作出意。无犯。见论云。精是持身之宝。故遍身中。若无枯瘁。伽论为释。妨故来。上诸不犯事缘。皆约自有。如是事缘。不作出意。故不犯也。若别人故意为他出精。为他揩摩。令他作上事而出精。古前人为他作。故犯兰也。

    第二别解戒本四句。一人。二犯相。三开缘。四结罪。可知。

    第二戒文二。初标所制之戒名。二多论下。依文解释。

    言摩至二者。缘起者。佛在舍卫国。迦留堕夷。佛制漏失。便触诸女。手捉扪摸。招讥。呵制。制意。如钞。三释名者。当阳云。身相扪摸为摩。二境交对曰触。此是所防。戒是能治之行。能所通举。故曰也。向下诸戒。虽此结语更不述也。戒疏问云。僧尼俱触。而罪有轻重。二人俱宿。而罪无阶降者。答。的对为言。绫不绫别。故有夷残。宿中悬对。讥义是同。故俱提也。有多问答。不能叙也。

    释中二。初依文解。二别戒本。初文二。初明制意。二具五下。辨释相状。

    言多至故者。慈云。制此戒与为律者。如俗人无其良伴。即作诸恶。出家之人。若无此戒。便作诸恶。故制此戒。用为伴也。故智论二十一云。僧戒。是我趣涅槃之真伴。如俗人种种众恶。妻子奴婢人民等。是入三恶道伴。令圣人伴。安稳至涅槃者。当净持戒忆念。如佛所说。戒为伴也。此约智论。通约诸戒为伴。准此钞文。事约此戒为伴。至下引见论。触得五罪故。将此五罪。与诸比丘。为净伴也。此是诤竞根本者。花严云。诸比丘触他妻女。夫及父母兄弟。闻之不忍。必与比丘诤竞也。疑者。为比丘触女人便疑云。为作大恶。竟为始应提。慊者。为世人所慊。沙门梵行。今触女人。与俗何异。有何道德。堪为福田也。

    第二辨释相状中二。初明故犯相。二不犯下。明不犯法。初二。初列犯缘。二初明人下。随难解释。

    言具至犯者。身相触者。但举是身。简互有衣。犯曾非残。故戒疏第四缘云。二俱无衣也。

    随难释中分三。先释初缘。是其犯境。二有淫心下。解第三染心。显其犯相。三身者下。合辨四五两缘。

    言初至中者。四种女人淫戒者。谓活中觉及睡。死中即新死少分坏也。除此四女人。外余境轻也。

    言有至心者。戒疏云。心本性净。由爱生染也。今言爱者。谓淫欲染污之爱。非净心也。

    第三文二。初释身之分齐。二辨相触犯相。

    言身至也者。戒疏云。从发至足。括两头??网遍也。

    第二辨相触中二。初牒。二有三种下。解释。

    言相触者戒疏云。律中触相。乃有三种。律云。捉摩乃至或捺等。

    释中二。初约身分。正辨相触。二善见下。相触通得五罪故。制之为伴。初二。初约当宗。二祇律下。诸部以辨。初二。初约身相触。二善见下。明发爪相触。初二。初约女境。二若与下。约二形男子。初二。初总举数。二初比丘下。依数解释。

    言有三种者。人解不同。或言。比丘与女。二俱无衣。中自有三也。今不同之。虽戒疏分也。

    释中依数。虽戒疏分三。初二俱无衣相。二若互有下。明互有衣触相。三二俱下。对后俱衣相。初二。初别明。二如上并下。双结。别明中二。初约比丘往触彼女。女来此触比丘。明其犯相。二若不下。唯约女人来触。比丘有心。明其犯相。初三。初明比丘触女。二明女触比丘。三此律文下。料简前相。一唱。

    言初至残者。不问受乐下受乐者。此破古释。至料简中明。女来触比丘不必须淫心者。灵山云。谓女不必须有淫心。来触比丘。始犯。随前女作何事。来触比丘。但使比丘动身受乐。皆残也。故律云。女作女想。女以手扪摸。比丘动身。淫意染着。受触乐。僧残。此律文不了等者。古人多释。皆约女来触比丘中解。寻戒本疏意。及与律文。皆不然也。律云。女作女想。身相触欲心染着。不受乐动身。偷兰。二类心染着。受乐不动身。偷兰。此律二句。皆结偷兰。不言犯残。是不了也。又覆律师言。前后四句。皆是女来触比丘。比丘触女。律文略也。目后古人即解云。受乐即残。不受乐即兰。戒疏云。不同昔人受乐便犯。但先有染来。触于女着。便是犯。何得论乐。故十诵云。比丘触女。不问乐不乐。皆残。若女未触。比丘要须动身受乐。结残。

    言若至残者。问。何以律中女未触。比丘不动身而受乐。何意有犯兰。有犯吉者。答。钞云。谓先有染心于前女。彼女来触比丘。即犯兰。动身则残。若先无染心。但犯吉也。故律云。若女作礼捉。是觉触乐不动身。突吉罗。前女者。谓望前女境为前女。即此女后来触比丘。故曰前后。非谓有二女也。先有淫心。不动身受乐。兰。动身受乐。则残也。

    言如上至兰者。比丘与女。二俱无衣也。言若至偷兰者。戒疏云。互触有衣相。计应约身动不动。约心乐不乐。分轻重。以偷兰含故。文中不分也。戒疏意。律中。分比丘往触女。女往触比丘。分动身不动身。受乐不受乐。亦今分罪轻重。重即重兰。轻即轻兰。以偷兰含于轻重也。

    言二至罗者。戒疏云。对后俱衣例同。准戒疏意。律既分比丘触女。女来触比丘。动身不动身。受乐不受乐。言例同者。答例同于兰分轻重也。重即吉。轻即轻吉。以吉含轻重也。并谓律文不分兰吉轻重。故不出也。

    第二文二。初约二形辨犯相。二律中下。就男子辨犯相。初文三。初标本律。二斥不了。三如十诵下。指律论以释成。一唱。

    言若至兰者。不了者。谓。四分但言触二形兰。不分男女二别。故不了也。今虽十伽分二处。可为一身中佩其二境。乐触意别。故得残兰。

    第二文三。初男子。二或衣下。触非情。三乃至下。触自身。一唱。

    言律至罗者。律中。衣钵不□自他。戒疏云。衣钵并是禁约之极。心为罪本。故随境制。不令要起也。尼结夷者。大分为言。约境有深浅义。非触即重也。

    第二约发爪中二。初约他部不觉触觉犯兰。二若依下。兰。异当宗觉触不觉得残。一唱。

    言善至也者。此一段意。准戒疏云。发者。释除疑法也。时有疑云。捉手身肉。则有适乐细滑。发是身分。何业之有。而结罪耶。由染污心。四分不分其相。应以四句。明其轻重觉不觉境。故善见云。发发相着。爪爪相触。悉得兰。俱无觉故。若互触者。理得残也。应作四句者。立云。一觉触不觉残。二不觉触觉兰。准戒疏结。三不觉触不觉兰。准善见结。四觉触残。即二残二兰。虽是不觉。以是一身分。不同衣故。所以得残。若尔。十诵何故。以觉触不觉得兰。故十诵云。若以疮无肉骨。摩触女人身。偷兰。女身根坏。亦尔。答。疮是坏相。虽互相触。染乐心轻。故结兰也。无肉骨发齿毛等。而触彼女。于其比丘。成其不觉。得兰。若比丘身触女发等。即得残也。为简此无。引十诵来。故四分云。若捉发者。谓以觉触不觉也。

    第二诸部杂辨中三。初约触畜。二十诵下。触不能男女。三僧祇下。本是女人。作男子黄门想触。一唱。

    言僧祇至境者。谓比丘忽触女人。无淫心故。吉也。十诵云。若摩触不能女人身。得兰。若比丘不能男触女人。得兰。此不能男。即比丘身。非谓别有男也。十中比丘不能男者。谓彼宗开不能男。有比丘用触。故得兰也。僧祇意谓者。谓祇性戒。不开想疑方便故。得残也。彼律云。女作男想疑触。残。又云。如作黄门想疑触。残。钞言。谓前有方便心者。决了律文故来。南山云。圣制有以文少不了。岂有智人坚持不触。因事悟触。可结残耶。此谓重者。前有方便。欲触此女。举手向女。乃至男子黄门想疑。约后心边。止吉罗可成。前方便非重如何非谓南山不知彼律性戒不开想疑。谓律文不了。故有此决。

    从此第二相触。通得五罪故。制之为伴。

    言善至提者。论第十八。舍利弗。问波罗。相触得夷不。答得五罪。一尼触得夷。二比丘触残。三互有衣触得兰。四二俱有衣。比丘触女得吉。五比丘指撞他比丘得提。是名五罪。此触既通五篇故制。以之为伴也。

    第二不犯中三。初标。二律云下。诸部别明。三十诵四分下。总会上文劝知缓急之意。初如文。

    释中三。初举当宗有所取与相触。引僧祇释成。二若母等下。明母等女人别久。难缘救捉开不。三僧祇下。杂明应不义准设仪。

    言律至兰者。戏非犯者。戒疏云。不以淫心别余戏。可为开残。故非不犯戒仪相解者。为救解难也。非不犯余罪者。花严云。谓非戒仪吉也。

    言若母至得兰者。十诵云。有诸□□向阿脂罗河洗。河水卒长。诸女被溺。诸比丘□不敢救。女言。大德慈悲怜愍。何处沙门释子。见为水漂。而不救捉。诸比丘白佛。佛言。听救捉。诸比丘便捉。淫欲心起还放。诸女言。莫放。须待到岸。不应故触。

    言僧至知者。如文。言十诵至此者。祇云。有比丘河边行。有女人落水中。作哀苦声。求比丘救。时比丘作他想。捉出不犯。若授竹木绳牵。牵出不犯。缓急意者。实是死苦。即须救之。若断彼自得脱者。不得捉也。

    第二别释戒本中五句。一能犯人。二染心。三犯境。四身相触。正明造业。五结罪男可知。

    第三粗语戒分二。初标所制之戒名。二七缘下。依文解释。

    言与至三者。初缘起者。佛在舍卫国。迦留陀夷。闻佛制前二戒已。便于女人前。欲心向彼。