毗尼关要卷第十四

    清金陵宝华山律学沙门　德基　辑

    ○第七十八瞋打比丘戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。若以怨报怨。以打报打。罪结轻垢。若无端起瞋。及忿恨增上。不受忏谢。犯重。

    律摄云。由伴属事不忍烦恼。制斯学处。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    六群一人瞋打十七群比丘。其被打人高声大唤。比房比丘闻白佛。诃责结戒。

    所立戒相。

    若比丘瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。

    释义　瞋恚不喜者(瞋名九恼及非处起瞋。恚者忿恨也。学人凡夫有。乃至阿罗汉亦有。不喜心在)。打者(击也。若身身分身方便。身者一切身是。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齿若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖瓦石等打。若遥掷。是名身方便)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一心生瞋恚。二身器行打。三已着彼身。

    定罪　此中犯者。以手石杖打比丘者。一切波逸提。

    除杖手石。若以余户??曲钩拂柄香炉柄桎者。一切突吉罗。

    菩婆多云。若打三众。突吉罗。

    若打得戒沙弥盲瞎聋哑波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提。

    若打他。或波罗夷。或僧残。或偷兰遮。或波逸提。或突吉罗。

    若杀心打他。死者波罗夷。

    不死。偷兰遮。

    若淫乱心打比丘尼式叉摩那沙弥尼白衣女人。悉僧残。

    若无杀意。但瞋心打比丘。波逸提。

    打不满。突吉罗。

    摩得勒伽云。打三种人。突吉罗。谓贼住本不和合本。犯戒。若以把沙把豆等。掷众比丘。随所著得尔所。波逸提。

    不着突吉罗。

    僧祇云。打比丘尼。偷兰遮(重于吉罗。轻于堕罪)。若恶象马牛羊狗来。不得打。得捉。杖木瓦石等打地。作恐怖相。

    若畜生来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

    五分云。打畜生。突吉罗。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若有病须人椎打。若食噎须椎脊。若共语不闻。而触令闻。若睡时以转侧妥上。若往来经行时共相触。若扫地时。杖头误触。一切无犯。不犯者最初未制戒等。

    ○第七十九瞋搏戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。烦恼缘起处起缘人如前不异。但此戒以手搏十七群。故制。

    所立戒相。

    若比丘瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。

    释义　搏者(谓作打势而拟其手。名之为搏。余部名拟。拟者像也。为作打相　善见云。手不着身。名手搏也　萨婆多云。此与前戒打拟为异。余义尽同前戒。若打波逸提。举拟欲打便止。突吉罗。以打不满故。此戒本意。不规打直欲掌拟令其恼怖。但拟波逸提。如本意欲女人身上出精。若遂意。僧残。若不出精。直摩捉便止。偷兰遮。若本心直规摩捉乐意。僧残。此二戒亦尔)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一心有瞋恚。二所举手足。三欲令恼怖。

    定罪　此中犯者。瞋恚以手搏比丘。波逸提。

    除手已。若户??拂柄香炉柄桎。一切突吉罗。

    十诵云。以手掌脚掌向他。波逸提。

    举余身分向他。突吉罗。

    五分云。手拟及。波逸提。

    不及。突吉罗。

    律摄云。作打心而拟其手。初举手时。便得本罪。

    若一举手向多苾刍。随其多少。准人得罪。

    僧祇云。拟比丘尼。偷兰遮(对首轻偷兰也)。拟式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毗尼。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若他打举手遮。若恶象来。若盗贼来。若恶兽来。若持刺来。举手遮。无犯。若渡水。若欲从沟渎泥水处过。相近举手招唤余比丘触彼。若彼不闻语。手挃令闻。若眠时。若行入出触彼。若扫地。若以杖误触。一切不故作。无犯。不犯者最初未制戒等。

    ○第八十无根僧残瞋谤戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。即无事谤他良人善人。向同法者说结轻垢。若向外人说犯重。

    律摄云。由同梵行事不忍烦恼。制斯学处。

    余并同前。不出。

    所立戒相。

    若比丘瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提。

    释义　根者。见根。闻根。疑根。见根者。实见弄堕精见。与女身相触。见粗恶语。见自叹身。或见媒嫁。若余人见从彼闻。是谓见根。

    闻疑准知。除此三根已。以余谤者。是为无根。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一心怀恚忿。二实无三根。三言说了了。

    定罪　此中犯者。瞋恚故以无根僧残谤。说而了了。波逸提。

    不了了。突吉罗。

    僧祇云。谤比丘尼。偷兰遮。

    谤式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毗尼罪。

    谤俗人。越毗尼心悔。

    律摄云。若窣吐罗罪谤。若前人不领解语。咸得恶作。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。有见闻疑根。若说其实。欲令改悔。而不诽谤。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　法苑云。瞋有二种报。一者常为他人求其长短。谓因前世不能容物。稍不如意。即兴嗔恨。故感今生。被人伺求长短动辄得咎也。二者常为众人之所恼害。谓因前世瞋恼众人。令不安隐。故感今生。常被多人之所恼害也。

    ○第八十一辄入王宫阈戒

    总释。

    此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。末运尤所当慎。设令唤请。亦不应辄入。若具大神力威德任从。不犯。

    律摄云。由诣王宫事。并讥染烦恼。制斯学处。

    缘起处。

    佛在给孤独园。末利夫人见佛闻法。得法眼净。为优婆私。还至宫中。劝波斯匿王。令得信乐。听诸比丘入出宫閤。无有障碍。

    起缘人。

    迦留陀夷往入王宫。时王与夫人昼日共眠。夫人遥见尊者来。即起披衣。拂座令坐。夫人失衣堕地形露。惭愧而蹲。尊者寻还。语诸比丘。波斯匿王第一宝。我今悉见。诸比丘问知。白佛诃责结戒。

    所立戒相。

    若比丘刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提。

    释义　刹利水浇头王种者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切种子。盛满其中。置金辇上。使诸小王舆王。与第一夫人共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门种。毗舍首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王。水浇头种。

    未出者。王未出婇女。未还本处。

    未藏宝者。金银真珠砗磲码瑙水精琉璃贝玉。一切众宝璎珞而未藏举(萨婆多云。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意未藏。此衣名未藏宝　五分云。宝者所重之物。及诸女色。皆名为宝)。若过宫门阈者(阈者门限也。门下横木为内外之分限)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是王宫。二无缘辄入。三两足过限。

    定罪　此中犯者。若过宫门阈者。波逸提。

    若一足在门外。一足在门内。发意欲去。若共期而不去。一切突吉罗。

    除刹利种。若入余粟散小王豪贵长者家。入过门阈者。一切突吉罗。

    萨婆多云。王及夫人大臣太子势力强将入。不犯。

    入天龙鬼神宫门。突吉罗。

    入空宫门。不犯。

    比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若王已出。若婇女还本处。所有金宝璎珞已藏举。若有所奏白。若被请唤。或为力势所执持去。若命难。梵行难。一切无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　律摄云。入王宫有十过失。一宫人有娠。便疑苾刍行不净行。二宫中失物。三密言出外。四王子有损。五王身有损。六举大臣。七黜国相。八国人苦害。九往征余国。十辄聚军师。如是等事咸疑苾刍。

    ○第八十二捉宝物戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘为众生故。不问处所。但酌机缘。此是制罪。

    律摄云。由珍宝事多贪烦恼。制斯学处。此戒三缘合结。

    缘起处。

    佛在给孤独园。有外道弟子道行止息。忘千两金囊而去。

    起缘人。

    众多比丘从后来。见此金囊。自相谓言。且持去。若有主识者当还。即持去。时彼居士前行数里。乃忆疾还。诸比丘遥见。必是金主。即问言。欲何所至。报言。我于某处止息。忘千两金囊。今往取之。诸比丘即出金囊示之言。是汝物非耶。报言是。但此中物何故少。比丘言。正得尔许耳。居士即诣官了之王。波斯匿问诸比丘。比丘言。我等所得止有此耳。居士言。我所有物者乃至若干。王即敕人。如彼所说斤两。取库中金来着囊中。其囊不受。王言。此非汝物。汝更自求去。即治其罪。更税家财物并此金。一切入官。诸比丘闻白佛。呵责结戒。不得捉宝。舍卫城中诸女人节会日。毗舍佉母。庄严璎珞。从祇桓边过念言。不宜着璎珞具见佛。脱身宝衣。积置树下见佛。佛为说法。甚大欢喜。心存于法。忘取还家。比丘见不敢取白佛。佛言。听在僧伽蓝内。见有遗物。为不失坚牢。故取举之。更结除僧伽蓝中。有众多比丘。从拘萨罗国。至一无住处村止宿。巧师家巧师以金银置舍内而去。比丘为守护。故竟夜不眠。还以白佛。佛言。在他家止宿时。若屋中有物。为坚牢不失。故应收举。又开及寄宿处。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘若宝及宝庄饰自捉。若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若比丘在僧伽蓝中若寄宿处捉宝。若以宝庄饰自捉教人捉。当作是意。若有主识者当取。作如是因缘。非余。

    释义　宝者。金银。真珠。琥珀。砗磲。码瑙。琉璃。贝玉。生像金。

    宝庄饰者。铜铁铅钖白镴以诸宝庄饰也。

    自捉教人捉。除僧伽蓝中。及寄宿处(谓开此二处自捉教他。此为非犯。外捉不开故也　萨婆多云。若僧篱墙外。复非白衣住处不应取)。　若比丘在僧伽蓝内若舍内。若宝若宝庄饰自捉若教人捉。当识囊器相。识褁相。识系相。应解囊器看知。几连缀。几未连缀。几方几圆。几故几新。若有求索者。应问言。汝物何似。若相应应还。若不相应语言。我不见如是物。若有二人俱来索。应问言。汝物其形何似。若言相应还。若不相应当语言。我不见如是物。若二人语俱相应。应持物着前语言。是汝等物。各取。

    若有主识者当取。作如是因缘非余(此谓虽开听自他举捉未取之间。当作是念。此非我物。有主识者当还之。为彼藏举坚牢。作如是因缘。非为余事也)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是宝物。二非伽蓝及舍内。三自捉教他。

    定罪　此中犯者。在僧伽蓝内若舍内。若宝若宝庄饰若自捉若教人捉。若不识囊相褁相系相。突吉罗。

    若不解囊。不看几连缀。几未连缀。几方几圆。几新几故。一切突吉罗。

    十诵云。捉伪珠。突吉罗。

    人间金银宝地床器。比丘不应行坐。用天上金银宝地床器。比丘应行坐用。

    根本杂事云。不应于宝器中食。或往天上。或至龙宫。无余杂器者。设金宝器亦应取食。

    律摄云。若触轮王七宝。随其所应。得轻重罪。一得众教(触女宝得僧残)。二得堕罪(触珠宝及轮宝也)。余四无犯(谓主丘主藏马象四宝是)。比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若至僧伽蓝内若寄宿处。若宝若宝庄饰若自捉若教人捉。识囊相褁相系相。解看知几连缀几未连缀。及方圆故新。乃至来索。语相应者令持去。若是供养塔寺庄严具为坚牢故收举。如是一切无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　根本云。时诸苾刍咸皆有疑。以何因缘毗舍佉母不失钱财。佛告诸苾刍。乃往古昔迦叶波佛涅槃之后。有一老母。奉持戒行时讫。栗王宫人游戏园中遗璎珞具。时彼老母得此璎珞。系竹竿头上。欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处得已奉王。王见物喜。怪其奇异。嗟叹老母。问曰。既有好心。理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘。于未来世所生之处。得不失财报。由昔净心。今受斯果。往时老母者。即毗舍佉母是。由于往时不藏他物发愿力故。于生生中。虽失珍宝。终还获得。是故苾刍得他物时。勿盗藏举。如是应学。

    ○第八十三非时入聚落戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。息世讥嫌故。

    律摄云。由入村事招俗讥谤。制斯学处。此戒二缘合结。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    ?难陀非时入村。与诸居士摴蒱。比丘胜。居士不如。以悭嫉故便言。比丘晨朝入村为乞食故。非时入村。为何事耶。诸比丘闻白佛。诃责结戒。比丘或有僧事塔寺事瞻病人事。佛言。听有因缘嘱授已入聚落。不知嘱授何人。佛言。当还嘱比丘。若独处一房。当嘱授比房者。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提。

    释义　时者。从明相出至中。

    非时者。从中后至明相未出(广释如非时食戒)。嘱者(萨婆多云。入聚落时。若总白入聚落。随意所至也。若别相白。若先不白随见异寺。比丘白不犯应云)。大德一心念。我某甲比丘非时入聚落。至某城邑聚落。某甲舍前人答言。可尔(此别相白)。僧祇云。应言长老我非时入聚落。前人答言可尔(此谓总白也)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是非时。二有缘不嘱。三已入邨门。

    定罪　此中犯者。非时不嘱授。动足初入邨门波逸提。

    一脚在门内。一脚在门外。方便欲去而不去。一切突吉罗。

    十诵云。若白已入聚落。还所住处。即以先白。复至聚落。波逸提。

    若不白入聚落。随经过大小巷。随得尔所。突吉罗。随入白衣家。一一波逸提。

    若八难中一一难起。不犯。

    僧祇云。二比丘在阿练若住。欲俱行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行。应白余比丘。若无余比丘应作是念。若道中邨门。若聚落边见比丘当白。白已然后入。

    摩得勒伽云。若无比丘。应白余四众。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。营僧事塔寺事瞻病人事。嘱授比丘道由村过。若有所启白。若为请唤。或为力势所执。或被系缚将去。或命难。梵行难。无犯。

    律摄云。若阿兰若苾刍须入邨中。或路在两村中间。若乘空入。若无苾刍嘱余俗人者。无犯。

    不犯者最初未制戒等。

    ○第八十四作高床戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。

    律摄云。由卧具事憍恣烦恼。制斯学处。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    迦留陀夷预知。世尊必从此道来。即于道中。敷高好床座。佛言。当知此痴人。内怀弊恶。诃责结戒。

    所立戒相。

    若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。截竟若过者。波逸提。

    释义　足应高如来八指(律摄云。谓中人一肘　萨婆多云。一指二寸也　八指该有一尺六寸。不得过)。除入陛孔上(陛孔者。即卯眼。是谓除入卯孔准头已还。余外床脚有一尺六寸。为定量)。截竟过者(截竟即是作竟过量。犯堕。作而未竟。罪得方便　萨婆多云。所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一自为作床。二作不应量。三过作已成。

    定罪　此中犯者。自作绳床木床。足应高八指。截竟过者。波逸提。

    作而不成。突吉罗。

    若为他作成不成。一切突吉罗。

    十诵云。应截己悔过。若未截僧应敕令截。不敕不听。尽突吉罗。

    五分云。得高床施。应作是念。此床不如法。我更截。不作是念受。波逸提。

    僧祇云。若自作终日坐上。一波夜提。

    起已还坐。一一波夜提。

    他床而坐上者。越毗尼罪。

    支床脚亦应量。当使坚牢。若客比丘来次第付床。得过量床。应语知事者言。借我锯来。问作何等。答言。此床过量。欲截令如法。若知事者言莫截。檀越见者或能不喜。若不久住者。凿地埋脚。齐量止。若久住。应齐埋处。木筒盛脚勿使坏。若檀越家坐床脚高。不应悬脚坐。应索承机。或索抟木承足。若福德舍中床高坐者。无犯。

    萨婆多云。若下湿处。听八指支脚。过八指尽犯也。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若作足高八指。若减八指。若他施已成者。截而用之。若脱却脚。无犯。不犯者最初未制戒等。

    ○第八十五兜罗绵贮褥戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。

    律摄云。由恼他事。制斯学处。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    六群作兜罗绵贮绳床木床大小褥。居士讥嫌。无有慈心。断众生命。似王大臣。诸比丘闻。白佛诃责结戒。

    所立戒相。

    若比丘作兜罗绵贮绳床木床大小褥成者。波逸提。

    释义　兜罗绵者。白杨树华。杨柳华。蒲台华(名义集云。兜罗绵或云妒罗绵。妒罗是树名。绵从树生。因而立名。即如柳絮芦荻等花也　萨婆多云。兜罗者。草木花绵之总称也)。贮者(律摄云。谓于床上散布其绵。便用布禅。随时掩覆)。大褥者为坐卧故。小褥者为坐故(大小双遮。俱不听也　萨婆多云。以世人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖上后得寒。及粗硬时。不堪忍故)。成者。波逸提犯缘。

    此戒具足三缘。方成本罪。一是兜罗绵。二贮床褥。三作已成。

    定罪　此中犯者。若自作。教他作成者。波逸提。

    不成。突吉罗。

    若为他作成不成。一切突吉罗。

    五分云。若坐。坐坐波逸提。

    若卧。卧卧波逸提。

    若他与受。波逸提。

    要先弃然后悔过。若不尔。罪益深。

    僧祇云。若贮枕。枕头支足。越毗尼罪。

    若病枕头支足。无罪。

    若兜罗贮皮枕得。二越毗尼罪。

    若为律师法师敷尼师坛及坐具。散华着上。不得坐拂却而坐。无罪。

    根本云。絮应撤去。罪应说悔。对说罪者。应问言。絮撤去未。若不问者。得恶作罪。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若鸠罗草(未见翻译)。文若草(十诵文阇草。五分文柔草。未见翻译)。娑婆草(此草甚为柔软翻云腻草)。若以毳(兽毛也)劫贝(木棉花也)碎弊物。若用作支肩物。作舆上枕。无犯。不犯者最初未制戒等。

    ○第八十六作骨牙角针筒戒

    总释。

    此是不共戒。尼不同犯。大乘同学。

    律摄云。由针筒事讥嫌烦恼。制斯学处。

    缘起处。

    佛在耆阇崛山。

    起缘人。

    有信乐工师。为比丘作骨牙角针筒。废其家业。财物竭尽。无复衣食。世人讥嫌。求福得殃。诸比丘闻白佛。呵责结戒。

    所立戒相。

    若比丘作骨牙角针筒刳刮。成者。波逸提。

    释义　骨者(僧祇云。象马牛驼龙等骨及余骨等)。牙者(象牙鱼牙摩伽罗牙猪牙及余牙等)。角者(牛角水牛角犀角鹿角羊角等)。针筒者(律摄云。有二种应畜。一苇。二铁。又有四种针筒。应畜铜铁鍮石及赤铜。不应用金银琉璃等宝作。畜针筒者。应密藏举)。刳刮者(刳者剖卢其中。刮者刮削摩治。使令光... -->>
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