毗尼关要卷第九

nbsp;   若说四事边十三事边。一切偷兰遮。突吉罗。

    比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若不知。若众僧差。粗恶非粗恶想。若白衣先已闻。无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　萨婆多云。结戒者。为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶者。则前人于佛法中。无信敬心。故宁破塔坏像。不得向未受具戒人说比丘过恶。若说罪过。则破法身故(可不慎之)。

    ○第八向外人说证法戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。

    律摄云。因未近圆人。似求名利。似有贪故。制斯学处(戒因缘经中乃向沙弥说故制)。

    缘起处。

    佛在毗舍离猕猴江边楼阁精舍。

    起缘人。

    知而故问婆裘园比丘。颇实尔耶。答言实尔。佛言。汝等痴人。真实犹不得向人说。况不实。呵责结戒(准此义。即前大妄语戒因缘并起。不实者结重。实者从轻。结集之时。轻重各列)。

    所立戒相。

    若比丘向未受戒人。说过人法。言我见是。我知是。实者波逸提。

    释义　如初篇第四戒中。更无异故不出。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一实得上人法。二举意向未受具人说。三说而了了。

    定罪　此中犯者。若彼真实有此事。向未受大戒人。说而了了者。波逸提。

    不了了。突吉罗。

    若手印书。若作知相遣人。了了波逸提。

    不了了。突吉罗。

    若天子。阿修罗子。夜叉子。乾闼婆子。龙子。饿鬼子。畜生能变化者。向说得上人法。了了不了了。尽突吉罗。

    向受大戒人。非同意者。说突吉罗。

    自称言。我得根力觉道禅定解脱三昧。向人说者。波逸提。

    五分云。受大戒人不问而向说。语语突吉罗。

    不犯者。泥洹时说。

    律摄云。对俗人现神通。得恶作罪(神者。如比丘有大神力。能无量变化。震动大地。以一为多。以多为一。若近物远物。是神非通。通者。若墙壁高山。彻过无碍。如行虚空凌虚如鸟。入地如水。履水如地。身出烟焰。如大火聚。日月威光。以手扪摸。乃至梵天身得自在。是名通也。今云神通。二法合说)。不犯者。为显圣教。现希有事。或欲令彼所化有情心调伏故。虽现无犯。

    言我清净持戒。突吉罗。

    若说天龙鬼神来至我所。为名利故。波逸提。

    若言旋风土鬼来至我所。为名利故。突吉罗。

    若实诵三藏。随所诵经。随所解义。随所问答。为名利故。向人说者。突吉罗。

    摩得勒伽云。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若实得上人法。自言是业报。不言是修得。向同意比丘说。若说根力觉道解脱三昧。不向人说我得。或戏笑语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　萨婆多云。结戒者。为大人法故。若自称德行。覆藏过罪。是小人法。为平等法故。若自种圣德。则贤愚各异。前人于众僧。无平等心故。

    ○第九与女人过说法戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。须护讥嫌。必若不起讥嫌。随机广略为说无犯。此是制罪。

    律摄云。因说法事淫染过限讥嫌烦恼。制斯学处。此戒三缘合结。

    缘起处。

    佛在给孤独园。

    起缘人。

    迦留陀夷诣一大长者家。在姑前。与儿妇耳语说法。姑见问妇。说何等事。妇言。与我说法。姑言。若说法者当高声。令我等闻。云何乃耳中独说耶。乞食比丘闻白佛。诃责结戒。与女人说法。波逸提。时有女人请比丘说法。比丘畏慎白佛。佛言。听比丘与女人说法。不得过五六语。诸比丘复以畏慎心。以无有知男子便休。不与女人说法。佛言。自今已去。除有知男子。听过五六语。与女人说法。如是请授五戒。说五戒法。受八戒。说八戒。法说八圣道法。十不善法。十善法。诸女问义。以无知男子。皆不敢为受。为说答义。佛言。自今已去。听无知男子。乃至问义。若不解。当广说(起缘虽多。唯三缘制戒。故云三缘合结也)。

    所立戒相。

    若比丘与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提。

    释义　女人者(人女有知。未命断。能解知善恶言义)。法者(律摄云。谓是如来所说。或声闻所说)。五语者。色无我。受想行识无我(受戒揵度云。世尊食后。告五比丘色无我。若色是我者。色不增益。而我不受苦。若色是我者。应得自在。欲得如是色。不用如是色。以色无我故。而色增长。故受诸苦。亦复不能得随意。欲得如是色便得。不用如是色便不得。受想行识亦复如是)。六语者。眼无常。耳无常。鼻舌身意无常(无常经云。假使妙高山。劫尽皆散坏。大海深无底。亦复有枯竭。大地及日月。时至皆归尽。未曾有一法。不被无常吞　净名疏云。身无常等者。决择记云。约生老病死配之。缘初起名生。本无有故无常也。老夺盛色故无强也。病为疾苦所侵故无力也。死来灭坏故无坚也。此约粗事无常。亦云一期无常。言速朽之法。不可住也。此约细无常。亦云刹那无常。若悟此生灭无常。得四沙门果故。即藏教义也)。过者(律摄云。过五至六。过六至七。是名过也)。有知男子者。解粗恶不粗恶事(僧祗云。若盲若聋若眠。亦名无知男子。若减七岁。若过七岁。不解好恶语义味。不名有知男子。若七岁若过七岁。解好恶义味。是名有知男子　萨婆多云。有知男子者。谓解人情语言。意趣可作证明者。要是相解言语。若方类不同者。一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得以事同。故。正使众僧集会。若有女人若多若少。无有知男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众以教诫法故无过)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一人女有知解。二所说佛法。三无知男子。四过说了了。

    定罪　此中犯者。为女人说法。过五六语。徐有知男子。说而了了。波逸提。

    不了了。突吉罗。

    若天女。阿修罗女。龙女。夜又女。乾闼婆女。饿鬼女。畜生女能变化不能变化者。为说过五六语。了了不了了。尽突吉罗。

    五分云。为女人说五六语竟。语言法正。齐此从坐起去。更有因缘。复来坐为说。不犯。

    若说五六语竟。更有女人来。为后女人说。如是相续为无量女人说。皆不犯。

    若自诵经。女人来听。若女人问义。要使得解。过五六语。皆不犯。

    萨婆多云。女者能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者。突吉罗。

    若说世间常事。突吉罗。

    比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若五六语有知男子前过说。若无知男子前授优婆夷五戒。及说五戒法。与八关斋。说八关斋法。说八圣道。及十不善。十善法。及女人问义。若不解广为说。若戏笑语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　法华云。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人以为亲厚。不独入他家。若有因缘。须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法犹不亲厚。况复余事。

    ○第十掘地戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。

    律摄云。由作鄙业妨废正修。因坏地事。制斯学处。此戒二缘合结。

    缘起处。

    佛在旷野城。

    起缘人。

    六群与佛修治讲堂。自手掘地。诸长者讥嫌。断他命根。诸比丘闻白佛。呵责结戒。不听自手掘地。六群复教人掘言。掘是置是。诸长者复讥嫌。佛言。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘自手掘地。若教人掘者。波逸提。

    释义　自手掘地者。已掘地未掘地。若已掘地。经四月被雨渍。还如本(十诵云。地有二种。生地。不生地。多雨国土。八月地生。少雨国土。四月地生。除是名不生地。文八月谓惊蛰后立冬前。四月谓夏四月　律摄云。生地者。谓未曾掘。若曾经掘。被天雨湿。或余水沾时经三月。是名生地。若无雨湿及余水沾润时经六月。亦名生地。异此非生。自作教他。成犯)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一是生地。二生地想。三故掘。四要伤土。

    定罪　此中犯者。若用锄。或以钁斫。或以椎。或以镰刀刺。乃至指爪掐伤地。一切波逸提。

    打栓入地。波逸提。

    地上然火。波逸提。

    有地想。波逸提(谓地作地想。非是砂石想)。若不教言看是知是。突吉罗(此是净语。令彼净人自知所应掘应置。比丘法不得直言掘是置是也)。僧祇云。若河边坎上。以脚蹋堕。蹋蹋波夜提。

    坎岸边行土崩。无犯。

    若营事比丘多塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地。不得自掘。当使净人知。若在覆处死地。得自掘藏。钉栓拔栓亦尔。

    若死土被雨已。不得自取。使净人取尽。雨所洽际。然后自取。无罪。

    掘地。波夜提。

    半沙。越毗尼罪。

    纯沙。无罪。

    若石姜石粪灰亦如是。

    萨婆多云。不生地触上干土。突吉罗。

    下侵湿地。犯堕。

    墙根齐筑处。不犯。以异于地。故虽筑治。若湿相淹发。犯堕。

    凡欲取菜草土。当遥言。某处有好者净来。若到边指示。犯也。

    蚁封雨时。犯突吉罗。以非根本实地故。若中生草触草犯堕。封土犯突吉罗者。有少相连分故。屋下地犯堕。通覆处处地若土起。犯突吉罗。及下地犯堕。

    十诵云。掘不生地。一掘一突吉罗。

    掘生地。一掘一波逸提。

    若比丘作师匠。欲新起佛图僧坊画地作模。不犯。余比丘画者。犯罪。

    若金银等矿。若雌黄赭土白墡处。生石处。黑石处。沙处。盐处掘者。不犯。

    根本律云。若营作比丘欲定基时。得好星。候吉辰。无有净人。应自以栓钉地。记疆界深四指者。无犯。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。若语言知是看是。若曳材木曳竹。若离倒地扶正。若反砖石。取牛粪。取崩岸土。若鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。一切不犯。无犯者最初未制戒等。

    ○第十一坏鬼神村戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。

    律摄云。因种子及鬼神邨事以讥嫌无悲烦恼。制斯学处。

    缘起处。

    佛在旷野城。

    起缘人。

    告诸比丘。有一旷野比丘。修治房舍。自斫树耶。答言实斫。呵责结戒。

    所立戒相。

    若比丘坏鬼神村。波逸提。

    释义　鬼神者。非人是(婆沙云。鬼者畏也。谓虚怯多畏。又云威也。能令他畏其威也。又希求名之为鬼。谓彼饿鬼恒从他人。希求饮食。以活性命　光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。故曰神也)。村者。一切草木是。村有五种。一根种呵梨陀(即黄姜也)。忧尸罗(即香莩也。此云茅香根。正法念处经云。是冷药草名。根本云。香附子)。贸他致吒(是雀头香)。卢犍(即黄连也)。及根余所生者是(因根生故。名根种也)。枝种者。柳舍摩(是菩提树也)。婆罗醯陀(谓贝多罗树也。此二种树。见交广有。余方不见)。及余枝种等是(因枝发生。故云枝种)。节生种者。苏蔓那华(又云须曼那。此云善摄意。亦名苏摩那华。其色黄白极香。树不至大高三四尺。下垂如盖。其华香气与末利华相似)。苏罗婆(未详)。蒲醯那(是外国草名也)。勒蓼(即是蓼草。其味苦辣。类有多种。天蓼亦云水红草。多生水傍。苗茎尺余。叶大色赤白。马蓼叶大同前。卑湿之地亦生。水蓼生浅水中。叶大有黑点。毛蓼冬根不死。叶上有毛。白蓼红蓼香蓼禾蓼等)。及余节生种者是。

    覆罗种者(是虚中种也)。甘蔗。竹苇。藕根。及余覆罗生种者是(覆罗未知何义。诸部节种)。子种者。子还生子者是(即如稻麦麻豆粟等子。还生子故)。若斫截堕故。名坏鬼神村也(律摄云。村者聚义。谓是林薄诸鬼神鸟兽等禀生命者托之而住。犹若人村。坏者。是拗拉拔掘斩截摧伤之总名也)。

    犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一是生草木。二草木想。三故坏。四斫截断。

    定罪　此中犯者。于五生种中。若生生想。自断。若教他断。若自炒。教他炒。自煮。教他煮。波逸提。

    若生疑。突吉罗。

    生非生想。突吉罗。

    非生生想。突吉罗。

    非生疑。突吉罗。

    草木七种色。青。黄。赤。白。黑。缥(青白色即浅青色也)。紫色。

    生草木作生草木想。若自断。教他断。若自炒。教他炒。自煮。教他煮。波逸提。

    生草木疑。突吉罗。

    生草木非生草木想。突吉罗。

    非生草木生草木想。突吉罗。

    非生草木疑。突吉罗。

    若打栓着树上。波逸提。

    若以火着生草木上。波逸提。

    若断多分生草木。波逸提。

    若断半干半生草木。突吉罗。

    若不言看是知是。突吉罗。

    五分律云。若比丘一一所须语净人言。汝知是。若不解。复语言汝看是。若不解。复语言与我是。

    若为火烧。若折。若斫。知必不生。不犯。

    住处庭中生草。听使净人知。

    摩得勒伽云。以灰土沙覆生草。突吉罗。

    语余人言。取是果。我欲食。突吉罗。

    生果未净。全咽。突吉罗。

    取木耳。突吉罗。

    打熟果落。突吉罗。

    打生果落。波逸提。

    善见云。木倒笮比丘而不死。虽手中有刀斧等。宁守死不斫木掘土以脱命。何以故。掘土斫木得堕。智慧人宁守戒而死。不犯戒而生。

    若人放火烧寺。为护住处。得刬草掘土以断火。不犯。

    若水中翻莲花浮萍。突吉罗。

    若离水。波逸提。

    若须花果。得举树枝下。使净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取。不犯。

    若树押人。比丘得斫树掘地以救其命。不犯(问上云木倒笮。比丘不得斫木掘土以脱命。下云若树押人。比丘得斫树掘地以救其命。此二义何从。答木笮比丘不得斫木掘土。正谓自利。宁守戒而死。不犯戒而生也。树押于人。得斫树掘地。务当救人。不犯禁戒。自他俱利。正与大乘教意相符也)。萨婆多云。不问有种子无种子。要须净而食不净果。若合子吞咽。突吉罗。

    若啮破。波逸提。

    第三分云。不应不净果便食。应作五种净法食。一火净。二刀净。三疮净。四鸟啄净。五不中种净。是中初后两种净已都食。余三种净。应去子食。不应啖不净果菜。不应自作净。不应自手捉令人作净。应置地使人作净。作净已不应不受而食。

    律摄云。若蒲桃瓜果总为一聚。于三四处以火拄之。此便为净。若刀爪一一皆须别净。

    僧祇云。有国土作谷聚。畏非人偷。以灰火烧上作识。即此为净。如摩摩帝有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净。至仓谷尽。比丘恒得语言舂去。不犯。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    五分云。余三众无故。杀生草木。突吉罗。

    萨婆多云。三众是净人。不犯(问今此二律其义何从。答若无故杀生草木。必从五分结罪。若为三宝营作。即依萨婆多无犯。开遮得所。义无乖谬也)。

    开缘　不犯者。言看是知是。若断枯干草木。若于生草木上。曳木曳竹。若生草覆道。以杖披遮令开。若以瓦石拄之。而断伤草木。若除经行地土。及扫经行来往处地。误拨断生草木。若以杖筑地。拨生草木断。无犯。不犯者最初未制戒等。

    会详　根本云。凡授事人为营作故。将伐树时。于七日前。在彼树下。设诸祭食。诵经咒愿。说十善道。赞叹善业。复应告言。若于此树。旧住天神应别求居止此树。今为三宝有所营作。过七日已。当斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹。施舍功德。说悭贪过。若仍现异相。即不应伐。若无别相。应可伐之。

    萨婆多云。结戒者。为不恼众生故。为止诽谤故。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法。一不得担。二不得杀草木。三不得掘地。若不制三戒。一切国王当使比丘种种作役。有此三戒。帝主一切息心。

    根本杂事云。得义尸罗国有医钵罗龙王。化身为摩纳婆形(此云儒童)。持满箧金。遍游诸处。说偈问言　何处王为上　于染而染着　无染而有染　何者是愚夫　何处愚者忧　何处智者喜　谁和合别离　说名为安乐　若有解者。即以金箧供养。然无有人能解释者。渐行至婆罗痆斯国。复如是唱。有人报言。有上智人。住阿兰若。名那剌陀。当解斯义。未几那剌陀至。龙以偈问。彼闻记忆。告言。十二年后当为汝解释。龙言。太长久。渐求减至七日。时那剌陀即往告五比丘。五比丘答言。汝可问佛。即诣鹿林。礼足而坐。佛为说法。证预流果。愿求出家。佛言。先为摩纳婆解释颂义。然后出家。应如是答。

    第六王为上。

    染处即生着。

    无染而起染。

    说此是愚夫。

    愚者于此忧。

    智人于此喜。

    爱处能别离。

    此则名安乐。

    彼若不解。更为说颂。

    若人闻妙语。

    解已修胜定。

    若闻不了义。

    彼人由放逸。

    彼若更疑。汝可对彼。以爪截叶。若问世尊出世。报言已出。若问何处。报言在施鹿林。时那剌陀受佛教已。至龙王所。具答如上。彼龙化作转轮圣王。往世尊所。佛言。汝愚痴人。于迦摄波佛时。受佛禁戒。不能护持。感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心。汝今可复本形。龙言。世尊。我是龙身。多诸怨恶。恐有众生共相损害。佛敕金手神。为之守护。龙王别至一处。遂复本形。身有七头。头尾相去有二百驿。一一头上各生一医罗大树。被风摇动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。常有蝇蛆。诸虫遍其身上。昼夜??食。是时龙王即以本身。诣世尊所。礼足却住。白言。唯愿世尊。为我授记。当于何日。舍此龙身。佛言。当来人寿八万岁时有佛出世。号曰慈氏。为汝授记。当免龙身。龙王悲哭。诸头眼中一时泪出。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。勿致损国。龙礼佛足。忽然不现。大众问其往因。佛言。迦摄波佛时。此龙于佛法中。出家修行。善闲三藏。具习定门。经行医罗树下。以自?励。树叶打头。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。?念经行。叶还打头极痛。发瞋怒心。即以两手。折其树叶投地。作如是语。迦摄波佛于无情物上。见何过咎。而制学处。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终堕此龙中。

    ○第十二异语恼他戒

    总释。

    此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是性罪。

    律摄云。由违恼事瞋恚烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。

    缘起处。

    佛在拘睒毗国瞿师罗园中。

    起缘人。

    尊者阐陀犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪耶。即以余事报言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我。为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。诸比丘白佛。佛以无数方便呵责。听僧与作余语。羯磨结戒。余语者波逸提。后便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。诸比丘白佛呵责已。听僧与阐陀作触恼羯磨。当如是说戒。

    所立戒相。

    若比丘妄作异语恼他者。波逸提。

    释义　妄作异语者(善见云。若比丘见阐那捉银钱。比丘语言。何以捉银钱。答言。我捉锡钱非银钱。或见饮酒语言。汝何以饮酒。答言。我饮水。语言。汝何以与女人独坐屏处。答言。有智男子。是名余语。或时默然不答　律摄云。如有苾刍问苾刍言。尔见如是相貌苾刍。及俗人男女不。便作恼心。而答之曰。如此之人我不曾见。但见两脚从此而去。或时默然。是谓异语恼他)。

    犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心恼他。二余语触恼。三僧与作羯磨已。

    定罪　此中犯者。僧未作白。作余语。汝向谁说。为说何事。为论何理。为我说。为余人说。我不见此罪。如是语者。尽突吉罗。

    若作白已。如是语者。尽波逸提。

    若未白。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。一切突吉罗。

    若作白竟。一切波逸提。

    若上座唤来不来。突吉罗(违逆众僧结重。违逆上座结轻)。僧祇云。若僧中问异答异。得波夜提。

    若多人中和尚阿阇黎诸长老前问异答异。越毗尼罪。

    律摄云。若于僧伽及尊重类。称理之教。垢心违恼。亦得堕罪。

    非称理教。作违恼言。得恶作。

    若向不解人。而作违恼。亦恶作罪。

    若差知众事。以垢恶心。应作不作。不应作而作。皆得堕罪。

    若无恶心。得恶作罪。

    五分云。若轻戒波逸提。

    师令扫地不扫。教顺扫而逆扫。皆突吉罗。

    根本云。若苾刍见猎人逐獐鹿等入寺内。彼问颇见有鹿从此过不。不应答言见。若是寒时。报言。可入温室向火。若是热时。报言。可入凉室饮水。若彼云。我不疲倦。我问走鹿。应自观指甲。报言。我见指甲。若更问者。应观太虚。报言。我见太虚。若彼云。我不问指甲及太虚。然问可杀有情于此过不。即应遍观四方。作如是念。于胜义谛一切诸行。本无有情。报言。我不见有情。此皆无犯。若余问时。不如实答。皆得堕罪。

    比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

    开缘　不犯者。重听不解。前语有参差。汝向谁说。乃至我不见此罪。若欲作非法非毗尼羯磨。若僧若塔寺。若和尚阿阇黎亲旧知识。欲为作无利益羯磨。不与和合。唤来不来。教莫来便来。不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病唤起不起。不犯。或舍崩坏。或烧。或毒蛇入舍。乃至命难。梵行难。教莫起便起。不犯。若恶心问上人法汝说是。不与说。不犯。若作非法非毗尼羯磨。若僧塔寺和尚阿阇黎亲旧知识为作无利益。教莫语便语。不犯。若小语。疾疾语。梦中语。若独语。欲说此错说彼。不犯。

    律摄云。若口有病。含药不言。无犯。

    不犯者。最初未制戒等。

    毗尼关要卷第九