佛说梵网经初津卷八

    清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述

    △第四十一为利作师戒二。初作持止犯二。初如法审过三。初问逆。

    若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教诫法师者。见欲受戒人。应教请二师。和尚阿阇黎。二师应问言。汝有七遮罪否。若现身有七遮罪者。师不应与授戒。若无七遮者。得与授戒。

    教化人起信心时者。起信论云。譬如水中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧者。无有是处。众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨经律所教。及一切善知识开导发心。能自成佛者。无有是处。是故凡欲受戒。先须要发信心。信心一发。万善从生。则众生可度。佛道堪成矣。菩萨与他人作教诫法师者。谓比丘戒法。于僧中受。故十师等皆须现在。菩萨戒法。于十方诸佛菩萨前受。故和尚秉宣。但得教诫之名。谓秉宣佛制。教诫后学故。见欲受戒人者。谓见发心欲受菩萨大戒人也。应教请二师者。谓请释迦牟尼佛为得戒本师和尚。请一生补处弥勒菩萨为教授阿阇黎也。不言羯磨尊证者。有三义故。一。释迦如来。是现在佛。弥勒大士。乃当来成佛。此表现前受菩萨戒为因。当来成佛为果也。二。羯磨尊证。同名阇黎故。三。菩萨戒中。多同学等侣一法。故但言和尚阿阇黎也。按本经前文。惟请一师。今言二师者。以成七逆故也。而二义皆得。但未见其请师之文。其地持。璎珞。止请一师。应在佛菩萨像前受。师当在傍。不得背像坐。凡为师范。须一一明解经论中受法。然本经受法。久已失传。故传戒正范。依地持璎珞受法。讨自详明。不可自师己心。难免违教无知之罪。复令他终身不得戒也。二师应问言者。谓秉戒和尚既为彼等请二师已。即当在二师前问其七遮罪也。言七遮罪者。即是七逆罪也。谓此罪能障圣道。故名为遮。违于本源心地。故名为逆。若现身有者。师不应与授戒。若现身无七遮罪者。即当与授戒也。

    △二忏重。

    若有犯十重戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时。诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增长受戒益。

    言十重戒者。即十波罗提木叉也。谓曾受此菩萨大戒。而毁犯之。或曾受比丘。沙弥。及五戒等。破于根本也。如未曾受戒。若作杀盗等。止有世间性罪。不名犯戒。应教忏悔者。此是如来利生拔苦之心至切也。谓恐痴迷众生。遇顺逆境缘。善根力弱。不能制伏。而犯此戒。故开此一种方便法门。令忏悔除灭。若不在佛菩萨形像前勤求忏悔者。必陷坠三途永无出期也。昼夜六时者。谓既有重罪。应当时时刻刻。诵重轻戒。明其罪相。愿速求清净也。三世千佛者。谓三世各有千佛故。苦到礼者。谓忏悔之法。当五体投地。如泰山崩恳切至诚。深生惭愧。称此佛名。念地狱苦。发菩提心。求见好相放光摩顶。灭我此罪。如是。则犯戒黑业已除。戒体离诸障蔽。无作重明。若不见者。更加勇猛。二七三七。乃至一年。要见好相为期。言好相者。或于诵戒之时。或于礼拜之中。或于梦寐之际见佛来摩顶。或见光明烛身。或见虚空藏菩萨。以灭罪印印身。或见散华洒净。表灭罪相。若见如是种种异相。以此证知。故曰见光华种种异相。便得灭罪也。又云见光华种种异相者。佛来摩顶时。如云消月朗。故曰见光菩萨心地。复得开敷。故曰见华。诸罪消灭。而当体即空。转为河沙性德。故曰见种种异相。如是复本心源。还同大觉。是真佛子。故曰佛来摩顶也。如昔日世尊。以兜罗绵手。摩拊病人。病即除愈。今来摩顶。则何罪不灭。何德不显也。已上诵戒。忏其口。礼佛。忏其身。见相安其意。如是三业清净。而戒体得矣。惟俟证明。若无好相。虽忏无益者谓忏心不?。念不恳切。故无如上好相。虽忏而罪不灭。戒体不复。戒善不生。故云虽忏无益是人现身亦不得戒也。而得增长受戒益者。显非永无益也。谓今虽不得戒。繇忏悔力故。亦得增长向后得戒之益。以向后忏心不歇。殷勤苦到。念念相续。二年三年。得见好相。即得戒也。然既见好相。知是罪灭因缘。勿生取着。若取著者。即为魔便。故经云。若作圣解。即堕群邪是也。

    △三悔轻。

    若有犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭不同七遮。而教诫师于是法中。一一好解。

    对首者。谓犯轻垢。即对一菩萨比丘前。发露忏悔。罪便消灭。非如逆事。要见好相。故云不同七遮也。一一好解者。于此许忏不许忏。得戒。不得戒。一一善能解知。方堪为人师范。然忏法有其三种。谓作法。取相。无生也。作法者。昼夜六时。清净三业。在佛菩萨像前。披陈发露。苦到忏悔是也。取相者。定心运想。取相现为期。于道场中。见佛摩顶。或见光见华。或于梦中。见种种瑞相。于此诸相。随见其一。罪便得灭是也。无生者。一切罪业。皆从虚妄颠倒心起。若了我心不生。罪福无主。观业实相。见罪本源。法界圆融。真如清净。故经云。若欲忏悔者。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能消除。即其义也。问。实相无相。当云何念。答。以无念之念。念无相之相。以无相之相。相无念之念。若于念外。别有实相。实相之外。别有于念。即非念实相也。其作法忏。能灭违戒罪。取相忏。能灭性罪。无生忏。能灭无明。烦恼罪。忏法虽三。不出事理二途。前二属事。后一属理。止观云。事忏。忏苦道。业道。理忏。忏无明。烦恼道。金光明记云。三种忏法。同时而修。无生是正。二为助缘。斯乃正助合行。如膏益明。证理弥速。本经虽不言无生。而第一义谛。即无生也。或有单修前二助道。如南岳。立有相安乐行。不入三昧。但诵持故。亦得见上妙色相。即本经六时礼诵。苦到忏悔。佛来摩顶等是也。如上忏法。甚为微细。若不用心。事无实际。故须一一好解也。

    △二不解经律。

    若不解大乘经律。若轻若重。是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性正觉性。其中多少观行出入。十禅支。一切行法。一一不得此法中意。

    轻重是非之相者。谓此心地正戒。犯小。即污心源。对首忏悔。便得清净。是名轻相。犯大即失戒体。要见好相。罪方除灭。是名重相。若轻则轻忏。重则重忏。是为是相。若以轻为重。以重为轻。是为非相。于此轻重是非四相。明了辩柝。如何是犯。如何非犯。秩然不乱。是为善解戒之名。相也。又轻则易忏重则难忏。是犯须忏。非犯则不须忏。倘轻罪说重。重罪说轻。犯谓非犯。非犯谓犯。如是则不能使人决疑出罪也。第一义谛者。谓此心地大戒。其体湛寂。非重非轻。而轻重宛然。其性虚明。无是无非。而是非灼尔。迥出二边。而双泯双照。显中道理。而绝议绝思。故名第一义谛。是为善解戒之义理。故智度论云。云何名为具足戒。谓菩萨持中道第一义谛戒。用中道慧。遍入诸法。无戒不备。是名具足戒也。如相不解。则持犯昧。理不解。则不识本源心地也。此六种性中。习种性者。是十住位。名铜宝轮菩萨。即上之十发趣心也。谓此菩萨。初从十信趣入。研习真谛。以修空观。开慧眼。成一切智。得位不退。故名为住。长养性。性种性者。此二对十行位。名银宝轮菩萨。即上之十长养心也。谓此菩萨。从真入俗利生。进修假观。分别十界差别种性。长养圣胎。见俗谛理。开法眼。成道种智。由前十住发真悟理。从此进趣。故名为行。不可坏性。道种性者。此二通对十回向位。名金宝轮菩萨。即上之十金刚心也。谓此菩萨。修中道观。任运施设。无功用道。行愿事理悉皆和融。流人法界。回事向理。乃至回能修。所修向于法界。性如金刚。故不可坏。由始正修中。故名道。望后能生佛果。故名种也。正觉性者。亦名圣种性。此通属十地。等觉。妙觉位。从初地。至十地。用中道观。以智断惑。深而又深地地各破一分无明。显一分三德。证入十地。开佛眼成一切种智。皆名琉璃宝轮菩萨。按璎珞经。别出等觉性。妙觉性。复由深入中道观。达无始无明。穷尽源底。智极边际。断最后一品微细无明惑。登中道山顶。与无明父母别。是有惑可断。名有上士。是摩尼宝轮菩萨。即等觉位也。究竟解脱。朗然大觉妙智穷源。无明习尽。翛然无累。故无惑可断。寂而常照。圣中之圣。名无上士。是水晶宝轮菩萨。即妙觉极果佛位也。其中多少观行出入者。谓从上经历三贤十圣位中。随人根性利钝。所用禅观功行之不同。断惑证真。有巧拙之差别。利则巧用功少。钝则拙用功多。出入诸禅三昧。故云其中多少观行出入也。十禅支者。一觉。二观。三喜。四乐。五一心。此五支属初禅。六内净支。此属二禅。七舍。八念。九慧。此三支。属三禅。十不苦。不乐。此一支属四禅。此十法为禅观中之所支用。故名禅支。虽是世禅。而能入贤圣阶位也。一切行法者。总结上进修功行一切法门。其理多端权实无量故。一一不得此法中意者。谓如上进修之法。甚深微妙。若一一不解其中义趣者。非贪利。则愚痴也。如不解轻重是非。则昧于戒相。不解第一义谛。则昧于戒理。不解习种性等。则昧于道共。定共。种种差别。然昧戒相。则不能决疑出罪。昧戒理。则不能启迪真信。真解。昧道定。则不能今人修证趣入。苟不明此。则不能为人作教诫法师也。譬。如医师。不通脉理。不知药性。欲为治病。岂不误哉。

    △二违教结罪。

    而菩萨为利养故。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。

    大凡不依律法所得利养。故云恶求。邀名夺利。贪取无厌。故云多求。内不谙经律之旨。无惭无愧。是为自欺诈。外复诈现能解之相。是为欺诳他人。如是作师。与人授戒者。喻如盲人引路。彼此俱有陷坠之患也。贪心教化。卖法之端。违越毗尼。欺诳一切。故结轻垢。此是遮业。繇内无实解。外为名利。辄尔强为。有误人之失故制。二缘成罪。一是为利心。二摄授徒竟。问。此与十八无解作师何别。答。前无解作师。过在好名。今则正在好利。名利两途。皆生死根本。菩提大障。其罪是均。肉骆驼山。岂不惧耶。故皆结云。自欺欺他也。若以三聚摄归。不为名利律仪戒。一一好解。善法戒。教人起信。摄生戒也。比丘比丘尼全制。余五众无授戒事。但令为利摄徒众亦犯。大小俱制。小乘师德如前说。惟遮不开。

    △第四十二为恶人说戒戒二。初止持作犯又二。初明重法遵人。

    若佛子。不得为利养故。于未受菩萨戒者前。若外道恶人前。说此千佛大戒。邪见人前。亦不得说。除国王。余一切不得说。

    不得二字。贯于下文。前明不解经律。不得为利妄授。此言能解经律。亦不得为利滥说也。其外道恶人。不信三宝诽谤大乘。邪见之辈随外道唱和。易生反复。说者。或诵说。或解说。或为授戒。或听彼布萨时闻说也。然此千佛所传大戒。非未发菩提心者。及外道恶人之所堪闻。以其非器故。如师子乳。非琉璃瓶。不能容纳也。国王者。是一国所尊。如来付嘱。令外护三宝。故大小乘戒。佛悉听说。又大国王。即人中之天。愿人改过迁善。自不宣人长短。故凡所行一切佛事。不宜隐讳。况兴废亦系在焉。是故应说。根本目德迦云。尊贵之人。虽无敬信。亦应为说。贫穷之人。兼不敬信。虽乐欲闻。不应为说。尊贵。指国王也。十诵毗尼序云。波斯匿王诸佛时。正当布萨。诸比丘言。大王出。我等当作法事。王言。欲听。诸比丘白佛。佛言。从今日听在王前说戒。然则敬顺国王。亦佛所诫。礼之所在。是故惟除国王。其余一切无信之人。及未受千佛大戒者前。不得说也。涅槃经云。昔十五日僧布萨时。有一童子在隐屏处盗听说戒。金刚力士以杵碎之。身如微尘。是知为师者。不可不慎也。

    △二明?邪无信。

    是恶人辈。不受佛戒。名为畜生。生生不见三宝。如木石无心。名为外道。邪见人辈。木头无异。

    是恶人辈者。总结上文外道恶邪之类也。谓不别善恶贤愚。故如畜生。不受千佛大戒。失菩提种子。故于生生之处。不见三宝。虽处人伦。不知归向出世大道。故如木石无心。从迷至迷。六根昏塞。故如木头无异。如是等人。向之说者。非惟不晓。复生讪谤。故不应说也。

    △二违教结罪。

    而菩萨于是恶人前说七佛教戒者。犯轻垢罪。

    七佛教戒者。谓此心地大戒。虽三世诸佛同说。而近从七佛授受传来。正所以见其亲切。不可不拣择自重。而轻为外道未受戒人说。至令自损陷他。过非小矣。如来法水。但润有根之苗。恐不信人。反增疑议。然法虽平等。说要当机。施者不尊。受者不敬。罪结轻垢。此是遮业。由预为说。后受不能发起殷重心故制。四缘成罪。一未受菩萨戒人。二未受人想六句。二重二轻二无犯。三有为利说心。四前人得闻时结罪。若以三聚摄归。不为恶人说。律仪戒。国王前说。善法戒。不为利说。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘一切时中。不得向沙弥等说五篇。以彼若解者。便成盗法重难故。大乘惟半月诵戒羯磨时。须遣未受戒者出。余时不论。前云菩萨比丘比丘尼。一切时中。皆应讲此经律。后文见一切众生。应劝受三归十戒等。故知不同小乘毗尼藏也。又菩萨比丘比丘尼。一切时中。亦不得以五篇罪名。向未受具人说。而菩萨沙弥等。亦不得预知五篇名义。致成重难。永障此生。受具足戒也。惟遮不开。

    △第四十三无惭受施戒二。初止持作犯二。初不应受供。

    若佛子。信心出家受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。

    信心出家者。谓发上求下化之心。出生死家。入如来家也。受佛正戒者。谓此菩萨大戒。是成佛正因。故曰正戒。此则福田增胜。堪受供养也。故起心毁犯圣戒者。谓不守先心。则良田缺陷。受供何宜。不得国王地上行者。国王。乃大地之主。一饮一啄。皆属所司。既无戒德。何堪消受。俱舍论云。破戒之人。于大众食。及与住处。佛不许此人啖一段食。践一脚地。观此。则知破戒者。天地虽宽。无处可着。檀那虽众。滴水难消。何况檀信。四事供养。十方常住僧物。堪能受用耶。故云不得受一切檀越供养。乃至不得饮国王水也。

    △二幽显共瞋。

    五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人。皆骂言佛法中贼。一切众生。眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。

    五千大鬼者。大论云。菩萨具足五百戒法。一戒。天帝遣十神拥护。持戒行者。故有五千善神也。若信心持戒。则有五千善神拥护。若恶心毁犯。则有五千大鬼随身。如世贵位。车马仆从。时随拥卫。一犯王法。杻械皂卒。常随防禁。斯皆善恶途分。理本自然也。遮其前。正显不许行国王地。言大贼谓其亏害千佛大戒也。扫其迹者。毁戒不能上升。如龟拽尾。嫌其秽污房舍道路也。佛法中贼者。盗披佛衣。偷餐佛食。在佛法中。反害佛法。故名为贼。然持戒威仪。人天皆共瞻仰。犯戒衰相。众生眼不欲见。此皆自招其过也。经云。圣贤诵经行道之处。其地皆为金刚。天人散花供养。破戒之人游履之处。其地皆为瓦砾。空中飞砂走石。是故鬼神。常扫其迹。又佛藏经云。破戒比丘。窃人我法。此人着衣受食。皆是盗得。所以世人。皆骂言佛法中贼也。不识持犯。何异畜生。身无戒体。木头无别也。

    △二违教结罪。

    若故毁正戒者。犯轻垢罪。

    出家戒行。是良福田。戒之不守。田于何有。带罪无愧。人鬼所毁。故结轻垢。此具性遮二业。由轻视戒律故制。三缘成罪。一是犯。二犯想。三起心欲犯。念念轻垢。戒本经云。起五盖心。不开觉者。是染污犯。亦此戒摄。若以三聚摄归。受佛正戒。律仪戒。信心出家。善法戒不毁正戒。摄生戒也。七众同。而出家菩萨。为人世福田。其责倍重。大小俱制。小乘即所谓轻戒罪也。随所犯罪。更加一轻戒罪。大士执心。严于声闻也。若本无故毁心者。但随事结本罪。不加此罪。若直起此心未犯事者。小但责心。大亦应忏。惟遮不开。

    △第四十四不供养经典戒二。初作持止犯。

    若佛子。常应一心。受持读诵。大乘经律。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。析骨为笔。书写佛戒。木皮谷纸。绢素竹帛。亦应悉书持。常以七宝。无价香花。一切杂宝为箱囊。盛经律卷。

    常应一心者。念无间断曰常。心离散乱曰一。乃显精勤笃志之至极也。若口诵经律。心想外缘。不论善恶。皆为杂念。则慧解不能生矣。然此一心。是能信之心。经律。是所信之法。有事有理。事者。以心守戒。持之不易。诵之不忘。无背逆心。无分散意。心不违戒。戒不违心。名事一心也。理者。心冥乎戒。不持而持。持无持相。不诵而诵。诵无诵相。即心是戒。即戒是心。不见能持所持。有犯无犯。持犯双融。名理一心也。受持读诵者。智度论云。信力名受。念力名持。看文为读。不忘为诵。宣传为说。难晓须解。此缺供养一法。然一切诸佛。由学大乘经律。而成等正觉。故知经律。是诸佛之母。若不如法至诚供养。是轻三世佛母。名为不孝。故得罪也。剥皮为纸等。此举重况轻。以显求法之心至切也。有其二义。一者身分血肉。命根所关。世间至宝重者。是舍其身命而流通慧命也。二者四大虚假。终成朽败。世间至无用者。是舍其无用。而成就大用也。木皮谷纸者。谷。楮树也。以皮造纸。故云木皮谷纸也。绢素竹帛者。绢是袖绢。绢帛皆素织成。素。亦白练也。此方上古未识造纸。多用竹简木牍。然各国所用。今古不同。宜随时。随方用之。如五天竺。用桦皮。贝多罗叶及以白?。此方造赫蹄纸。始自前汉至后汉和帝时。蔡敬仲用树肤。及弊布。鱼网造纸。今多甲竹。及楮皮作。以此书写流通。是为财法二施。广布无尽矣。心地观经云。法宝有四种。一教法。二理法。三行法。四果法。一切无漏。能破无明烦恼业障。声名句文。名为教法。有无诸法。名为理法。戒定慧行。名为行法。无为妙果。名为果法。如是四种。引导众生。出生死海。到于彼岸。以是因缘。故当尽心供养也。常以七宝等者。以显敬法之心至重也。亦有二义。一内敬。如剥皮为纸等。二外敬。如财宝绢帛等。皮骨是内舍。财宝。是外舍。内外俱舍。尽心极矣。箱囊。皆藏贮法宝之器也。

    △二违教结罪。

    若不如法供养者。犯轻垢罪。

    供养者。如上有五。一受持。二读。三诵。四书写。五香花。一一皆须如法供养。所以者何。法宝者。诸佛所师三世诸佛。依法修行。断一切障。得成菩提。尽未来际。利益众生。是故如来慧命。寄于三藏。若不照管。必致损坏。损坏。则断佛种。大不孝也。故结轻垢。此是遮业。繇无敬法心故制。若次三聚摄归。读诵大乘。律仪戒。书写佛戒。善法戒。如法供养。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘不诵持毗尼结罪。大乘应修五事。又不供养三宝亦犯。戒本经云。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔庙。若经卷。若菩萨修多罗藏。摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方大菩萨众。若不少多供养。及不次一偈赞叹功德。乃。至不能一念净心。若不恭敬。懒情懈怠。是染污犯。若忘误。非染污犯。善生经云。若得新谷。果蓏菜茹。不先奉供三宝。先自受者。优婆塞得失意罪。若以残食施于四众。得失意罪。惟遮不开。

    △第四十五不化众生戒二。初作持止犯二。初劝受归戒。

    若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。见一切众生。应唱言。汝等众生。尽应受三归十戒。

    常起大悲心者。菩萨以化度为怀。拔苦念切。故常起大悲心。此心须臾不可忘。故曰常也。不言大慈者。正显拔苦急于与乐也。一切众生者。本该六道。而菩萨未得天眼。于城邑。舍宅。愦闹之处。未易得见。天神。修罗。地狱。饿鬼所可见者。惟人及畜耳。今此文中。是令人发心。以人有尊卑贵贱。故云一切。次令畜生发心。后入山林川野。寂寞之处。乃兼鬼神等。应先以种种方便教令发大信心。然后授与三归。十戒。若不先教发心。使与说戒者。即是与恶人授戒也。应唱等者。乃呼召提醒之辞。谓一切众生八识田中。漏无漏种。法尔具足。奈无提醒。多劫尘埋。若逢提醒。自能了悟。譬如八十老翁。八或呼着乳名。未尝不警心应口。又如数十年前游过佳山好水。久后偶遇说起。胜境宛然。未尝不手舞足蹈。今此唱受。亦犹是也。应受有三。一。本自有之。非从外来。理应受也。二。惟此为实。余二非真。义应受也。三。在迷既久。忽逢指点。时应受也。璎珞经云。法师先为解说。使其乐着。然后授与。三归者归依佛法僧三宝也。繇佛法僧三宝。是真净福田故。又归依者。回转之语。繇昔背正从邪。流荡生趣。今则回彼邪心。转从正道。故云回转。可见三宝威力。不可思议。归趣依投。能为救护。业障蠲除。福智增长。诸魔怨敌。不得侵凌。故当归依也萨婆多论云。以三宝为所归。欲令救护。不得侵凌故也。如拆伏罗汉经云。忉利天子。寿命欲终。当受猪身。诣佛求救。佛教归命佛法僧三宝。于是七日七夜。精勤三归。得先猪胎。为长者子。又木槵子经云。佛告琉璃王。穿木槵子。称三宝名。当断结业得无上果。故知三宝。乃是一切众生归依处也。十戒者。即菩萨十重波罗提木叉也。不言五戒。而言十戒者。谓五戒是人天之因。十戒乃菩萨之本。故唱言。汝等众生。各具佛性之戒。繇汝无始。至于今生。皆迷失故。今指所归觉路。是成佛正因也。菩萨戒本经云。若人闻三宝名。则不堕三恶道。何况至心。归依三宝耶。然菩萨见一切众生。莫不是佛。今非佛者。故当受也。不受三归。不知自性三宝。不受十戒。则不知自性解脱也。菩萨善戒经云。菩萨至白衣家。不能说法开示。令供养三宝。得罪。

    △二令发大心。

    若见牛马猪羊。一切畜生。应心念口言。汝是畜主。发菩提心。而菩萨入一切处。山林川野。皆使一切众生发菩提心。

    心念口言者。菩萨见一切众生。应起大悲心。念其无始劫来。迷失真性。妄造惑业。枉受轮回苦报。作是念已。乃口告言。汝是畜生。当求出离。勿枉受此苦。无有休息。如是令知名识苦。心求解脱。归向大士。然后教发菩提心。故云心念口言也。又汝是畜生者。先示其果报之名。发菩提心者。后教以出离之要。菩提心。乃诸佛圆明觉体。众生本源自性。即自性三归。心地十戒是也。繇迷此心。故隐而不发。所以轮转三途。无有穷已。今逢良导。开发此心。灵觉洞然。暗蔽愚痴。倏尔消灭。以见心佛众生。三无差别也。入一切处等句。谓先令人畜发心已。今总结随方随处所见不论是人是畜。而皆令发心。足见大士普化之心。无往而不利。救度之念。无时而不切也。

    △二违教结罪。

    是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪。

    大士本怀。利生为主。若不发心。罪结轻垢。问。说法对人。人犹未信。发心向畜。畜则何知。答。含灵觉性多有不迷。如鹦鹉闻四谛生天。至成辟支佛果。猕猴献蜜。次生出家成道。鸟听经而生忉利。雁闻法而生三十三天。池鱼听经偈。而为天子。海鲸闻佛各。而舟免难。鹏之敬律。蛤之生天。如斯等类。不可胜举。勿谓蠢动无知。而不化耶。然纵迷不觉。繇法力加持。亦令获益。如舍利弗为患狗。及毒蛇。说三法印。俱生富长者家。后成圣果。地狱闻经题。而尽出火坑。又如真言咒语。人那解知。受持则随心所愿。乃至咒枯树还使生华。无情尚尔。况有情而不获益耶。如来金口所宣。一言一字。凡情岂能思测故律制比丘。凡至神庙。或树下水边等处。皆诵伽陀。今大士知一切众生。具足觉性。故教化普度。心无间断也。此是遮业。繇乖于弘誓故制。四缘成罪。一众生。二众生想。三无教化心。四不行教化。遇可化而不化。随事结过。然大士化度不出四摄。一布施即财。法。无畏。三种。二爱语。三利益。四同事。戒本经云。以嫌恨心。不随化者。是染污犯。此即利益摄也。又云。见众生所作。不与同事。若田业。若牧牛。若和诤。若福业。不与同者。瞋恨心。是染污犯。懒惰懈怠非染污犯。此即同事摄也。若以三聚摄归。劝受归戒。律仪戒。起大悲心。善法戒。教化众生。摄生戒也。七众同。小乘无化他义不制。不犯者。戒本经云。若彼欲为不如法事。若病。若无力。若护僧制。若彼虽如法。能合多人起非法事。若伏外道故。若以方便合彼调伏。悉皆不犯。

    △第四十六说法不如法戒二。初作持止犯又二。初普明一切。

    若佛子。常应教化。起大悲心。若入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前。高座上座。

    常应教化者。是自利行也。入檀越贵人家者。是利他行也。谓具大悲心。故常为在家出家说法。然说时。须要如法。若不如法。说者。听者。俱招慢法之愆一切众中者。谓在王臣士庶之中也。不得立为白衣说法者。谓自当尊重于法也。白衣者。谓俗人好穿素服。故此为称也。应在白衣众前者。谓不得在彼背后也。应在高座上坐者。谓不得坐卑下之座而为说也。斯皆是尊法之仪。不可轻亵。非谓自图高显故也。或暂时开示。彼此俱立无过。

    △二别为四众。

    法师比丘。不得地立为四众白衣说法。若说法时。法师高座。香花供养。四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。

    法师比丘等者。上为白衣。及未受戒者普说。今为在家出家别说也。高座香花供养者。表请法之致诚也。四众下坐听者。劝听法者之孝敬也。前明说应如法。此明听当如法也。如孝顺父母者。谓法是法身父母。故当孝顺也。敬顺师教者。谓法是诸佛教门。开示悟入佛之知见。务必由师。故当敬顺无违也。如事火婆罗门者。谓世界劫初之时。忉利天子。欲观阎浮提园林流泉等。从天来下。观已复还天上。身光如火。林中外道遥见。妄谓世人供养火故。得生天道。故彼每于日将欲没时。遂道夜然大火聚。向之跪拜。尽诚致敬。而礼事之。故以为喻。敬顺师教。当如彼敬事火之至诚也。

    △二违教结罪。

    其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。

    不如法说者。谓乖说法之仪。非谓不善说法也。然大士施法。不可泛常。说者自尊。听者须敬。若不尔者。罪结轻垢。此是遮业。繇强为解说。彼此有慢法之失故制。三缘成罪。一仪不如法。二不如法想。三正说法。若为名利是染污犯。若忘误。非染污犯。若以三聚摄归。说者高座。律仪戒香花供养。善法戒。听者下坐。摄生戒也。七众同。以沙弥等说法。亦许高座故。以白衣说一句一偈义。亦应如法故。又善生经云。僧若不听说法赞叹。辄自作者。是优婆塞得失意罪。亦此戒兼制。大小乘俱制。不犯者。僧祇。律云。若比丘为塔事。僧事。诣王。及地主时。彼言。此丘为我说法。不得语令起。恐生疑故。若边傍有立。人者。即作意为立人说。王虽听法。比丘无罪。又比丘在怖畏险道时。防卫人言。尊者为我说法。虽持刀杖。为说无罪。

    △第四十七非法制限戒二。初作持止犯二。初受戒人。

    若佛子。皆以信心受戒者。

    皆以信心受戒者。此总标能制。所制。皆以信心而受佛正戒也。能制。即明作制法。所制。谓为官走使。既发信心。不应违念。

    △二制限事二。初破灭三宝。

    若国王。太子。百官。四部弟子。自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不听出家行道。亦复不听造立形像。佛塔经律。立统制众。安籍记僧。菩萨比丘地立。白衣高座。广行非法。如兵奴事主。

    四部弟子者。按诸经律。即四辈弟子。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷也。王官亦摄清信之中。自恃高贵者。谓威力自在也。破灭佛法者。生不善心也。明作制法者。造不善业也。不听出家行道者。是灭僧宝也。不听造立形像。佛塔者。是灭佛宝也。不听书写经律者。是灭法宝也。立统制众安籍记僧者。申明制限之事也。谓别立统属。禁止于众。安设簿籍。记录僧名。令照世编户。应役公门。与民无异也。菩萨比丘地立者。谓制籍所辖属也。白衣高座。广行非法者。谓职掌在躬。出入由彼也。如兵奴事主者。为权势所制故。使上者下。而下者上也。然菩萨比丘。乃修圣道之人。能令佛法住世。教化一切众生。护持国界。饶益人民。宜当恭敬尊重。何堪制辱若是耶。仁王般若经... -->>
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