卷中

事时。心意快然。见前坐像。如佛真影。见佛影已，复当作念。此是影耳。世尊威力。智慧自在。现作此事。我今应当谛观真佛。尔时寻见佛身。微妙如净琉璃。内有金刚。於金刚内。有紫金光。共相映发。成众相好。三十二相。八十种好，犹如印文。炳然明显。微妙清净。不可具说。手执澡瓶。住立空中。瓶内盛水。状如甘露。其水五色。五光清净。如琉璃珠。柔软细滑。灌行者顶。满於身中。自见身内。水所触处。八十户虫。渐渐萎落。虫既萎已，身体柔软。心意悦乐。当自念言：如来慈父。以此法水上味甘露。而灌我顶。此灌顶法。必定不虚。尔时复当更起想念。唯愿世尊，为我说法。罪业除者，闻佛说法。佛说法者，说四念处。说四正勤。说四如意足五根五力。说七觉。说八圣道。此三十七法。一一分别。为行者说。说此法已，复教观苦空无常无我。教此法已，以见佛故。得闻妙法。心意开解。如水顺流。不久亦成阿罗汉道。业障重者，见佛动口。不闻说法，犹如聋人。无所闻知。尔时复当更行忏悔。既忏悔已，五体投地。对佛啼泣。经历多时。修诸功德。然後方闻佛所说法。虽闻说法。於义不了。复见世尊以澡瓶水。灌行者顶。水色变异。纯金刚色。从顶上入。其色各异。青黄赤白。众秽杂相。亦於中现。水从顶上入。直下身中。从足跟出。流入地中其地即时变为光明。大如丈许。下入地中。如是渐深。直到水际。到水际已，复当作意。随此光去。复观此水。水下淳空。复更当观空下有绀琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金刚地。金刚地下复见虚空。见此虚空。豁然大空。都无所有。见此事已，复还摄心。如前观一佛像。尔时彼佛光明益显。不可具说。复持澡瓶水。灌行者顶。水相光明。亦如上说。如是七遍。佛告禅难提。此名观像三昧。亦名念佛定。复名除罪业。次名救破戒。令毁禁戒者，不失禅定。佛告阿难。汝好受持此观佛三昧灌顶之法。为未来世一切众生。当广分别。佛说是语时。尊者禅难提。及诸天众。千二百五十比丘。皆作是言：如来世尊，於今日为诸众生乱心多者，说除罪法。唯愿世尊，更开甘露。令诸众生。於佛灭後。得涅槃道。禅难提比丘。闻佛说此观佛三昧。身心欢喜。应时即得无量三昧门。豁然意解。成阿罗汉。三明六通。皆悉具足。佛告阿难。此想成者，名第十九观佛三昧。亦名灌顶法。汝好受持。慎勿忘失。为未来世一切众生。分别广说。佛说此语时。诸比丘众。闻佛所说，欢喜奉行。

    佛告阿难。贪淫多者，虽得如此观佛三昧。於事无益。不能获得贤圣道果。次当更教自观己身。令如前法。还作骨人。使皎然大白，犹如雪山。复当系念住意在脐中。或在腰中。随息出入。一数二随。或二数三随。或三数四随。或四数五随。或五数六随。或六数七随。或七数八随。或八数九随。或九数十随。终而复始。随息往反至十复舍数而止。尔时心意。恬静无为。自见身皮，犹如练囊。见此事已，不见身骨。不知心处。尔时复当更教起想。还使身内心意。身体支节。如白玉人。既见此已，复当系念在腰中脊骨大节上。令心不散。尔时复当自然见身上。有一明相。大如钱许。渐渐广大。如摩伽大鱼耳。周遍雲集。复似白雲。於白雲内。有白光明。如颇梨镜。光明渐盛。举体明显。复有白光。团圆正等，犹如车轮。内外俱明。明过於日。见此事时。复更如前。一数二随。或二数三随。或三数四随。或四数五随。或五数六随。或六数七随。或七数八随。或八数九随。或九数十随。或单或複。修短随意。如是系念。在於密处。使心不散。复当系念。如前更观腰中大节。观大节时。定心不动。复自见身。更益明盛。胜前数倍。如大钱许。倍复精进。遂更见身。明倍增长。如澡罐口。世间明物。无以为譬。见此明已，倍勤精进。心不懈退。复见此明。当於胸前。如明镜许。见此明时。当勤精进如救头然。殷勤不止。遂见此明。益更增盛。诸天宝珠。无以为譬。其明清净。无诸瑕秽。有七种色。光光七宝色。从胸而出。入於明中。此相现时。遂大欢喜。自然悦乐。心极安隐。无物可譬。复更精进。心不懈息。见光如雲。绕身七匝。其一一光。化成光轮。於光轮中。自然当见十二因缘根本相貌。若不精进。懈怠懒惰。犯於轻戒乃至突吉罗罪。见光即黑，犹如墙壁。或见此光，犹如灰炭。复见此光。似败故衲。由意纵逸轻小罪故。障蔽贤圣无漏光明。佛告阿难。此不净观灌顶法门。诸贤圣种。敕诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若有欲修诸贤圣法。谛观诸法苦空无常无我因缘。如学数息。使心不乱。当勤持戒一心摄持。於小罪中。应生殷重惭愧忏悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。见诸光明。如朽败木。见此事时。即知犯戒。复更惭愧。忏悔自责。扫兜婆涂地。作诸苦役。复当供养恭敬师长父母。於师父母。视如佛想。极生恭敬。复从师父母。求弘誓愿。而作是言：我今供养师长父母。以此功德。愿我世世。恒得解脱。如是惭愧。修功德已，如前数息。还见此光明显可爱。如前无异。复当更系念。谛观腰中大节。念心安定。无分散意。设有乱心。复当自责惭愧忏悔。既忏悔已，复见脐光。七色具足，犹如七宝。当令此光。合为一光。鲜白可爱。见此事已，如前还教系念思惟。观白骨人。白如珂雪。既见白骨人已，复当更教。系念住意。在骨人顶。见骨人顶。自然放光。其光大盛。似如火色。长短粗细。正共槊等。从其顶上。颠倒下垂。入顶骨中。从顶骨出。入颈骨中。从颈骨出。入胸骨中。从胸骨出。还入脐中。从脐中出。即入脊骨大节中。入大节中已，光明即灭。光明灭已，应时即有一自然大光明雲。众宝庄严。宝华清净。色中上者，中有一佛。名释迦牟尼。光相具足。三十二相。八十种随形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如亿千万日。明赫炎炎。彼佛亦说四真谛法。光相炳然。住行者前。以手摩头。化佛复教言：汝前身时。贪欲瞋恚。愚痴因缘。随逐诸恶。无明覆故。令汝世世受生死身。汝今应当观汝身内诸萎悴事。身外诸火。一切变灭。作是语已，如前还教不净观法。观身诸虫。一切萎落。见此事已，复当起火烧诸虫杀。虫既不死。复自见身。如白颇梨。自然鲜白。见白骨已，从头出光。其光大小粗细如槊。令长丈五。复当作念。使头卻向。复当作意使头卻向。令身皆倒。以头拄脊骨。对脐大节。见此事已，复当谛观。使白骨人。与光同色。既同色已，见其光端。有种种色果。见是果已，复见众光。从果头出。有白色光。其光大盛。如白宝雲。是诸骨人。其色鲜白。与光无异。复见诸骨。摧折堕落。或有头落地者，或有骨节各各分散。或有全身白骨，犹如猛风吹於雨雪。聚散不定。譬如掣电。随现随灭。此诸骨人。堕地成聚，犹如堆阜。似腐木屑。集聚一处。行者自观见於阜上。有自然气出。至於虚空，犹如烟雲。其色鲜白。弥满虚空。右旋宛转。复还雲集，并在一处。见此事时。复当教作一骨人想。见此骨人。身有九色。九画分明。一一画中。有九色骨人。其色鲜明。不可具说。一一骨人。复当皆使身体具足。映显前骨人中。使不妨碍。作是观已，复当自观。一一色中，犹如琉璃。无诸障蔽。於其色中。九十九色。一一色复有九色众多骨人。是诸骨人。有种种相。其性不同。不相妨碍。见此事已，应勤精进灭一切恶。见此事已，前聚光明雲，犹如坏器。来入其身。从脐中入。既入脐已，入脊骨中。入脊骨已，自见己身。与本无异。平复如故。出定入定。以数息故。恒见上事。见此事时。复当还教。系心住意。在本脐光中。不令心散。尔时心意。极大安隐。既安隐已，复当自学审谛分别诸圣解脱。尔时复当见过去七佛。为其说法。说法者，说四真谛。说五受阴空无我所。是时诸佛。与诸贤圣。恒至行者前。教种种法。亦教观空无我无作无愿三昧。告言法子。汝今应当谛观。色声香味触。皆悉无常。不得久立。恍忽如电。即时变灭。亦复如幻，犹如野马。如热时焰。如乾闼婆城。如梦所见。觉不知处。如凿石见光。须臾变灭。如鸟飞空。迹不可寻。如呼声响。无有应者，汝今亦当作如是观。三界如幻。亦如变化。於此即见一切身内。及与身外。空无所有。如鸟飞空无所依止。心超三界。观诸世间。须弥巨海。皆不久停。亦如幻化。自观己身。不见身相。便作是念。世界无常。三界不安。一切都空。何处有身。及眼所对。此诸色欲。及诸女人。从颠倒起。横见可爱。实是速朽败坏之法。夫女色者，犹如枷锁。劳人识神。愚夫恋著。不知厌足。不能自拔。不免杻械。不绝枷锁。行者既识法相。知法空寂。此诸色欲，犹如怨贼。何可恋惜。复似牢狱。坚密难舍。我今观空。厌离三界。观见世间。如水上泡。斯须磨灭。心无众想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不觉。不知众苦。恋著难免。纵情狂惑。无所不至。我今观此狂惑女色。如呼声响。亦似镜像。求觅叵得。观此女色。为在何处。妄见衰害。欺诸凡夫。为害滋多。今观此色，犹如狂华。随风零落。出无所从。去亦无所至。幻惑无实。愚夫乐著。今观此色。一切无常。如癞病人。良医治差。我今观苦空无常。见此色相。皆无坚实。念诸凡夫。甚可愍伤。爱著此色。敬重无厌。耽愚惑著。甘乐无穷。为诸恩爱。而作奴仆。欲槊刺己。痛彻心髓。恩爱枷锁。捡系其身。如是念已，复观一切。都皆空寂。此诸淫欲。诸色情态。皆从五阴四大而生。五阴无主。四大无我。性相俱空。何由而有。作是观时。智慧明显。见身大明。如摩尼珠。无有妨碍。似金刚精。青白明显。如鹿突围得免猎师危害之苦观於五阴。性相皆净。观六大如鸟高翔。身无所寄。以吞色钩。俛仰得度。离诸女色。更不起情。自然超出诸淫欲海。一切结使，犹如众鱼。竞走随逐堕黑闇坑。无明老死。为智慧火之所焚烧。观色杂秽。陋恶不净犹如幻惑。无有暂停。永离色染。不为色缚。

    佛告阿难。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。贪淫多者，先教观佛。令离诸罪。然後方当更教系念。令心不散。心不散者，所谓数息。此数息法。是贪淫药。无上法王之所行处。汝好受持。慎勿忘失。此想成者，名第二十数息观竟尔时尊者阿难。及禅难提，并诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻，一时佛在舍卫国。游行教化。至多罗聚落。至聚落已，与千二百五十比丘。入村乞食。乞食还已，止於树下。洗足讫收衣钵。敷尼师坛。结加趺坐。尔时众中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多时。经八百日。读诵一偈。不能通利。昼夜六时。恒诵此言：止恶行善。修不放逸。但诵此语。终不能得。尔时尊者迦栴延。尽其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。为佛作礼。绕佛三匝。而白佛言：如来出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。独未蒙润。唯愿天尊。为我开悟。令得解脱。佛告迦栴延。谛听谛听。善思念之。如来今者，当为汝说往昔因缘。迦栴延白言：世尊，愿乐欲闻。佛告迦栴延。乃往过去九十一劫。有佛世尊，名毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，彼佛出世。教化众生。度人周讫。於般涅槃。而取灭度。佛灭度後。有一比丘。聪明多智。读诵三藏。自恃憍慢。散乱放逸。有从学者，不肯教授。专愚贡高。不修正念。命终之後。堕黑闇地狱。经九十劫。恒在闇处。愚蒙无智。由前出家功德力故。从地狱出。得生天上。虽生天上。天宫光明。及诸供具。一切黑闇。卑於诸天。诵三藏故。天上命终。生阎浮提。得值佛世。因前贡高。虽遇於佛。不解法相。我今当为说诸方便。教系念法。尔时迦栴延白佛言：世尊，唯愿如来为此愚痴槃直迦比丘。及未来世一切愚痴乱想众生。说正观法。佛告槃直迦。汝从今日。常止静处。一心端坐。叉手闭目。摄身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝随我语。谛观诸法。时槃直迦。随顺佛语。端坐系心。佛告槃直迦。汝今应当谛观脚大指节。令心不移。使指节上。渐渐皰起。复令膖胀。复当以意。令此膖胀。渐大如豆。彼当以意。使膖胀烂坏。皮肉两披。黄脓流出。於黄脓间。血流滂滂。一节之上。饥肤烂尽。唯见右脚指节。白如珂雪。见一节已，从右脚渐渐广大。乃至半身。膖胀烂坏。黄脓流血。令半身肌皮。皆两向披。唯半身骨。皎然大白。见半身已，复见全身。一切膖胀。都已烂坏。脓血可恶。见诸雄虫。游戏其中。如是种种。亦如上者，观见一已，复见二。见二已，复见三。见三已，复见四。见四已，复见五。见五已，乃至见十。见十已，心渐广大。见一房中。见一房中已，乃至见一天下。见一天下已，若广者，复摄令还。如前观。一观已，复当移想系念。谛观鼻头。观鼻头已，心不分散。若不分散。如前观骨。复当自想身肉肌皮。皆父母和合不净精气。所共合成。如此身者，种子不净。复当次教系念观齿。人身中。唯此齿白。我此身骨。白如此齿。心想利故。见齿长大，犹如身体。尔时复当移想。更观额上。使额上白骨。白如珂雪。若不白者，复当易观教作九想。广说如九想观法。作此观时若钝根者，过一月已，至九十日。谛观此事。然後方见。若利根者，一念即见。见此事已，复更教观腰中大节白骨。见已即如前应观种种色骨人。此法不成。复当教慈心观。慈心观者，广说如慈三昧。教慈心已，复教更观白骨。若见馀事。慎勿随逐。但令此心。了了分明。见白骨人。如白雪山。若见馀物。起心灭除。当作是念。如来世尊，教我观骨。云何乃有馀想境界。我今应当一心观骨。见白骨已，令心澄静。无诸外想。普见三千大千世界。满中骨人。见此骨人已，一一皆灭。如前观苦。

    尔时槃直迦比丘。闻佛说此语。一一谛观。心不分散。了了分明。应时即得阿罗汉道。三明六通。具八解脱。自念宿命。所习三藏。了了分明。亦无错谬。尔时世尊，因此愚痴贡高槃直迦比丘。制此清净观白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚痴比丘。尚以系念。成阿罗汉。何况智者而不修禅。尔时世尊，见此事已，为说偈言：

    禅为甘露法，定心灭诸恶。慧杀诸愚痴，永不受後有。愚痴槃直迦，尚以定心得。何况诸智者，不勤修系念。

    尔时世尊，告迦栴延。及敕阿难。汝今应当受持佛语。以此妙法。普济群生。若有後世愚痴众生。憍慢贡高。邪恶众生。欲坐禅者，从初迦絺罗难陀观法。及禅难提观像之法。复当学此槃直迦比丘所观之法。然後自观己身。见诸白骨。白如珂雪。时骨人。还来入身。悉见白骨。流光散灭。见此事已，行者自然心意和悦。恬静无为。出定之时，顶上温暖。身毛孔中。恒出诸香。出定入定。恒闻妙法。续复自见。身体温暖。悦豫快乐。颜貌熙怡。恒少睡眠。身无苦患。得此暖法。恒自觉知。心下温暖。心常安乐。若後世人。欲学禅者，从初不净。乃至此法。得此观者，名和暖法。佛告阿难。佛灭度後。若有比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。於浊世中。欲学正受思惟者，从初系念。观於不净乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法观竟。

    佛告阿难。汝今持此迦栴延子所问暖法。慎勿忘失。尔时阿难白佛言：世尊，後世众生。若有能受持是三昧者，一心安隐。得於暖法。此人云何当自觉知。佛告阿难。若有谛观诸结使相。从初不净。乃至此法。自觉身心。皆悉温暖。心心相续。无诸恼恚。颜色和悦。此名暖法。复次阿难。若有行者，得暖法已，次当更教系念在诸白骨间。皆有白光。见白光时。白骨散灭。若馀境界现在前者，复当摄心还观白光。见诸白光。炎炎相次。遍满世界。自观己身。复更明净。颇梨雪山。不得为比。自见骨人。各各杂散。作此观时。定心令久。心既久已，当自见顶上。有大光明，犹如火光。从脑处出。佛告阿难。若见此事。便当更教。从头至足。反覆往复。凡十四遍。作此观已，出定入定。恒见顶上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安乐。如紫金光明。还从顶入。此名顶法。若有行者，得此观时。能得顶观。佛告阿难。汝好受持是顶观法。广为未来一切众生说。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。得此观者，名第二十二观顶法竟佛告阿难。此想成已，复当更教系念观诸白骨。令诸散骨。如风吹雪。聚在一处。自然成?。白如雪山。若见此事。得道不难。若有先身犯戒者，今身犯戒者，见散骨?，犹如灰土。或於其上。见诸黑物。复当忏悔向於智者，自说已过。既忏悔已，见骨?上。有大白光。乃至无色界。出定入定。恒得安乐。本所爱乐。渐渐微薄。复当更观。如前覆寻。九孔脓流不净之物。皆令了了。心无疑悔。复当如上。骨间生火。烧诸不净。不净已尽。金光流出。还入於顶。此光入顶时。身体快乐。无以为譬。得此观者，名第二十三观助顶法方便竟。复当更教系念住意。自观己身，犹如草束。出定之时，亦见己身，犹如芭蕉。皮皮相裹。复当自观众芭蕉叶，犹如皮囊。身内如气。亦不见骨。出定入定。恒见此事。身体羸劣。复当更教令自观身。还聚成一。如乾草束。见身坚强。既见坚强。复当服酥。饮食调適。然後观身。还似空囊。有火从内烧此身尽。烧身尽已，入定之时，恒见火光。观见火已，见於四方一切火起。出定入定。身热如火。见此火大从支节起。一切毛孔。火从中出。出定之时，亦自见身。如大火聚。身体烝热。不能自持。尔时四方。有大火山。皆来合集。在行者前。自见己身。与众火合。此名火想。复当令火烧身都尽。火既烧已，入定之时，观身无身。见身悉为火所烧尽。火烧尽已，自然得知身中无我。一切结使。皆悉同然。不可具说。此名火想真实火大第二十四火大观竟。

    佛告阿难。汝好受持是火大无我观。此火大观。名智慧火。烧诸烦恼。汝好受持。为未来世一切众生。当广敷演。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

    佛告阿难。若有行者得。火大观已，复当更教系念思惟。令系念鼻端。更观此火从何处起。观此火时。自观己身。悉无有我。既无有我。火自然灭。复当作念。我身无我。四大无主。此诸结使。及使根本。从颠倒起。颠倒亦空。云何於此空法之中横见身火。作是观时。火及与我。求觅无所。此名火大无我观。佛告阿难。汝好受持此火大观。为未来世一切众生。当广分别敷演解说。阿难闻佛所说，欢喜奉行。是名第二十五观竟。

    佛告阿难。我见火灭时。先从鼻灭。然後身体一时俱灭。身内心火。八十八结。亦俱得灭。身中清凉。调和得所。深自觉悟。了了分明。决定无我。出定入定。恒知身中无有吾我。此名灭无我观竟。

    佛告阿难。复当更教观灌顶法。观灌顶者，自见己身。如琉璃光。超出三界。见有真佛。以澡瓶水。从顶而灌。弥满身中。身弥满已，支节亦满。从脐中流。出在於前地。佛常灌水。尔时世尊，灌顶已，即灭不现。脐中水出，犹如琉璃。其色如绀琉璃光。光气遍满三千大千世界。水出尽已，复当更教系念。愿佛世尊，更为我灌顶。尔时自然见身如气。粗大甚广超出三界。见水从顶入。见身粗大。与水正等。满於水中。复自见脐犹如莲华。涌泉流出。弥满其身。绕身如池。有诸莲华。一一莲华。七色光明。其光演说苦空无常无我等法。声如梵音。悦可耳根。此相现时。复当更教。叉手闭目。一心端坐。从於顶上。自观身内。不见骨想。出定入定。自见己身。如琉璃■。复当起念。使自己心四大毒龙想。见己心内。如毛孔开。有六种龙。一一龙有六头。其头吐毒，犹如风火。弥漫池中。在莲华上。一一华光。流入龙顶。光入顶时。龙毒自歇。唯有大水。满其身内。此想成时。名观七觉华。虽见此想。於深禅定。犹未通达。复当更教。如上数息。使心安隐。恬然无念。此想成时。名四大相应观。佛告阿难。汝好受持是七觉意四大相应观。慎莫忘失。普为未来一切众生。当广分别。为诸四众。敷演解说。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。复当更教系念住意。谛观水大。从毛孔出。弥漫其身。出定入定。见身如池。其水绿色。如此绿水。似山顶泉。从顶而出。从顶而入。见有七华。纯金刚色。放金色光。其金色光中。有金刚人。手执利剑。斩前六龙。复见众火。从龙口出。遍身火然。众水枯竭。火即灭尽。水火灭尽已，自见己身。渐渐大白，犹如金刚。出定入定。心意快乐，犹如酥灌。如服醍醐。身心安乐。复当更教系念观他。观外境界。以外想故自然见有一树。生奇甘果。其果四色。四光具足。如此果树。如琉璃树。弥漫一切。见此树已，普见一切。四生众生。饥火所逼。一切来乞。见已欢喜。生怜愍心。即起慈心。见此乞者，如己父母受大苦恼。我今云何当救拔之。作是念已，即自观身。如前还为脓血。复为肉段。持施饥者，是诸饿鬼。争取食之。食之既饱。四散驰走。