卷下

    尔时复当自观己身及以他身。我身他身。从颠倒起。实无我所。若有我者，云何忽然。见此饿鬼来在我边。尔时复见无量饿鬼。其身长大。无量无边。头如太山。咽如丝发。饥火所逼。叫唤求食。见此事已，当起慈心以身施鬼。饿鬼得已，噆食其体。即便饱满。见是事已，复当更教观众多饿鬼。见诸饿鬼。绕身四匝。如前以身食诸饿鬼。见此事已，复教摄身使心不散。自观己身是不净聚。作是观时。寻自见身。脓血诸肉。皆段段坏。聚在前地。见诸众生。争取食之。既见此事。复当自观其身。从诸苦生。从诸苦有。是败坏法。不久磨灭。饿鬼所食。作是相时。忽见身内。心处有猛火。烧前池上。一切莲华。及诸饿鬼。众恶鬼形。及与池水。泓然都尽。见此事已，复当更教谛观己身。如前完具。身体平复。复当更观己身。一切毛孔。以慈心故。血变成乳。从毛孔出。在地如池。众乳盈满。复见众多饿鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳饮。尔时慈心视鬼如子。欲令饮乳。以鬼罪故。乳变成脓。斯须之间。复更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。胜前数倍。念诸饿鬼。饥苦所逼。何不来饮。尔时饿鬼。其形长大。数十由旬。举足下足。如五百乘车声。来至行者前。唱言饥饥。尔时行者，即以慈心施乳。令饮饿鬼。饮时至口。变化为脓。虽复为脓。以行者慈心故。即得饱满。见鬼饱已，复自观身。即自见身。足下火出。烧前众生及以诸树。泓然都尽。尔时若见众多异类。复还系念谛观己身。使心不动寂寞无念。既无念想。当发誓愿。愿後世生。不受後有。不乐世间。作此誓已，寻见前地，犹如琉璃。见琉璃下。有金色水。自见己身。与地正等。与水色同。其水温暖。水中生树。如七宝树。枝叶蓊郁。上有四果。果声如铃。演说苦空无常无我。闻此声已，自见己身。没於水中。往趣树所。谛自观身。顶上水出。弥漫琉璃池中。忽然之顷。复有火起。火中生风，犹如琉璃。复见顶上。从顶坚强。至乎脚足，犹如金刚。复有火起。烧金刚尽。温水枯涸。寻更观身。我前见身内池中忽然有树。枝叶具足。树端有果。其声如铃。演说苦空无常无我清净之法。如此妙果。有好音声。香味具足。我今宜食。作此想已，即仰攀树。取果食之。才得一果。其味甘美。无物可譬。既食果已，见树乾枯。其馀三果。尚有光明。食果之後。身心恬澹。无忧喜想。自观心识。是败坏法。从诸苦有。诸苦根本。识为因缘。今观此识。如水上泡。无有暂停。四大无主。身无有我。识无依止。如是诸法。复七七四十九遍。谛观心识。是败坏法。尔时自见己身。白如珂雪。节节相柱。复当更教。自以右手。摩触此身。见身如尘。骨末如粉。如粉尘地。寻复更教。观身如气。从数息有。身如气囊。无有暂停。复当更教。寻自观身。如前还为一白骨人。见骨人已，自观己身。如前还散，犹如微尘。如人以粉用涂於地。寻见地上。有青色骨人。复如前观。末此青色骨人。以用涂地。复更观身。如青微尘。尘变成骨人。其骨尽黑。复当如前以末涂地。复自观身，犹如黑地。见黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇来逼身。吐毒欲害。不能为害。即变为火。自烧己身。尔时空中有自然声。恒说苦空无常无我等法。见此事时。一一毒蛇。八十八头。为火所焚。见此事时。空中自然有水。洒毒蛇身。众火尽灭。八十八头。一切都消。出定之时，觉身安乐恬怕无为。复当更教。自观己身。无高大想。寻复见身。自然高大。明显可观。如七宝山。自见己心。如摩尼珠。尔时复当如上观空。作观空时。自觉己身。和悦柔软快乐无比。前莲华上。七宝色光。流入己心。在摩尼珠中。满足十过。七支七色。皆悉具足。自观身空。亦无众想。尔时顶上有自然光。似金色雲。亦如宝盖。色复似银。从顶上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒见此事。见此事者，自然不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。佛告阿难。佛灭度後。四部弟子。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。作此观者，名第二十六正观。亦名得须陀洹道。若得此观。要当审实。使身自然离五种恶。合修多罗。不违毗尼。随顺阿毗昙。此名须陀洹果相。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

    佛告阿难。若有行者，得此观者，宜当密藏勿妄宣传。但当一心勤行精进。勤行精进已，复当更教。谛观地大。地大观法。亦如上说。观地大已，次教观水大。观水大者，自观己身。身中诸水。身如琉璃。刚强难坏。若见自身。悉皆是水。当教易观。若复见身。尽成琉璃亦教易观。观於地大使琉璃身，犹如微气。见水从眼中现。若见此事。名细微四大观。复当更教。从头已上。使水满中。见水从眼中出。亦不堕地。自见己眼。如水上沫。亦满水中。若见此事。头水不温不冷。调和得所。水若温者，是假伪观。水色澄清。不温不凉。次当更教。观腰已上水。不温不冷。复观咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次下至腹。乃至?坒膝。莫令入臂。使水澄清。如颇梨精色。若觉水温。乃是真观。此想成已，复教通彻四支诸节。水皆满中。如琉璃器持用盛水。渐渐广大。见满一床。外人亦见。若见此水清冷。乃是真水。若见馀相。不名真实。入水光三昧。渐渐广大满一室内。水皆澄清。如琉璃气。渐渐广大。遍满三千大千世界。见此事时。当於静处一心安坐。敕诸同学。皆使清净不令愦闹。尔时复当见水上紫焰起。当自忆想此水从何处起。云何当尽。若言我是水者，我身无我。前已观无我。今从无法中。水从何起。作是念时。水性如气。渐渐从顶上没。水稍稍尽。唯身皮在。自见己身。极为微薄。无物可譬。如微尘草束。复见身内。忽然有火。烧身都尽。观身无所。永无有我。我及众生。一切都无。尔时行者，心意恬怕。极为微细。无物可譬。此想成时。名第二十七真无我观。亦名灭水大想。亦名向斯陀含。其馀微细贤圣法界。微妙难胜。不可具说。行者坐时。修诸三昧。得无我三昧时。当自然见佛。佛告阿难。汝今好受持是真实水大微妙境界。广为未来一切众生。敷演广说。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

    佛告阿难。得此观已，复当更教水大观法。此水大观。极为微细。使此水大与火大合。见身如气。如琉璃影。观脐四边。火焰俱起。见於火焰，犹如日映。若见脐上有火光起。或有从鼻中出。或有从口中出。耳眼随意出入。若见此事。见一切火。从毛孔出。火出之後。有渌色水。寻从火後。自见身中。水上火下。火上水下。观身无身。此想成时。见身水火。不温不冷。身心寂尔。安住无碍。此名斯陀含果。亦名境界实相。见此事时。出定入定。恒不见身。入定之时，外人亦见水火从毛孔出从毛孔入。贪淫多者，见火从顶上入从身根出。然後遍满身体。水亦复然。复当自观头上火。如阎浮檀那金光雲盖。或见身下。如七宝华。心中恬静。安隐快乐。世间乐事。无以为譬。出定之时，身亦安乐。令外众生见已禅定三昧安隐金光金色。帝释诸天。恭敬礼拜并言：大德汝今苦尽。必定当成斯陀含果。闻已欢喜。修身禅定。心无系碍。安隐快乐。游戏无我三昧中。亦渐入空三昧门。无愿无作诸三昧等。悉现在前。如此微妙善胜境界。行者坐时。於禅定中。自然分别。若钝根者，大师世尊现前为说。以见佛故。闻法欢喜。应时即得斯陀含道。复当至心覆寻前观。经二十五反。极令明利。

    佛告阿难。汝好持此第二十九水大观。慎勿忘失。得此观者，亦名斯陀含。亦名善往来往宿世善根业因缘故遇善知识清净法行。汝乃当得此斯陀含道。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

    佛告阿难。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若得此微妙水大观已，复当更教安隐微妙最胜奇特火大观法。作此观时。自见脐中微妙火光。床如莲华。其色光明。如和合百千万亿阎浮檀那金。见此事已，复当更教观身内火。观内火时。自见心火。常有光明。过於百千万亿明月神珠。心光清净。亦复如是，出定入定。如人持明火珠行。虑恐他见。唯自心中。明了如是，他人不见。渐渐大明。见身犹如颇梨明镜。见心亦如明月神珠。虑他人见。他人其实不见此事。入定之时，以心明故。见三千大千世界粗相。见阎浮提须弥山。及大海水。悉皆了了。复见大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王。焰出诸火。见此事已，尔时见佛。为其广说九次第定。九次第定者，九无阂八解脱。如此等观。不须豫受。佛现前故。佛自为说。其利根者，闻佛说法九无碍道中。应时即得阿罗汉道。超越阿那含地。如好白氎易染为色。若钝根者，复当更教风大观法。风大观法者，见一切风。极为微细。细中细者，可以心眼见。而不可具说。风复杂火。火复杂风。水入火中。风入水中。火入风中。风火水等。各随毛孔。如意自在。或复有风。十色具足。如十宝光。从身毛孔出。从顶上入。从脐中出。从足下入。一切身分中出。从眉间入。从眉间出。从一切身分入。如此种种无量境界。贤圣光明。贤圣种子。诸贤圣法。皆从此风大中起。从此风大中入。此风大观。具足相貌微妙境界。唯阿罗汉。能广分别。不可具说。行者坐时。当自然见。若见此事。练诸烦恼。成阿那含。此风大观。名第三十阿那含相应境界相佛告阿难。汝好受持是阿那含相应最胜。境界风大观法。慎勿忘失。尔时阿难。闻佛所说，欢喜奉行。

    如是我闻，一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱。尔时尊者摩诃迦叶。有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子儿。名阿祇达多。求尊者摩诃迦叶。出家学道。修行苦行。具十二头陀。经历五年。得阿那含果。不能增进成阿罗汉。即从坐起。至迦叶所。整衣服。叉手合掌。顶礼摩诃迦叶。白言：和上。我随和上。勤修精进。如救头然。已经五年。今得住於阿那含果。身心疲懈。不能增进无上解脱。唯愿和上。为我速说。尔时摩诃迦叶。即入三昧。观比丘心。知此比丘不尽诸漏。从此命终。生阿那含天。从三昧起。告言：法子。我今身心。一切自在。入自在三昧。观汝宿世所有业报。於此身上。无缘得成罗汉道。阿祇达多闻此语已，悲泣雨泪。白言：和上。如我今者，不乐生天。如困病人求无常力。我畏生死。亦复如是，尔时迦叶。告言：法子。善哉善哉！善男子，夫生死恶，犹如猛火。烧灭一切。甚可厌患。我观汝根。不得明审。又复世尊，与诸比丘，在祇陀林。我今与汝俱往佛所。时彼比丘。著衣持钵。随迦叶後。诣祇陀林。到於佛所。见佛世尊，身如金山。处大众中。威德自在。三十二相。八十种好。皆悉备足。为佛作礼。绕佛七匝。卻住一面。胡跪合掌。白言：世尊，我此弟子阿祇达多。随从我後。修十二头陀。住深禅定。至阿那含。不能增进竭烦恼海。唯愿天尊。为说甚深灌顶甘露净解脱行尔时世尊，告阿祇达言：善哉善哉！阿祇达。快问是事。吾当为汝分别解脱。谛听善思。乃往过去无央数世。彼世有佛。名大光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，彼佛出世。三种示现。教化众生。度人周讫。於像法中。有一大国。名波罗奈。王名梵摩达多。王有太子。名忍辱铠。坚发甚深阿耨多罗三藐三菩提心。求一切种智。自誓不杀。修十善业。於六波罗蜜。无疲厌心。时彼国中有一长者，名日月音。自在无量。唯有一子。忽遇热病。风大入心。狂乱无智。手执利剑。走入巷陌。杀害众生。时彼长者，爱念子故。手擎香炉。至四城门外。烧香散华。发大誓愿。而作是言：世间若有神仙圣人医师咒师。能救我子狂乱病者，一切所有。悉用奉施。尔时太子。出城游戏。见大长者，修於慈心。为子求愿。心生欢喜。而作是言：此大长者，勤修慈心。普为一切。而长者子。遇大重病。愿诸神仙。必兴慈悲。来至此处。救长者子。语顷即有一大仙人。从於雪山。腾虚而至。名曰光味。至长者所。告长者言：汝子所患。从热病起。因热病故。生大瞋恚。心脉悉开。风大入心。是故发狂。如此病者，如仙经说。风大动者，当须无瞋善男子心血。以用涂身。须善人髓。服如大豆。可得除愈。尔时长者，闻仙人说。即於路中。顶礼太子白言：地天大仙人。说我子所患。当用慈心无瞋人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持与令服。唯愿太子。听许此事。

    尔时太子。告言：长者，我闻佛说。若有众生苦恼父母。堕大地狱。无有出期。云何长者，自破身体。欲令子差。且忍须臾。当为长者作大方便。尔时长者闻太子敕。心大欢喜。礼太子足。还至家中。象负其子。送与太子。太子见已，醍醐灌之。

    尔时仙人。告太子言：设以此药。灌此男子。经九十日。终不可差。要得慈心无瞋人血。尔时太子。内自思惟。除我身外。其馀众生。皆当起瞋。我今为此救诸病苦。济生死命。誓求佛道。於未来世。若得成佛。亦当施此法身常命。作此誓已，即刺身以血涂彼大长者子。破骨出髓。与之令服。长者子服已，病得除愈。是时太子。以破骨故。迷闷躄地。尔时天地六种震动。释梵护世。无数天子。佥然俱下。到太子所。告太子言：汝今以身济病众生。欲求何等。为求帝释魔王梵天转轮圣王。三界之中。欲求何等。

    尔时太子白帝释言：我今所求。亦不欲三界之中尊荣豪贵。我所求者，乃愿欲成阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻此语已，告太子言：汝今刺身破骨出髓。身体战掉。有慨恨不。尔时太子即立誓愿。我从始刺身体。乃至於今。若无慨恨大如毛发。令我身体平复如故。作此誓已，身体平复。如前无异。尔时帝释。见此事已，白太子言：太子威德。奇特无比。有强大志。必得成佛。太子成佛时。愿先度我。作此誓时。太子默然。而说偈言：

    愿我成佛时，普度诸天人。身心无罣碍，普慈爱一切。亦度於汝等，令诸众生类。皆住大涅槃，永受於快乐。

    尔时太子。说此偈已，诸天雨华。持以供养。复雨无量百千珍宝。积满宫墙。太子得已，持用布施。布施不止。修诸波罗蜜。皆悉满足。得成为佛。佛告迦叶。尔时波罗奈国王者，今我父王阅头檀是。尔时月音长者，今汝摩诃迦叶是。尔时长者子。今阿祇达比丘是。尔时忍辱铠太子者，今我释迦牟尼佛是。尔时帝释者，今舍利弗是。

    佛告迦叶。此阿祇发比丘。乃往过去。风大动故。发狂无知。是故今者入四大定。於风定中。心疑不行。设使此人。入风大定。观四大者，头破七分。心裂而死。当教此人修於慈心。尔时世尊告阿祇达。汝今当观。一切众生。悉为五苦之所逼切。汝今应当生大慈心。欲免众苦。观色受想行识。悉皆无常苦空无我。阿祇达闻佛说此。豁然意解。应时即得阿罗汉道。三明六通。具八解脱。即於佛前。踊身空中。作十八变。作十八变已，从空中下。顶礼佛足。白言：世尊，如来今者为我宣说往昔因缘。及说慈心。广演四谛。我因佛力。寻时即破三界结业。成阿罗汉。唯愿天尊。为未来世浊恶众生。恶业罪故。生五浊世。如此众生。若修头陀行诸禅定。得阿那含。如我心疑停住不行。当修何法得离苦际。

    佛告阿祇达。谛听谛听当善思之。如来今者因汝阿祇达。普为未来世一切众生。广说从阿那含至阿罗汉。於其中间。所有微细一切境界。当自分别。若风病多者，入风大定时。因风大故。喜发狂病。当教观佛。教观佛者，教观如来十力四无所畏。十八不共法。大慈大悲。三念处法。观此法时。自然得见无量色身。微细妙相好。或有诸佛。飞腾空中。作十八变。或有诸佛。一一相好。普现无量百千变化。见此事时。当起恭敬供养之心。作香华想。普散诸佛。然後复当自思惟言：我今身中五阴四大。皆悉无常。生灭不住。结使枝条。及使根本。皆悉无常。我所念者，念佛十力四无所畏十八不共大慈大悲。如是功德。庄严色身，犹如宝瓶盛如意宝珠。宝珠力故。映饰此瓶。珠无我所。瓶亦无住。但为众生。佛亦如是，无有色性及与色像。解脱清净。云何我今谛观如来十力。是处非处力。乃至漏尽力。十八不共法。大慈大悲。云何更见无量色像。作此想已，见真金像。满娑婆世界。行住坐卧四威仪中。皆说苦空无常无我。虽见此事。复当起意想。是诸佛皆是戒定慧解脱解脱知见十力四无所畏十八不共法大慈大悲三念处。如此功德所共合成。云何有色。作此想时。一一谛观。令一切佛身心无碍。亦无色想。自见己身。如空中雲。观五受阴。无诸性相。豁然欢喜。复还见身。如莲华聚。周匝遍满三千大千世界。见诸坐佛。坐己华上。为说甚深空无我无愿无作圣贤十四境界门。佛告阿祇达。若有行者，见此事已，当教慈心。教慈心者，敬观地狱。尔时行者，即见十八地狱。火车炉炭。刀山剑树。受苦众生。皆是己前身父母。宗亲眷属。或是师徒。诸善知识。见一一人。阿鼻地狱猛火烧身。或复有人。节节火然。或上剑树。或踏刀山。或投镬汤。或入灰河。或饮沸屎。或啖热铁丸。或饮融铜。或卧铁床。或抱铜柱。或入剑林。碎身无数。或挑眼无数。持热铜丸。安眼眶中。或见饿鬼。身形长大。数十由旬。啖火啖炭。或饮脓血。变成融铜。举体火起。足跟铜流。或见闇冥铁围山间。满中众生。状如罗刹。更相食啖。见诸夜叉。裸形黑瘦。双牙上出。头上火然。首如牛头。角端雨血。复见世间虎狼师子诸恶禽兽。更相啖食。复见一切诸畜生苦。或见阿修罗。割截耳鼻。受诸苦事。复见三界一切众生。为欲所使。悉受苦恼。观无想天，犹如电幻。不久当堕大地狱中。举要言之。三界二十五有。一切众生。皆有三涂苦恼之业。

    尔时行者，观见三界受苦众生。其心明了。如观掌中。深起慈悲。生怜愍心。见诸众生。宿行恶业。故受恶报。见此事已，悲泣雨泪。欲生救护。尽其心力。不能救济。尔时心中极生怜愍。厌患生死。不愿久处。心生惊怖。如人捉刀欲来害己。见此事已，更起慈悲。欲拔苦者，无奈之何。尔时行者，内自思惟。是诸众生。因於无明。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。

    尔时行者，内自思惟。此无明者，从何处来。孚乳产生。遍满三界。观此无明。假於地大。而得成长。依於风大。而得动摇。因於地大。体坚不坏。火大照育。水成众性。如是动作。风性不住。水性随流。火性炎盛。地性坚鞕。此四大性。二上二下。诸方亦二。东方者成色阴性南方者成受阴性。西方者成想阴性。北方者成行阴性。上方者成识阴性。此五受阴。依无明有。从触受生。乐触因缘。生於诸受。受因缘生爱取有。有因缘故生於三界。九十八使及诸结业。缠缚众生无有出期。如是诸业。从无明有。依痴爱生。此无明者，本相所出。从何而生。遍布三界。於诸众生为大缠缚。我今应观无明识相从何处起。此无明者，为是地大。为离地大。为与地合。为从地生。为从地灭。地性本空。推地无主。云何无明。起痴爱想缘行而有。而此诸行及爱取有。为从风起。为从水生。为火所照。如此四大。一一谛观。此诸大者，实无性相。同如实际。云何牵诸众生缠在三界。为大烦恼之所烧然。作此思惟已，怖畏生死。患生天乐。观诸天宫。如梦如幻。如露如电。如呼声响。普见一切三界众生，犹如环旋。受苦无穷。见此事已愁忧不乐。世间如驶水流。求涅槃道。刹那刹那顷。欲求解脱。尔时复当更教数息。一数二随。二数三随。三数四随。四数五随。五数六随。六数七随。七数八随。八数九随。九数十随。十数百随。百数千随。随息多少。摄气令住尔时自见己身。如百千万亿莲华。一切萎脆。四面风来。吹去萎华变成琉璃。如琉璃器自见其心如大华树。从下方金刚际。乃至三界顶上有四果。其果微妙如如意珠。有六种光。遍照三千大千世界。行者见此事时。见金刚地际乃至上方三界之顶... -->>
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