卷十五

    △利养品下芭蕉以实死，竹芦实亦然。駏驉坐妊死，士以贪自丧。

    芭蕉以实死者，皮皮相裹叶叶相连。欲求其实终不可得。彼树常宜根生一芽树便辄死。竹芦实亦然。是故说芭蕉以实死竹芦实亦然也。士以贪自丧者，所谓土者勇猛大将能却外敌内奸不起。如此之比乃名大将。然彼大将思虑不出众人之表。贪入深阵不能自出于中自丧。或复有人内实怯弱外现勇悍。设遭战斗之日见敌便惧。赏赐之际思在上首。调达比丘亦复如是，受人信施日啖五百釜食自称勇悍。能与结使众敌共战反招祸患。是故说士以贪自丧也駏驉坐妊死者，犹如駏驉欲深固情交通自致其祸既自丧身复杀其子。不能自安安能安人。调达比丘由此利养身坏命终入阿鼻地狱。所谓自陷于罪。云何亦陷他人。使阿阇世太子所施财货不可称计。然不致果报不获其福。是谓亦陷他人。二罪交集故致丧身。是故说駏驉坐妊死。

    如是贪无利，当知从痴生。愚为此害贤，首领分在地。

    如是贪无利者，调达比丘。学致神足为已招祸。设不得神足者，其罪盖不足言：既贪利养不至究竟。是故说如是贪无利也。当知从痴生者，皆是凡夫人志不坚固。或从正入邪不自觉知。设得信施快自喜庆。不虑后缘当受其报。是故说当知从痴生也。愚为此害贤者，诸善之法皆是贤人所习。非是愚者所学。是故说愚为此害贤也。首领分乎地者，谓调达比丘。通出入息起不净想。乃至顶法亦复如是。以其神通贪着利养自陷乎罪。是故说首领分乎地。

    愚人贪利养，求望名誉称。在家自兴嫉，常求他供养。

    愚人贪利养者，不能明鉴善法。内自兴嫉外望供养。欲使四部众随时致敬。是故说愚人贪利养。求望名誉称者，昼夜伺捕国王大臣一亿居士。猗豪力势贪求名称。观察前意随形应适。趣欲悦彼以获利养。或时在众虚谈万端欲现己智。独望尊贵。馀者处卑。内怀悕望衣被饭食床卧具病瘦医药。馀者不得利养。调达比丘所诵经典。六万象载不胜。十二年中恒处岩薮空闲山间。持戒牢固如护吉祥瓶。以其贪着利养故。所造功德尽为恚火所烧。是故说求望名誉称也。在家自兴嫉者，或有在家居士。家累自随每兴忌妒。吾今不欲见持行清净之人。设有梵行清净人。来至我家者，不经日夜暂息。便进各还本居。复重生念。设欲住者恒乏利养。是故说在家自兴妒也。常求他供养者，彼习行人复作是念。我今名在道检行出人表。当令蜎飞有形之类日来供养。衣服饮食床卧具病瘦医药。使令馀者不得其养。设见馀人兴致利养者，横生妒嫉如失宝藏。是故说常求他供养也。

    勿猗此养，为家舍罪，此非至意。用用何益。

    勿猗此养者，彼执行之人勇猛精进少欲知足志趣牢固。常乐闲静思惟恶露不净之观。其间思惟善念。夫人处世贪着利养者，自增慢惰渐坠于罪。是故说勿猗此养也。为家舍罪者，或在国王长者一亿居士比丘比丘尼沙弥沙弥尼。不令诸人知我在某处家。论说神德戒行备具。是故说为家舍罪也。此非至意者，捐弃恶缘修无量定。设遭遇恶违本誓愿。所行事业不自为己。是故说此非意至也。用用何益者，亦复自隐不令人知。我持戒精进修阿练行。一坐一起复不使知。漏尽意解勇猛强记。辩才捷疾智慧无量。不欲闻人称誉己德。是故说用用何益也。

    愚为愚计想，欲慢日用增。异哉夫利养，泥洹趣不同。

    愚为愚计想者，愚人计想念念兴恶。但求他养己行不均。在众人中独尊独贵兴致礼敬。愿令馀者卑贱。是故说愚为愚计想也。欲慢日用增者，夫中直之人厌患利养。戒闻施惠众德具足。解脱知见无观不入。功德已具堪任受养。福度前人已能消化复能济彼。是谓续如来种绍继贤圣。是故说欲慢日用增也。异哉夫利养者，非法之义。兴利养者日损日减。非至要处舍正就危者，当知非贤圣道教。是故说异哉夫利养也。泥洹趣不同者，至泥洹终其道不同。先学俗中妙法。次习贤圣道法。以次得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。是故说泥洹趣不同也。

    能谛知是者，比丘真佛子。不乐着利养，闲居却乱意。

    能谛知是者，彼修行人知人利养至为难消。身有瑕隙受彼重施。犹彼朽车轮轴不牢载以重载。必坏败车定矣不疑。此亦如是，以无戒身受人恩施。必自坠堕恶趣。是故说能谛知是也。比丘真佛子者，过去诸佛弟子翼从成就此德。当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶。答曰四也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。如斯四部弟子一向承佛教诫。正使外邪众恶化作若干形像。来试四种弟子者，终不能得其便也。所以然者，以其真实谛故。凡夫下劣不得称为弟子者何。答曰：所以不称者，以彼人心犹豫不定故。或时承受佛教。或时着外道异学。如斯之类不得称为佛弟子。此贤圣弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三宝。此乃得名佛弟子也。或有说者于如来所得无疑信根。是故说比丘真佛子也。不乐贪利养者，何以故？皆由如来言无二故。如佛契经所说告诸比丘，利养甜美内人恶趣不得至道。能离此者可成果证。问曰：已得阿罗汉果。有何不具而复修道。答曰：根门未具分别故。于退转法当求方便至不退根不退根人。当求方便进至念法人所。念法人复当求方便至护法人所。护法根人。当求方便至定住根人所。定住根人。当求方便至无碍根人所。如是渐进功德之业，犹如不动牢固之行自致无愿无想空定。是故说不乐贪利养也。闲居却乱意者，常当五闲净法。一为喜。喜已所得。二为安。安止众生。三为自守。守行不失。四为念。念定不乱。五为待。待善去恶。所谓欲界者众乱之原。善求巧便勤求解脱。愿不生欲界。是故说闲居却乱意也。

    夫欲安命，息心自省，不知计数。衣被饮食。

    夫欲安命者，安命有二事。一为身命。二智慧命。有身命则有慧命。设无身命何有慧命。如是行人常当自护将育慧命。是故说夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所谓省己者戒闻施惠。是为妙法。若在第一义。便逮须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是故说息心自省也。不知计数者，昔有一比丘往至世尊所。头面礼足叉手白佛言：唯然世尊，听诸比丘露其形体。人间游化与世殊异岂不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入圣律违于道教。倮形露体者外道异学尼乾子法。非我贤圣法律所应之行。设当我众倮形游世者，与彼畜兽有何差别。则不知尊卑贵贱父母宗亲。复有异比丘。往至世尊所。白佛言：唯然大圣。听诸比丘着织发衣。佛告比丘。斯是外道异学所服衣被。非我贤圣法律所容受也。愚人当知。着织发衣者有五瑕秽。云何为五。一为臭秽二为难近三为饶虱四为饶虮。五为热时佐热。寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者，过去诸佛贤圣标式。是故说不知计数也。衣服饮食者，已说僧伽梨复说衣被饮食耶。报曰：所谓衣被者，泥洹僧僧祇支安陀卫郁多罗僧。所谓饮者甘蔗浆黑石蜜浆蒲桃浆石蜜浆。所谓食者，食本有五穄粟<麦黄>麦<麦黄>麦头麸。正根本食者粳米为首。种种饮食者恶生畏。王请一比丘敕太官。与比丘精细饮食令如吾食。比丘食已辞王出外。王问比丘饮食讫耶。答曰已讫。王意自念。比丘所食必当粗恶。观色不悦必然不疑。重请明日更食。比丘辞还精舍。明日更来。王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已，问比丘曰：云何道士食为甘美耶。比丘答曰如食所食。王内兴恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王复重请比丘。明日更食以苦酒煮<豆?>豆食之。食已问曰：云何道士食为甘美耶。答曰如食所食。王问道士食好饮食亦言如食所食。得斯恶食亦言如食所食。将有何故愿闻其意。比丘答曰：

    如笮瞻卜华，出油用膏车。臭脂膏致远，岂贵好以鬼。百味食续命，支形得行道。苦酒<豆?>豆食，全命何假彼。

    时王闻已内自惭愧无颜仰瞻。我之所为极为可耻。乃兴恶意触尧贤圣，犹如愚人不自顾虑。便自兴意扠须弥山不损于彼而自伤手。以小升斗欲量海水。我今所行其犹如此。自以褊狭小意。量度贤圣王。复思惟夫修行人不自为己但欲支命。得修行道亦复不望现身受报。今身施好后获好报。施秽得秽如影随形。是以智者当清净施。莫怀妄想。是故说衣被饮食也。

    不自望利，不谄于人，不依他活。守己法行。

    不自望利者，昔诸比丘初学日浅。贪着乞求所在分越得食。皆恶粗弊不甘。所游乞处正使得食。或迟或疾意转欲退不堪习行。内怀忧慼渐兴权诈。转习世法不复论讲契经律阿毗昙。世尊告曰汝等比丘。当观宿缘皆有果报，犹如尸婆罗比丘。阿那律比丘。功德满足不求自至馀。虽有福不相为。譬能知宿缘有高下者，不当兴意起憎嫉心。是故说不自望利也。不谄于人者，行当专一身心相应。外现愚惑内智勇猛。心念口发无所差违。奸伪邪意常当远离。昔罽宾国拘秀那罗村。时有一人好事谄伪奸者，彼有塔寺名婆槃那。有一比丘恒给众僧清净水。此比丘皆欲现权诈佯如奸宄集聚阿练。比丘皆着百补纳衣。其色若干。往至彼村与主人相见。相问讯讫各一面坐。其人悲泣五体投地。谓诸道士。为从何来而至贫家。为从莲华池来。为从他方世界。为从神仙山来。意甚爱敬即请诸比丘，愿明日于贫家食。诸比丘报曰：吾等所以来者，正为君一人耳。今以相造岂得受馀人请耶。虽尔欲求度人之首良祐福田者，斯有尔许人无有过者，即入家内敕诸仆使。速办种种甘馔饮食。有诸神人道士来造我家吾欲食之。时诸比丘报语主人。贤士竟为知不。我等涉学积有年岁。经行进止常有法则。六时行道不与常同。意欲经行清旦至暮暮达平晓。日出则食不违典律。彼众中上座入语檀越。吾一人者名曰一坐一食。饭食诸馔及以果蓏。一时赍来吾当咒愿。檀越闻已欢喜踊跃不能自胜。办具种种诸馔饮食投于钵中。别上果蓏前受咒愿。复以酥饼蜜和糗别贡上座。望道士食已钵中遗。吾得食之必获其福。比丘受食咒愿已讫问檀越曰：颇有甘浆美饮不。檀越报曰：如贫家中浆有数种。菘公甫桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有。不审尊者上座为须何浆。道人报曰：向所论... -->>
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