卷十二

    ○池州南泉普愿禅师语要（南岳下三世，嗣马祖一）

    师讳普愿，郑州王氏子也。示众云：“王老师卖身去也。还有人买么？”时有僧出众云：“某甲买。”师云：“不作贵不作贱。你作么生买？”僧无对。

    师同鲁祖归宗杉山吃茶次，祖提起盏子云：“世界未成时。便有这个。”师云：“今时只识这个。且不识世界。”宗云：“是。”师云：“师兄莫同此见么？”宗提起盏子云：“向世界未成时道得么？”师作掌势。宗以面作受掌势。

    师与鲁祖杉山归宗辞马祖各谋住庵。中路分袂次。师插下拄杖云：“道得也被这个碍。道不得也被这个碍。”宗拽拄杖便打云：“也只是这个。王老师说甚么碍不碍。”鲁祖云：“只此一句大播天下。”宗云：“还有不播底么？”祖云“有。”宗云：“作么生是不播底？”祖作掌势。

    师寄书与茱萸云：“理随事变宽廓非外。事得理融寂寥非内。”僧问茱萸：“如何是宽廓非外？”茱萸云：“问一答百也无妨。”云：“如何是寂寥非内？”萸云：“睹对声色，不是好手。”又问赵州，州作吃饭势。僧进后语。州作拭口势。又问长沙岑，岑瞪目视之。僧进后语，岑闭目示之。僧举似师，师云：“此三人不谬为吾弟子。”

    赵州问：“和尚百年后。向甚么处去？”师云：“山下作一头水牯牛去。”州云：“谢师指示。”师云：“昨夜三更月到窗。”

    师刈茆次，有僧问：“南泉路向甚么处去？”师竖起篪云：“我这篪子是三十文买。”僧云：“我不问这个。南泉路向甚么处去？”师云：“我用得最快。”

    师住庵时。有一僧来，师云：“某甲上山作务。斋时上座做饭吃了。却送一分来。”其僧斋时做饭吃了，将家具一时打破，就床而卧。师伺不来，遂归，见僧偃卧，师亦去身边卧。僧便起去。师云：“得恁么灵利。”

    师住后云：“我往前住庵时，有个灵利道者，直至如今不见。”

    师问僧：“夜来好风。”云：“夜来好风。”师云：“吹折门前一株松。”僧云：“吹折门前一株松。”又问一僧云：“夜来好风。”云：“是甚么风？”师云：“吹折门前一株松。”云：“是甚么松？”师云：“一得一失。”

    有一庵主。人谓之曰：“南泉近日出世。何不去礼拜？”主云：“非但南泉。直饶千佛出兴亦不去。”师闻令赵州往勘之。州才见庵主便作礼。主不顾。州従西过东従东过西而立。主亦不顾。州云：“草贼大败。”拽下帘子便行。举似师。师云：“我従来疑着这汉。”僧问：“牛头未见四祖时。为甚么百鸟衔花献？”师云：“为渠步步踏佛阶梯。”云：“见后为甚么不衔花献？”师云：“直饶不来。犹较王老师一线道。”

    师问座主：“讲甚么经？”云：“《弥勒下生经》。”师云：“弥勒几时下生？”云：“现在天宫未来。”师云：“天上无弥勒。地下无弥勒。”

    上堂云：“诸子。老僧十八上解作活计。有解作活计者出来。共你商量。是住山人始得。”良久顾视大众，合掌曰：“珍重无事。各自修行。”大众不去。师曰：“如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠争奈我何。他经论家说法身为极则。唤作理尽三昧义尽三昧。似老僧向前被人教返本还源去。几恁么会祸事。兄弟。近日禅师太多。觅个痴钝人不可得。不道全无。于中还少。若有出来。共你商量。如空劫时有修行人否。有无作么不道。阿你寻常巧唇薄舌。及乎问着总皆不道。何不出来。莫论佛出世时事。兄弟今时人担佛着肩上行。闻老僧言心不是佛智不是道。便聚头拟推老僧。无你推处。你若束得虚空作棒打得老僧着。一任推。”

    时有僧问：“従上祖师至江西大师。皆云即心是佛平常心是道。今和尚云心不是佛智不是道。学人悉生疑惑。请和尚慈悲指示。”师乃抗声答曰：“你若是佛休更涉疑。却问老僧。何处有恁么傍家疑佛来。老僧且不是佛。亦不曾见祖师。你恁么道。自觅祖师去。”曰：“和尚恁么道。教学人如何扶持得？”师曰：“你急手托虚空着。”曰：“虚空无动相，云何托？”师云：“你言无动相早是动也。虚空何曾解道我无动相。此皆是你情见。”曰：“虚空无动相尚是情见。前遣某甲托何物？”师曰：“你既知不应言托。拟何处扶持他？”

    曰：“即心是佛既不得。是心作佛否？”师曰：“是心是佛是心作佛。情计所有。斯皆想成。佛是智人。心是昂集主。皆对物时。他便妙用大德。莫认心认佛。设认得是境。被他唤作所知愚。故江西大师云不是心不是佛不是物。且教你后人恁么行履。今时学人披个衣服。傍家疑恁么闲事还得否。”曰：“既不是心不是佛不是物。和尚今却云心不是佛智不是道。未审如何？”师曰：“你不认心是佛智不是道。老僧勿得心来。复何处着。”曰：“总既不得。何异太虚？”师曰：“既不是物。比什么太虚？又教谁异不异？”曰：“不可无他不是心不是佛不是物？”师曰：“你若认遮个。还成心佛去也。”曰：“请和尚说。”师曰：“老僧自不知。”曰“何故不知？”师曰：“教我作么生说？”曰：“可不许学人会道？”师曰：“会什么道又作么生会？”曰：“某甲不知。”师曰：“不知却好。若取老僧语。唤作依通人。设见弥勒出世。还被他靴却头毛。”曰：“使后人如何？”师曰：“你且自看。莫忧他后人。”曰：“前不许某甲会道。今复令某甲自看。未审如何？”师曰：“冥会妙会许你。作么生会。”曰：“如何是妙会？”师曰：“还欲学老僧语。纵说是老僧说。大德如何？”曰某甲若自会。即不烦和尚乞慈悲指示？”师曰：“不可指东指西赚人。你当哆哆和和时。作么不来问老僧。今时巧黠。始道我不会图什么？你若此生出头来道。我出家作禅师。如未出家时。曾作什么来。且说看。共你商量。”曰：“恁么时某甲不知。”师曰：“既不知。即今认得可可是邪？”曰：“认得既不是。不认是否？”师曰：“认不认是什么语话？”曰：“到遮里某甲转不会也。”师曰：“你若不会。我更不会。”曰：“某甲是学人即不会。和尚是善知识合会。”师曰：“遮汉向你道不会。谁论善知识莫巧黠。看他江西老宿在日。有一学士来问：如水无筋骨。能胜万斛舟。此理如何？老宿云：遮里无水亦无舟。论什么筋骨。他学士便休去。可不省力。所以数数向道。佛不会道。我自修行。用知作么？”　　曰：“如何修行？”师曰：“不可思量得向人道。恁么修恁么行大难。”曰：“还许学人修行否？”师曰：“老僧不可障得你。”曰：“某甲如何修行？”师曰：“要行即行。不可专寻他辈。”曰：“若不因善知识指示。无以得会。如和尚每言。修行须解始得。若不解即落他因果无自由分。未审如何修行即免落他因果？”师曰：“更不要商量。若论修行。何处不去得。”曰：“如何去得？”师曰：“你不可逐背寻得。”曰：“和尚未说。教某甲作么生寻？”师曰：“纵说何处觅去。且如你従旦至夜忽东行西行。你尚不商量道去得不得。别人不可知得你。”曰：“当东行西行总不思量。是否？”师曰：“恁么时谁道是不是。”曰和尚每言。我于一切处而无所行。他拘我不得。唤作遍行三昧普现色身。莫是此理否？”师曰：“若论修行何处不去。不说拘与不拘。亦不说三昧。”曰：“何异有法得菩提道。”师曰：“不论异不异。”曰：“和尚所说修行迢然与大乘别。未审如何？”师曰：“不管他别不别。兼不曾学来。若论看教自有经论座主。他教家实大可畏。你且不如听去好。”曰：“究竟令学人作么生会？”师曰：“如汝所问，元只在因缘边看。你且不柰何。缘是认得六门头事。你但会佛那边。却来我与你商量。兄弟。莫恁么寻逐不住恁么不取。古人道。行菩萨行唯一人行。天魔波旬领诸眷属常随菩萨后。觅心行起处。便拟扑倒。如是经无量劫。觅一念异处不得。方与眷属礼辞赞叹供养。犹是进修位。中下之人便不柰何。况绝功用处。如文殊普贤更不话他。兄弟。作么生道行是无。觅一人行底人不可得。今时傍家従年至岁。只是觅究竟作么生？空弄唇舌生解。”曰：“当恁么时无佛名无众生名。使某甲作么图度？”师云：“你言无佛名无众生名。早是图度了也。亦是记他言语。曰若如是悉属佛出世时事。了不可不言？”师曰：“你作么生言。曰设使言言亦不及？”师曰：“若道言不及是及语。你虚恁么寻逐。谁与你为境。曰既无为境者。谁是那边人？”师曰：“你若不引教来。即何处论佛。既不论佛。老僧与谁论遮边那边。”曰：“果虽不住道。而道能为因如何？”师曰：“是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯行履却快活。你若一念异。即难为修行。”

    曰：“云何一念异难为修行？”师云：“才一念异便有胜劣二根。不是情见。随他因果。更有什么自由分。”曰：“每闻和尚说报化非真佛亦非说法者。未审如何？”师曰：“缘生故非。”曰：“报化既非真佛。法身是真佛否？”师曰：“早是应身也。”曰：“若恁么即法身亦非真佛。”师曰：“法身是真非真。老僧无舌不解道。你教我道即得。”曰：“离三身外何法是真佛？”师曰：“遮汉共八九十老人相骂向你道了也。更问什么离不离。拟把楔钉他虚空。”曰：“伏承华严经是法身佛说如何？”师曰：“你适来道什么语。”其僧重问。师顾视叹曰：“若是法身说。你向什么处听。”曰：“某甲不会。”师曰：“大难大难。汝看亮座主是蜀中人。解讲三十二本经论。于江西讲次。来见开元寺老宿。宿问见说座主解讲经是否。主云不敢。宿云：将什么讲。主云：将心讲。宿云：心如工技儿。意如和伎者。争解讲得。主云：莫是虚空讲得。宿云：却是虚空讲得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云：是什么？主便开悟。兄弟。看他快利么？”　　僧云：“据和尚说。即法身说法？”师云：“若如是会早应身了也。”僧云：“既是应身。岂无说法者？”师云：“我不知。”僧云：“某不会。”师云：“不会却好。免与他分疏。”

    问：“教中道。法身大士会处即见法身佛。地位菩萨即见报身佛。二乘唯见化身佛。莫是此理否？”师云：“我眼不曾看教。兼无耳孔不曾听。你自看取。若如是忆持。即已后始不柰何。如似弄珠说珠光遍。有金盘在即得。忽被拈却金盘去。何处弄珠。向什么处寻他光遍与不遍。”学人礼拜。和尚笑云：“大难大难。古人骂你唤作田猎渔捕。唤作搬粪人。好去珍重。”　　师示众云：“真理一如。潜行密用。无人觉知呼为渗智。亦云无渗不可思议等。空不动性。非生死流。道是大道无碍涅槃。妙用自足。始于一切行处而得自在。故云于诸行处无所而行。亦云遍行三昧普现色身。只为无人知他用处无晨迹。不属见闻觉知。真理自通。妙用自足。大道无形真理无对。所以不属见闻觉知。无粗细想。如云不闻不闻是大涅槃道。者个物不是闻不闻。”

    僧问：“大道不属见闻觉知。未审如何契会？”师云：“须会冥契自通。亦云了因非従见闻觉知有。见知属缘。对物始有。者个灵妙不可思议不是有对。故云：妙用自通不依傍物。所以道。通不是依通。事须假物方始得见。所以道。非明暗法离有离无。潜理幽通无人觉知。亦云：冥会真理非见闻觉知。故云：息心达本源。故号如如佛。毕竟无依自在人。亦云：本果不従生因之所生。文殊云：惟従了因之所了。不従生因之所生。従上已来。只教人会道。更不别求。若思量作得道理。尽属句义。三乘五性义理无不唤作行履。处处受用具足即得。若论道即不是一向耽着被他识拘。亦云世间智。教云：一向耽着三藏学者。为田猎渔捕。为利养故杀害大乘。亦云贪欲成性。所以云：佛不会道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波罗密空。即物拘我不得。所以祖师西来。恐你诸人迷着因果地位。故来传法救迷情。顿悟花情已。性是花种性。亦云菩提花。故江西老宿云：‘不是心不是佛不是物。’先祖虽说即心即佛。是一时间语。空拳黄叶止啼之说。如今多有人。唤心作佛。唤智为道。见闻觉知皆是道。若如是会者。何如演若达多迷头认影。设使认得。亦不是汝本来头。故大士呵迦旃延。以生灭心说实相法。皆是情见。若言即心即佛者。如兔马有角。非心非佛。牛羊无角。汝心若是。佛亦何用。非他有无形相。以何是道。所以教中不许。宁作心师不师于心。心如工伎儿。意如和伎者。故云：心智俱不是道。见闻觉知皆属因缘而有。皆是柏物而有。不可常柏。所以心智俱不是道。且大道非明暗。法离有无数。数不能及。如空劫时无佛名无众生名。与么时正是道。只是无人觉知见他。数不及他。唤作无名大道。早属名句了也。所以真理一如更无思想。才有思想即被阴拘。便有众生名有佛名。佛出世来。唤作三界智人。只如未出世时。唤作什么？如云智不得有无而兴大悲心。佛出世只令人会道。体非凡圣。唤作还源归本体解大道。今日既如是会道。即无量劫来六道四生皆有去来。是暂时行履处。先圣本行集云：我无所不行。一切众生虽在如是行处。为无了因故生贪欲。名为在缠。不得自在。暂时岐路。云驶月运舟行岸移。众生妄想物无不住岂况理能迁变。今既如是会。却向里许行履。不同前时为了因。会本果故。了阴界空六波罗蜜空。所以得其自在。若不向里许行履。如何摧悍得五种贪二种欲。不守住声闻随于劫数。所以诸佛菩萨。具福智二严为了因。了六波罗蜜空。体者个受用。所以不存知见始得自在。若有知见即属地位。便有分剂心量。被因果隔。唤作酬因答果。佛不得自在。所以大圣诃他为内见外见情量不尽二障二愚。所以见河能漂香象。真理无形。如何知见。大道无形。理绝思量。今日行六波罗蜜。先用了因会本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在无障碍。亦云：方便阖庄严。亦云：微妙净法身。具相三十二。只是不许分剂心量。若无如是心。一切行处乃至弹指合掌。皆是正因。万善皆同。无终始得自在。所以天魔外道求我不得。唤作无住心。亦云：无渗智不思议妙用自在。菩提涅槃皆是修行人境界。皆属明句。若会本来非是物。即水不能洗水。何以故。本来无物故。经云：我王库中无如是刀。又云：功德天黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云：性海不是觉海。觉海涉缘即须对物。他便妙用无人觉知。唤作极微细透金水色尘。菩萨所因唤作受用具。若水不洗水。即体不是明暗。亦云无渗智。又云无碍智。若如是即一切处拘我不得。如今更别求建立义句。觅胜负知解语言。言众生劣有佛圣救众生。求佛菩提皆属贪欲。亦云：破戒比丘与道悬隔。大道无明未曾有暗。非三界摄。非去来今。如来藏实不覆藏。师子何曾在窟。五阴本空何曾有处所。且法身无为不堕诸数。法无动摇不依六尘。故经云：佛性是常心是无常。所以智不是道心不是佛。如今且莫唤心作佛。莫作见闻觉知会。者个物且本来无许多名字。妙用自通。数量管他不得。是大解脱。所以道。人心无住处。晨迹不可寻。故云：无渗智不思议智。

    “看他池州崔使君问五祖大师云：‘徒众五百。何以能大师独受衣传信。余人为什么不得？’五祖云：‘四百九十九人尽会佛法。唯有能大师。是过量人。所以传衣信。’崔云：‘故知道非愚智。’便告大众：‘总须记取。’师云：‘记得属第六识。不堪无事。珍重。’”

    示众云：“空劫之时无一切名字。佛才出世来。便有名字。所以取相。”师又云：“只为今时执着文字。限量不等。大道一切实无凡圣。若有名字皆属限量。所以江西老宿云：‘不是心不是佛不是物。且教后人与么行履。今时尽拟将心体会大道。道若与么学。直至弥勒佛出世。还须发心始得。有什么自由分。只如五祖会下四百九十九人尽会佛法。惟有卢行者一人不会佛法。只会道。不会别事。若认心是佛。心是三界采集主。若认智是道。智是多矫诈。若论佛出世时唤作三界智人。说一切教义句理。唤作暂时受用具。若唤心是佛。认智是道。皆是处所。所以道。无心意而现行。暂时披垢腻之衣。来为人说破。不是凡圣物。他家早晚与人为因。亦不曾与人为果。若与人为因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世时。无人会得。若出世边论。还许少分会。但以冥理自通。无师自尔。本自无物。由是见闻觉知即是报化。所以三十二相异体故。若离彼即同如来。报化佛总打却。何处存立。不是不许。只如弥勒又作凡夫。他炽然行六波罗密。他家触处去得。因什么便不许他。他不曾滞着凡圣。所以那边会了却来者边行履。始得自由分。今时学人多分出家。不肯入家。好处即认恶处即不认。争... -->>
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