迹府弟一

。」齊王無以應。且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，反而喪其弓。左右請求之。王曰：「止也！楚人遺弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼異楚人與所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬（十四），悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學龍而使龍去所以教（十五），雖百龍之智固不能當前也。』子高莫之應。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固無所不答也（十六）。』異日，平原君會衆賓而延子高。平原君曰：『先生，聖人之後也。不遠千里來顧，臨之欲去。夫公孫白馬之學，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者則自明之，豈任穿之退哉？』平原君曰：『至精之說，可得聞乎？』答曰：『其說皆取之經傳，不敢以意。《春秋》記六鷁退飛（十九），睹之則六（二十），察之則鷁。鷁猶馬也，六猶白也。睹之得見其白，察之則知其馬。色之名別，內由外顯，謂之白馬，名實當矣。若以絲麻加之女工，爲緇素青黃，色名雖殊，其質則一。是以《詩》有素絲，不曰絲素；《禮》有緇布，不曰布緇。■〈牜麗〉牛元武（二十一），此類甚衆。先舉其色，後名其質，萬物之所同，聖賢之所常也。君子之謂，貴當物理，不貴繁辭。若尹文之折齊王之所言，與其法錯故也。穿之所說于公孫子，高其志（二十二），說其行也（二十三）。去白馬之說，智行固存，是則穿未失其所師者也。稱此云云，沒其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示廣，其實狹之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是則是楚王之所謂楚（二十四），非異楚王之所謂人也。以此爲喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚，自國也；白，白色也。欲廣其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辯破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顧賓曰（二十六）：『公孫子能答此乎？』燕客史由對曰：『辭則有焉，理則否矣。』

    公孫龍又與子高記論于平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辯析（二十七）。子高弗應。俄而辭出。明日復見。平原君曰：『疇昔公孫之言信辯也（二十八）。先生實以爲何如？』 答曰：『然幾能臧三耳矣。雖然實難，仆願得又問於君。今爲臧三耳，甚難而實非也，謂臧兩耳，甚易而實是也。不知君將從易而是者乎，亦從難而非者乎？』平原君弗能應。明日謂公孫龍曰：『公無復與孔子高辨事也。其人理勝於辭，公辭勝於理，辭勝於理（二十九）。終必受詘。』

    【兆鏞按：原稿《孔叢子》二條錄於卷首，茲迻寫《迹府》篇後，以資考證。】

    校記

    （一）弟，四庫本、中華本均作『第』，下同，不另注。

    （二）四庫本無『形』字。

    （三）四庫本句首有『其』字。

    （四）四庫本『人』作『王』。

    （五）四庫本『修』作『脩』。

    （六）『詎』，四庫本同，中華本則作『鉅』。

    （七）『非』，四庫本同，中華本則作『罪』。

    （八）『繆』，四庫本同，中華本則作『謬』。

    （九）此段文字見《孔叢子》卷下，用文淵閣四庫全書作校點底本。

    （十）『元』，當作『玄』。

    （十一）『大』，四庫本作『太』。

    （十二）『校』，四庫本作『交』。

    （十三）『十』，四庫本作『古』。

    （十四）四庫本無『所』字。

    （十五）四庫本無前一『龍』字。

    （十六）“無”，四庫本作“吾”。

    （十七）『明』，四庫本作『分』。

    （十八）『翻』，四庫本作『飜』。

    （十九）『鷁』，四庫本作『鶂』。下同，不另注。

    （二十）『睹』，四庫本作『覩』。

    （二十一）『元』當作『玄』。

    （二十二）四庫本『志』作『智』。

    （二十三）四庫本『說』作『悅』。

    （二十四）第二個『是』，四庫本作『異』。

    （二十五）『辯』，四庫本作『辨』。

    （二十六）四庫本此句作『因顧謂衆賓曰』。

    （二十七）『辯』，四庫本作『辨』。

    （二十八）『辯』，四庫本作『辨』。

    （二十九）原稿無此句，據四庫本補。