修身

    六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？

    世上没个分外好底，便到天地位，万物育底功用，也是性分中应尽底事业。今人才有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智之过，便不是好。

    率真者无心过，殊多躁言轻举之失；慎密者无口过，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言动如履薄临深，其惟君子乎？

    沉静最是美质，盖心存而不放者。令人独居无事，已自岑寂难堪，才应事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。

    攻己恶者，顾不得攻人之恶。若哓哓尔雌黄人，定是自治疏底。

    大事、难事看担当，逆境、顺境看襟度，临喜、临怒看涵养，群行、群止看识见。

    身是心当，家是主人翁当，郡邑是守令当，九边是将帅当，千官是冢宰当，天下是天子当，道是圣人当。故宇宙内几桩大事，学者要挺身独任，让不得人，亦与人计行止不得。

    作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沉困，竟是寐中人。须如朝兴栉盥之后，神爽气清，冷冷劲劲，方是真醒。

    人生得有馀气，便有受用处。言尽口说，事尽意做，此是薄命子。

    清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。

    官吏不要钱，男儿不做贼，女于不失身，才有了一分人。

    连这个也犯了，再休说别个。

    才有一段公直之气，而出言做事便露圭角，是大病痛。

    讲学论道于师友之时，知其心术之所藏何如也；饬躬励行于见闻之地，知其暗室之所为何知也。然则盗跖非元憝也，彼盗利而不盗名也。世之大盗，名利两得者居其最。

    圆融者，无诡随之态，精细者，无苛察之心；方正者，无乖之拂失；沉默者，无阴险之术；诚笃者，无椎鲁之累；光明者，无浅露之病；劲直者，无径情之偏；执持者，无拘泥之迹；敏练者，无轻浮之状。此是全才。有所长而矫其长之失，此是善学。

    不足与有为者，自附于行所无事之名；和光同尘者，自附于无可无不可之名。圣人恶莠也以此。

    古之士民，各安其业，策励精神，点检心事，昼之所为，夜而思之，又思明日之所为。君子汲汲其德，小人汲汲其业，日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是以士无惂德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。

    不然，百亩之家不亲力作，一命之士不治常业，浪谈邪议，聚笑觅欢，耽心耳目之玩，骋情游戏之乐；身衣纹縠，口厌刍豢，志溺骄佚，懵然不知日用之所为，而其室家土田百物往来之费，又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰之踵至也。

    世之人，形容人过只象个盗跖，回护自家只象个尧、舜。

    不知这却是以尧、舜望人，而以盗跖跃自待也。

    孟子看乡党自好，看得甚卑。近年看乡党人自好底不多。

    爱名惜节，自好之谓也。

    少年之情，欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情，欲豪畅不欲郁阏，可以养生。

    广所依木如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契，虽独立宇宙之内而不谓孤；众倾之、众毁之而不为动，此之谓男子。

    坐间皆谈笑而我色庄，坐间皆悲感而我色怡，此之谓乖戾，处己处人两失之。

    精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今将祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。今之人倍惑精明不至，乃所以为愚也。

    分明认得自家是，只管担当直前做去。却因毁言辄便消沮；这是极无定力底，不可以任天下之重。

    小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之自然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。

    若曰在卞位遇难事，姑韬光忍耻以图他日贵达之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手不放过耶？

    才能技艺让他占个高名，莫与角胜，至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。

    处众人中孤另另的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不党”群占了八九分，不党，只到那不可处方用。其用之也，不害其群，才见把持，才见涵养。

    今之人只是将好名二字坐君子罪，不知名是自好不将去。

    分人以财者，实费财；教人以善者，实劳心；臣死忠，子死孝，妇死节者，实杀身；一介不取者，实无所得。试着渠将这好名儿好一好肯不肯？即使真正好名，所为却是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之讥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚独复自持，毋为哓哓者所撼哉。

    大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。

    古之居民，上者治一邑则任一邑之重，治一郡则任一郡之全，治天卞则任天下之重。朝夕思虑其事，日夜经纪其务，一物失所不遑安席，－事失理不遑安食。限于才者求尽吾心，限于势者求满吾分。不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之禄，享民之奉，泰然无所歉，反焉无所傀，否则是食浮于功也，君子耻之。

    盗嫂之诬隽不疑，挝妇翁之诬第五伦，皆二子之幸也。何者？诬其所无，无近似之迹也，虽不辨而久则自明矣。或曰：“使二于有嫂有妇翁，办当辨否？”曰：“嫌疑之迹，君子安得不辨？予所否者，天厌之。天厌之，若付之无言，是与马偿金之类也，君子之所恶也。故君子不洁已以病人，亦不自污以徇世。”

    听言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓卒无及之际，怀隔阂难辨之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目，何足道哉！

    古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，资者熄于未着，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。

    荣辱系乎所立。所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所自立，惧其所自废。

    掩护勿攻，屈服勿怒，此用威者之所当知也；无功勿赏，盛宠勿加，此用爱者之所当知也。反是皆败道也。

    称人之善，我有一善，又何妒焉？称人之恶，我有一恶，又何毁焉？

    善居功者，让大美而不居；善居名者，避大名而不受。

    善者不必福，恶者不必祸，君子稔知之也，宁祸而不肯为恶；忠直者穷，谀佞者通，君子稔知之也，宁穷而不肯为佞。非坦知理有当然，亦其心有所不容已耳。

    居尊大之位，而使贤者忘其贵重，卑者乐于亲炙，则其人可知矣。

    人不难于违众，而难于违已。能违已矣，违众何难？

    攻我之过者，未必皆无过之人也。苟求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉？

    恬淡老成人，又不能俯仰一世，便觉干燥；圆和甘润人，又不能把持一身，便觉脂韦。

    做人要做个万全。至于名利地步，休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。何者？天下无人己惧遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子贪德而让名，辞完而处缺，使人我一船，不哓哓露头角、立标臬，而胸中自有无限之乐。孔子谦已尝自附于寻常人，此中极有意趋。

    明理省事甚难，此四字终身理会不尽，得了时，无往而不裕如。

    胸中有一个见识，则不惑于纷杂之说，有一段道理，则不挠于鄙俗之见。《诗》云：“匪先民是程，匪大猷是经……惟迹言是争。”平生读圣贤书，某事与之合，某事与之背，即知所适从，知所去取。否则口诗书而心众人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。

    世人喜言无好人，此孟浪语也。今且不须择人，只于市井稠人中聚百人而各取其所长，人必有一善，集百人之善少，可以为贤人；人必有一见，集百人之见可以决大计。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹妇哉？

    学欲博，技欲工，难说不是一长，总较作人只是够了梗止。

    学如班、马，字如钟、王，文如曹、刘，诗如李；杜，铮铮千古知名，只是个小艺习，所贵在作人好。

    到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘。除外虽十缄也不妨。

    循弊规若时王之制，守时套若先圣之经，侈己自得，恶闻正论，是人也亦大可怜矣。世教奚赖焉？

    心要常操，身要常劳。心愈操愈精明，身愈劳愈强健，但自不可过耳。

    未适可，必止可；既适可，不过可，务求适可而止。此吾人日用持循，须臾粗心不得。

    士君子之偶聚也，不言身心性命，则言天下国家；不言物理人情，则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟慢之谈，谓此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲，此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。

    作人要如神龙屈伸变化，自得自如，不可为势利术数所拘缚。若羁绊随人，不能自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓悻悻。

    故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言，胸中要独往独来，怎被机械人驾驭得。

    财色名位此四字，考人品之大节目也。这里打不过小善，不足录矣。自古砥砺名节者，兢兢在这里做工夫，最不可容易放过。

    古之人非曰位居贵要、分为尊长而遂无可言之人，无可指之过也；非曰卑幼贫贱之人一无所知识，即有知识而亦不当言也。盖体统名分确然不可易者在道义之外；以道相成，以心相与在体统名分之外。哀哉！后世之贵要尊长而遂无过也。

    只尽日点检自家，发出念头来果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了几分，何暇非笑人？又何敢喜人之誉己耶？

    往见“泰山乔岳以立身”四语，甚爱之，疑有未尽，。因推广为男儿八景云：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋乾转坤之手，盘石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。

    求人已不可，又求人之转求；徇人之求已不可，又转求人之徇人；患难求人已不可，又以富贵利达求人，此丈夫之耻也。

    文名、才名、艺名、勇名，人尽让得过，惟是道德之名则妒者众矣。无文、无才、无艺、无勇，人尽谦得起，惟是无道德之名则愧者众矣。君子以道德之实潜修，以道德之名自掩。

    有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，固是藏身之恕；有诸己而不求诸人，无诸己而不非诸人，自是无言之感。《大学》为居上者言，若士君子守身之常法，则余言亦蓄德之道也。

    乾坤尽大，何处容我不得？而到处不为人所容，则我之难容也。眇然一身，而为世上难容之人，乃号于人曰：“人之本能容我也。”吁！亦愚矣哉！

    名分者，天下之所共守者也。名分不立，则朝廷之纪纲不尊，而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以压名分，不知孔子之道视鲁侯奚啻天壤，而《乡党》一篇何等尽君臣之礼！乃知尊名分与谄时势不同。名分所在一毫不敢傲惰，时势所在一毫不敢阿谀。固哉！世之腐儒以尊名分为谄时势也。卑哉！世之鄙夫以谄时势为薄名分也。

    圣人之道太和而已，故万物皆育。便是秋冬不害其为太和，况太和又未尝不在秋冬宇宙间哉！余性褊，无弘度、平心、温容、巽语，愿从事于太和之道以自广焉。

    只竟夕点检今日说得几句话关系身心，行得几件事有益世道，自慊自愧，恍然独觉矣。若醉酒饱肉，恣谈浪笑，却不错过了一日，乱言妄动、昧理从欲，却不作孽了一日。

    只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人。

    少年只要想我见在干些甚么事，到头成个甚么人，这便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家过？

    明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自见，借镜以见，若手则吾自见之矣。镜虽明，不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止，是照手之识也，若耳目识见所有及，则匪天下之见闻不济矣。

    义、命、法，此三者，君子之所以定身，而众人之所妄念者也。从妄念而巧邪图以幸其私，君子耻之。夫义不当为，命不能为，法不敢为，虽欲强之，岂惟无获？所丧多矣。即获亦非福也。

    避嫌者，寻嫌者也；自辨者，自诬者也。心事重门洞达，略本回邪，行事八窗玲珑，毫无遮障，则见者服，闻者信。

    稍有不白之诬，将家家为吾称冤，人人为吾置喙矣。此之谓洁品，不自洁而人洁之。

    善之当为，如饮食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未闻有以祸福度衣食者，而为善则以祸福为行止；未闻有以毁誉废衣食者，而为善则以毁誉为行止。惟为善心不真诚之故耳。果真、果诚，尚有甘死饥寒而乐于趋善者。

    有象而无体者，画人也，欲为而不能为；有体而无用者，塑人也，清净尊严，享牺牲香火，而一无所为；有运动而无知觉者，偶人也，持提掇指使而后为。此三人者，身无血气，心无灵明，吾无责矣。

    我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我，夫如是，故可贫可富可贵可贱可得可失可荣可辱。今人惟富贵是贪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也为荣，其失之也如何不辱？全是靠着假景作真身，外物为分内，此二氏之所笑也，况吾儒乎？吾辈做工夫，这个是第一。吾愧不能以告同志者。

    本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分则千态万状一毫加损不得。圣王为治，当使民得其本分，得本分则荣辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。

    两柔无声，合也，一柔无声，受也。两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔。是谓乎中以成天下之务，以和一身之德，君子尚之。

    毋以人誉而遂谓无过。世道尚浑厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后无畏人之心史矣。

    淫怒是大恶，里面御不住气，外面顾不得人，成甚涵养？

    或曰：“涵养独无怒乎？”曰：“圣贤之怒自别。”

    凡智愚无他，在读书与不读书；祸福无他，在为善与不为善；贫富无他，在勤俭与不勤俭；毁誉无他，在仁恕与不仁恕。

    古人之宽大，非直为道理当如此，然煞有受用处。弘器度以养德也，省怨怒以养气也，绝仇雠以远祸也。

    平日读书，惟有做官是展布时。将穷居所见闻，及生平所欲为者一一试尝之，须是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是满了本然底分量。

    只见得眼前都不可意，便是个碍世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千万人。呜呼！

    未有不可千万人意而不危者也。是故智者能与世宜，至人不与世碍。

    性分、职分、名分、势分，此四者，宇内之大物。性分、职分在己，在己者不可不尽；名分、势分在上，在上者不可不守。

    初看得我污了世界，便是个盗跖；后看得世界污了我，便是个伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是个老子。

    心要有城池，口要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。

    士君子作人不长进，只是不用心，不着力。其所以不用心、不着力者，只是不愧不奋。能愧能奋，圣人可至。

    有道之言，将之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言，有德者无侯于言，虽然，未尝不言也。故曰：有德者必有言。

    学者说话要简重从容，循物傍事，这便是说话中涵养。

    或问：“不怨不尤了，恐于事天处人上更要留心不？”曰“这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做，一念、－言、一事都点检得没我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道，而祸来自有天耽借；我无致毁之道，而毁来自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺惧愧郝。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他，却有一件紧要，生怕我不能格天动物。这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个。孔子说个上不怨、下不尤，是不愿乎其外道理；孟子说个仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相须。

    天理本自廉退，而吾又处之以疏；人欲本善夤缘，而吾又狎之以亲；小人满方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故学者与天理处，始则敬之如师保，既而亲之如骨肉，久则浑化为一体。人欲虽欲乘间而入也，无从矣。

    气忌盛，心忌满，才忌露。

    外勍敌五：声色、贷利、名位、患难、晏安，内勍敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急、积惯。世君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者之所纳款，而大勇者之所务克也。

    玄奇之疾，医以平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。不远之复，不若来行之审也。

    奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，畜德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。

    名心盛者必作伪。

    做大官底是一样家数，做好人底是一样家数。

    见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术吾窃以自恨焉。

    恭敬谦谨，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之恶也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃无心之失耳，而丹书之戒怠胜敬者凶，论治忽者至分存亡。《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者何哉？盖天下之祸患皆起于四字，一身之罪　过皆生于四字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟，以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。

    古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰无众寡，无大小，无敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治乱、死生、祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者，始真知之。

    人一生大罪过，只在自是自私四字。

    古人慎言，每云有馀不敢尽。今人只尽其馀，还不成大过，只是附会支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，则又尽有馀者之罪人也。

    真正受用处，十分用不得一分，那九分都无些干系，而拼死忘生、忍辱动气以求之者，皆九分也。何术悟得他醒？可笑可叹！

    贫不足羞，可差是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。

    圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过言也，引引然惟恐拂之，故内之以温色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于我也。此之谓至知。

    古者招隐逸，今也奖恬退，吾党可以愧矣，古者隐逸养道，不得已而后出，今者恬退养望，邀虚名以干进，吾党可以戒矣。

    喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。人到此，多想不起，顾不得，一错了，便悔不及。

    治乱系所用事。天下国家君子用事则治，小人用事则乱；一身德性用事则治，气习用事则乱。

    难管底是任意，难防底是惯病。此处着力，便是穴上着针、痒处着手。

    试点检终日说话有几句恰好底，便见所养。

    业刻木如巨齿，古无文字，用以记日行之事数也。一事毕；则去一刻；事俱毕，则尽去之，谓之修业。更事则再刻如前，大事则大刻，谓之大业。多事则多刻，谓之广业。士农工商所业不同，谓之常业。农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理，而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事，则一日不安，惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终　日无一猷为放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。

    古之谤人也，也忠厚诚笃。株林之语，何等浑涵！舆入之谣，犹道实事。后世则不然，所怨在此，所谤在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其谤不足以行也，乃别生一项议论，其才辨附会足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸，而我逃谤人之罪。呜呼！今之谤，虽古之君子且避忌之矣。圣贤处谤无别法，只是自修，其祸福则听之耳。

    处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。

    任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护，何用支吾？

    力有所不能，圣人不以无可奈何者责人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。

    或问：“孔子缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘，无乃非位素之义与？”曰：“公此问甚好。慎修君子，宁失之俭素不妨。若论大中至正之道，得之为有财，却俭不中礼，与无财不得为而侈然自奉者相去虽远，而失中则均。圣贤不讳奢之名，不贪俭之美，只要道理上恰好耳。”

    寡恩曰薄，伤恩曰刻，尽事曰切，过事曰激。此四者，宽厚之所深戒也。

    《易》称“道济天下”，而吾儒事业，动称行道济时，济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣，而保得舟在，谓之济可乎？

    故为天下者，患知有其身，有其身不可以为天下。

    万物安于知足，死于无厌。

    足恭过厚，多文密节，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼乡原者，徼名惧讥、希进求荣、辱身降志，皆所不恤，遂成举世通套。虽直道清节之君子，稍无砥柱之力，不免逐波随流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞风谀俗，不有持衡当路者一极力挽回之，世道何时复古耶？

    时时体悉人情，念念持循天理。

    愈进修，愈觉不长；愈点检，愈觉有非；何者？不留意作人，自家尽看得过。只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好处？初头只见得人欲中过失，到久久又见得天理中过失，到无天理过失，则中行矣。又有不自然，不浑化，着色吃力，过失走出这个边境才是。圣人能立无过之地。故学者以有一善自多，以寡一过自幸，皆无志者也。急行者，只见道远而足不前；急耘者，只见草多而锄不利。

    礼义之大防，坏于众人一念之苟。譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平地踏破一条蹊径，后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事，略不动容，才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也。嗟夫！此众人之所谓迂，而不以为重轻者也。

    此开天下不可塞之衅者，自苟且之人始也。

    大行之美，以孝为第一；细行之美，以廉为第一。此二者，君子之所务敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受馈之鹅。此二者，孝廉之所务辨也。

    吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，立身行已是我主张。此三者，不相夺也。

    不得罪于法易，不得罪于理难。君子只是不得罪于理耳。

    凡在我者，都是分内底；在天在人者，都是分外底。学者要明于内外之分，则在内缺一分，便是不成人处，在外得一分，便是该知足处。

    听言观行，是取人之道；乐其言而不问其人，是取善之道。

    今人恶闻善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮言，何足取？”是弗思也。吾之听言也，为其言之有益于我耳。苟益于我，人之贤否奚问焉？衣敝枲者，市文绣；食糟糠者，市粱肉，将以人弃之乎？

    取善而不用，依旧是寻常人，何贵于取？譬之八珍方丈而不下着，依然饿死耳。

    有德之容深沉凝重，内充然有馀，外阒然无迹。若面目都是精神，即不出诸口，而漏泄已多矣，毕竞是养得浮浅。譬之无量人，一杯酒便达于面目。

    人人各有一句终身用之不尽者，但在存心着力耳。或问之，曰：“只是对症之药便是。如子张只消得存诚二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得择善二字，子夏只消得见大二字。”

    言一也，出由之口，则信且从；出跖之口，则三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且为言累矣。

    世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人时则更难。

    毁我之言可闻，毁我之人不必问也。使我有此事也，彼虽不言，必有言之者。我闻而改之，是又得一不受业之师也。使我无此事耶，我虽不辨，必有辨之者。若闻而怒之，是又多一不受言之过也。

    精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不没也夫！

    只一个贪爱心，第一可贱可耻。羊马之于水革，蝇蚁之于腥膻，蜣螂之于积粪，都是这个念头。是以君子制欲。

    清议酷于律令，清议之人酷于治狱之吏。律令所冤，赖清议以明之，虽死犹生也；清议所冤，万古无反案矣。是以君子不轻议人，惧冤之也。惟此事得罪于天甚重，报必及之。

    权贵之门虽系通家知已，也须见面稀，行踪少就好。尝爱唐诗有“终日帝城里，不识五侯门”之句，可为新进之法。

    闻世上有不平事，便满腔愤懑，出激切之语，此最浅夫薄子，士君子之大戒。

    仁厚刻薄，是修短关；行止语默，是祸福关；勤惰俭奢，是成败关；饮食男女，是死生关。

    言出诸口，身何与焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每纵之，徇之，恣其所出，供其所入。

    浑身都遮盖得，惟有面目不可掩。面目者，公之证也。即有厚貌者，卒然难做预备，不觉心中事都发在面目上。故君子无愧心则无怍容。中心之达达以此也，肺肝之视视以此也。此修己者之所畏也。

    韦弁布衣，是我生初服，不愧，此生尽可以还大造。轩冕是甚物事？将个丈夫来做坏了，有甚面目对那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃扬眉吐气，以此夸人，而世人共荣慕之，亦大异事。

    多少英雄豪杰可与为善而卒无成，只为拔此身于习俗中不出。若不恤群谤，断以必行，以古人为契友，以天地为知己，任他千诬万毁何妨？

    为人无复扬善者之心，无实称恶者之口，亦可以语真修矣。

    身者，道之舆也。身载道以行，道非载身以行也。故君子道行，则身从之以进；道不行，则身从之以退。道不行而求进不已，譬之大贾百货山积不售，不载以归，而又以空舆雇钱也；贩夫笑之，贪鄙孰甚焉？故出处之分，只有工语：道行则仕，　道不行则卷而怀之。舍是皆非也。

    世间至贵，莫如人品与天地参，与古人友，帝王且为之屈，天下不易其守。而乃以声色、财货、富贵、利达，轻轻将个人品卖了，此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价，况士君子之身乎？

    身以不护短为第一长进人。能不护短，则长进至矣。

    世有十态，君子免焉：无武人之态（粗豪），无妇人之态（柔懦），无儿女之态（娇稚），无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋）；无荡子之态（儇佻），无伶优之态（滑稽）；无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫），无婢子之态：（卑谄），无侦谍之态（诡暗），无商贾之态（衒售）。

    作本色人，说根心话，干近情事。

    君子有过不辞谤，无过不反谤，共过不推谤。谤无所损于君子也。

    惟圣贤终日说话无一字差失。其馀都要拟之而后言，有馀，不敢尽，不然未有无过者。故惟寡言者寡过。

    心无留言，言无择人，虽露肺肝，君子不取也。彼固自以为光明矣，君子何尝不光明？自不轻言，言则心口如一耳。

    保身底是德义，害身底是才能。德义中之才能，呜呼！免矣。

    恒言“疏懒勤谨”，此四字每相因。懒生疏，谨自勤。圣贤之身岂生而恶逸好劳哉？知天下皆惰慢则百务废弛，而乱亡随之矣。先正云：古之圣贤未尝不以怠惰荒宁为惧，勤励不息自强；曰惧；曰强而圣贤之情见矣，所谓忧勤惕励者也。惟忧故勤，惟惕故励。

    谑非有道之言也。孔于岂不戏？竟是道理上脱洒。今之戏者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳优之流。凝静者耻之。

    无责人，自修之第一要道；能体人，养量之第一要法。

    予不好走贵公之门，虽情义所关，每以无谓而止。或让予曰：“奔走贵公，得不谓其喜... -->>
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