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近思録集注卷二

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自是理所当然何须时时念念存一必字在心如此便若难安得乆】 知之必好之好之必求之求之必得之古人此个学是终身事果能颠沛造次必于是岂有不得道理【好并去声 学是终身事见不是取效旦夕稍有不得而遂止者也学者优游渐溃弗使有间自无不得之理】 古之学者一今之学者三异端不与焉一曰文章之学二曰训诂之学三曰儒者之学欲趋道舍儒者之学不可 问作文害道否【此刘安节问也】曰害也凡为文不专意则不工若专意则志局于此又安能与天地同其大也书曰玩物防志为文亦玩物也【丧去声 书周书旅獒篇】吕与叔有诗云学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输顔氏得心斋此诗甚好古之学者惟务养情性其他则不学今为文者专务章句悦人耳目既务恱人非俳优而何【俳音牌斋侧皆反斋下叶吕本无此诗甚好四字今从遗书及宋本增古一作昔 此以上明作文之害道也吕与叔名大临学于横渠之门横渠卒乃东见二程先生而卒业焉元祐中为太学博士秘书省正字范淳夫荐其修身好学行如古人可为讲官不及用而卒有易诗礼中庸説文集等行世元凯见前司马相如字长卿汉武帝时人作子虚上林等赋俳优倡戏也斋斋肃纯一之意心斋见庄子养生主篇 按吕与叔诗上蔡语録吕氏童防训中并有之但互有异同谢録始作反事作伎输作传氏作子吕则学作文方作徒文似作赋若始作止独立作惟有输作传姑附记以备防考】曰古者学为文否曰人见六经便以为圣人亦作文不知圣人亦摅发胸中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也【以为之为一作谓亦摅之亦一作只摅抽居反耳一作章宋以易诗书周礼礼记春秋为六经后几言六经者仿此 此以下总以明古人非学为文之意】曰游夏称文学者也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也【説见贲卦】 涵养须用敬进学则在致知【朱子曰主敬以立其本穷理以致其知二者不可偏废使本立而知益明知精而本益固二者亦互相发又曰涵养中自有穷理工夫穷其所飬之理穷理中自有涵养工夫养其所穷之理两项都不相离才见成两处便不得又曰下须字在字便见得要齐头着力不可道知得了方始行 朱子曰人能于此二者用力自然此心常存众理昭著日用应接各有条理矣又曰独不言克己者盖敬则自无己可克如存诚则不消言闲邪之意若有邪僻只是敬心不纯耳初学则须是三者工夫都到】 莫説道将第一等让与别人且做第二等才如此説便是自弃虽与不能居仁由义者差等不同其自小一也言学便以道为志言人便以圣为志【差音雌 因门人问学者须志于大如何而程子告之以此不能居仁由义谓之自弃説见孟子杨氏曰以圣人为志犹学射而立的的立于彼然后射者可视之以求中若其中不中则在人而已不立之的何以为凖愚按程子此条为人之意可谓深切临事观书常存此意工夫自然勇猛不至因循荒废矣】 问必有事焉当用敬否曰敬是涵养一事必有事焉须用集义只知用敬不知集义却是都无事也【是涵飬上遗书有只字须用遗书作须当必有事焉见孟子必有事焉即目前寻常举动皆是敬兼动静而言则有事未尝不用敬也观论语所言敬事执事敬之类可见然若以敬为有事专守此心易流入空虚无用之学故程子特辩之如此涵养之敬就无事时言之只知用敬则是都无事也而以集义为事则敬自在其中 问敬是涵养一事敬不足以尽涵飬否朱子曰五色养其目声音养其耳理义养其心皆是养也】又问义莫是中理否曰中理在事义在心【中并去声朱子曰中理只是做得事来中理义则所以能中理者也便有拣择取舍】问敬义何别曰

    敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也【朱子曰敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓此二者工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义然专言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者亦非其敬矣朱子曰敬有死敬有活敬若只守主一之敬遇事不济之以义则不活若熟后敬便有义义便有敬静则察其敬与不敬动则察其义与不义须敬义夹持循环无端则内外透彻】且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也【凊七性反 此申明上文不可不知集义之意不成宋人语録中每用在句首作反决之辞亦当时方言也侍奉如服劳奉养之类冬温夏凊见记曲礼上篇温以致其暖如温被之类凊以致其凉如扇枕之类 王伯厚曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言发之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓工夫并进相须而相成也 按叶吕诸本自问敬义何别以下别为一条今从遗书及宋本并之】 学者须是务实不要近名方是有意近名则是伪也大本已失更学何事为名与为利清浊虽不同然其利心则一也【须是下宋本有要字是伪之是吕本作为为并去声因门人以子张问达为问而语之以此也大本即指上务实而言万事皆从实理以出而人之为事亦必心无不实而后可以有成故曰大本观中庸所云诚者物之终始不诚无物大本意自明今既为伪则大本已失虽有所事皆虚妄耳 朱子曰为学是分内事才髙自标置便是不务实也又曰虽所为皆善但有一毫歆慕外物之心便是利也】 囘也其心三月不违仁只是无纤毫私意有少私意便是不仁【少如字谓防有私意不甚多也汉书王陵可然少戆亦读如多少之少或读如稍者误 周伯温问囘也三月不违仁如何而程子告之以此】 仁者先难后获有为而作皆先获也古人惟知为仁而已今人皆先获也【先难下吕本有而字有为之为去声 门人问仁者先难后获如何而程子告之以此为仁凡人道之所当为者皆是 朱子曰人惟有此一心若有一求获之心则于所为不专又曰夫子以先难为仁又尝以先事后得为崇徳葢于此小差则心失其正虽有修徳行仁之志而反以滋其谋利计功之私仁何自而得徳何自而崇哉】 有求为圣人之志然后可与其学学而善思然后可与适道思而有所得则可与立立而化之则可与权【此因夫子之言而论其所谓可者如此 谢氏曰学者须先立志志立则有根本如树木必先植其根而后培养之能成合抱之木也故学者必自有求为圣人之志始】 古之学者为己其终至于成物今之学者为物其终至于丧己【为防并去声为物之物一作人 问前言为人欲见知于人与此不同何也朱子曰彼则但欲见知于人而已此则实欲有以为人髙下固自不同但平日无学问自修之功非惟为人不得将必且并己而防之矣 愚按前就当下説此则要其终而言前就为工夫处説此就效騐之极处而言】君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者惟圣人之道无所进退以其所造者极也【此勉人进德之语见不可不日新也惟圣人之道以下正以见君子之学必日新之意非上言君子之学下论圣人之道也 以上并伊川语】 明道先生曰性静者可以为学【外书下同 姚肆夏曰天性沉静方可理防道理若浮动热关则不能有沉潜入理工夫故不可以为学】?而不毅则无规矩毅而不?则隘陋【毅有强忍意强忍则分别是非卓然不惑故以规矩言之 愚按程子前言难立与无以居之是推言其究竟如此此则就当下病痛言也盖惟无规矩所以难立惟隘陋所以无以居之也】 知性善以忠信为本此先立其大者【以上并明道语 先立乎其大者见孟子大者谓心也程子以此语易为异端所借故特发明之如此葢人不知性之本善则以仁义非吾心之所固有而不知所以立矣不以忠信为本则发于念者或有不实而不能有以立矣此孟子所以必道性善而夫子四教必以忠信为之本也 愚按学者须先知性之本善而后于吾性之中皆一一有以见其所当然而不容有一毫人欲之伪所谓以忠信为本也必于此既立而后可以进于学吕氏曰象山以先立其大为宗防举示詹阜民阜民安坐瞑目用力操存半月一日下楼忽觉此心中立象山见之曰此理已显也葢立其所立非孟子之所谓立耳】 伊川先生曰人安重则学坚固【朱子曰轻最害事飞扬浮躁所学安能坚固】 博学之审问之愼思之明辨之笃行之五者废其一非学也【説见中庸 朱子曰五者多有事在须先打叠去闲杂思虑作得基址方可下手】 张思叔请问其论或太髙伊川不答良乆曰累髙必自下【以上伊川语张思叔名绎河南夀安人伊川归自涪陵思叔始从之受学年二十嵗矣详见伊洛渊源録累积累也】 明道先生曰人之为学忌先立标凖若循循不已自有所至矣【标卑遥反 标表也谓先立之凖而求至之犹以木立之表而为之标记也此先生所以语邵伯温者如此朱子曰学者固当以圣人为师然才立标凖心中便计较几时得到圣人处则有先获之心矣 朱子曰此如必有事焉而勿正之谓观顔子喟然之叹不于髙坚瞻忽用力却就博文约礼上进步则可见矣又曰所谓有为者亦若是及如舜而已矣者必自有的实平穏下工夫处非徒昼思夜度以己所为挍舜所为而切切然惟恐不如舜也】 尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看【尹彦明名焞洛人河内先生子渐之孙靖康元年以布衣召谢不用授以和靖处士而归后官徽猷阁待制时彦明年二十方习举业苏季明指见伊川也吴氏曰半年后方得大学西铭看者葢恐骤与之看或徒生其欲速求逺之而于身心茫未有体防处故先使之聼其言论观其行事教以主敬穷理切己返身然后以此示之则进为有方涣然自得与骤看之者不同矣 朱子曰此亦如学记所谓未卜禘不视学游其志也之意然亦防有病者葢天下有许多书半年间都不使之看所以彦明终究后来功夫少了少间措之事业便有欠阙】 有人説无心伊川曰无心便不是只当云无私心【一本无伊川曰无心五字 按邵氏闻见録云伊川贬涪州渡汉江船几覆舟中人皆号泣伊川独正襟安坐如常比及岸有父老问曰当船危时君独无怖色何也曰心存诚敬耳父老曰心存诚敬固善然不若无心疑此语为此而发朱子曰子静谓学者须是除意见非也盖邪意见不可有正意见不可无且要除意见之心即意见也又如】

    【何除之耶罗氏曰禅学惟以顿悟为主必欲扫除意见屏絶思虑将四靣八方路头一齐塞住使其心更无一线可通牢关固闭以兾其一旦忽然有省就有所见不过灵觉之光景而已杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言修性惟扬雄言之心不可无性不假修故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性】谢显道见伊川伊川曰近日事如何对曰天下何思

    何虑伊川曰是则是有此理贤却发得太早在【伊川一作伯淳事谓所事犹第五卷做得甚工夫也天下何思何虑见易系辞下传 或问当初发此语时如何谢氏曰见】

    【得这个事经时无他念接物亦应副得去问如此却何故被一句转却曰当了终须有不透处当初若不得他一句救防便入禅家去矣】伊川直是防锻链得人説了又道恰好着工夫也【锻链或作煅炼音义并同説了又下遗书有恰字 朱子曰人患不能见得大体谢氏合下便见得只是下学工夫都欠故道恰好着工夫便是教他着下学底工夫愚按未事而思临事而虑使理无不明处无不当便是着工夫处也 问闻此语后如何谢氏曰至今未敢道到何思何虑地位始初进时速后来迟十数年过却如梦如挽弓到满时愈难开然此二十年闻见知识却煞长】 谢显道云昔伯淳教诲只管着他言语伯淳曰与贤説话却似扶醉汉救得一边倒了一边只怕人执着一边【管着之着上蔡语録作看 只管着他言语谓但于程子之言执守弗失而不能有以得其意也末句乃上蔡所以推明程子之意如此 朱子曰上蔡因有发于明道玩物防志之言故其所论毎毎过髙如浴沂御风何思何虑之类皆是堕于一偏】横渠先生曰精义入神事豫吾内求利吾外也利用

    安身素利吾外致养吾内也【易系辞下传云精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也朱子曰精熟义理而造于神事素定乎内而乃所以求利乎外也通逹其用而身得安安素利乎外而乃所以致养其内也葢内外相应之理又曰精义入神疑与行处不相关然其理透彻乃所以致用利用安身亦疑与崇徳不相关然动作得其理则徳自崇 问求字似有先获之心精义入神自有以利吾外何待于求朱子曰然当云所以利吾外也】穷神知化乃养盛自至非思勉之能强故崇德而外君子未或致知也【强区而反 正防下同 朱子曰徳盛后便能穷神知化如聪明睿知皆由此出自诚而明相似言穷神知化乃徳盛所自致自是以上则亦无所用其力矣蔡虚斋曰神以存主处言化以运用处言】 形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉【形谓耳目口鼻成形以后也反之犹汤武反之之反善反之诵善于反之也弗性者以其非性之本然故弗以为性也 朱子曰天地之性专指理而言气质之性则以理杂气而言】 德不胜气性命于气徳胜其气性命于德【言徳不能有以胜其气则气为之主而性命皆气也徳能有以胜其气则德为之主而性命亦无非德矣朱子曰性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命于德是性命都由德则性能全天德命能顺天命愚按朱子初以命为聴命之命既又以下文分言性天徳命天理遂将命与性乎説言性与命皆由于气由于徳也今从之】穷理尽性则性天德命天理气之不可变者独死生修夭而已【朱子曰人性本无不善而气禀所拘故有气与徳之异惟穷理尽性则善反之功也性天德命天理则无不是本原至善之物矣葢即孟子所谓仁之于父子义之于君臣命也有性焉君子不谓命也之意朱子曰性以其定者而言命以其流行者而言黄氏曰德以所得者而言理以本然者而言】 莫非

    天也阳明胜则德性用隂浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎【莫非天也兼善恶而言即下文阳明隂浊是也领恶而全好见礼记仲尼燕居篇领犹治也恶指物欲而言刘氏曰领恶犹言克己好谓徳性也学如讲习讨论省察克治之类朱子曰禀得气清明者是阳也此理只在里面而徳性自用禀得气昏浊者是隂也此理亦只在里靣但为昏浊进蔽所以物欲自行又曰只将自家意思体騐便见得】 大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于见闻之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此【朱子曰体犹体认之体谓以身入事物之中究见其理也不以见闻梏其心乃说圣人尽性事学者则须先于见闻上做工夫到然后脱然有贯通处又曰尽心只是心极其大心极其大则知性知天而无有外之心矣然孟子之意本言穷理之至则心自然极其全体而无余非欲大其心而后知性知天也横渠説固好若专如此説便无规矩此心瞥入虚空里去又不可以不知也】天大无外故有外之心不足以合天心【朱子曰有私意则内外扞格但见得自己身上事凡物皆不与之相关便是有外之心】 仲尼絶四自始学至成德竭两端之教也意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似矣【似下宋本无矣字张子解絶毋并为禁止之意故以此为圣人设教之道与论语集注异意是思量要如此也必者是事未至而期于必行若预为之待者然故曰有待固者是事之已过滞而不化我者是事必欲自己出此心便不?大如限于方隅者然故曰有方 问四者相为终始而曰有一焉何也朱子曰人之为事亦有其初未必出于私意而后来固执而不化者若曰絶私意则四者皆无则曰絶一便得何用更絶四以此知四者又各是一病】 上达反天理下达徇人欲者欤【反复也以上二条説并见论语】 知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行【而知之知如字余并音智 知崇礼卑通乎昼夜之道而知成性存存道义之门天地设位而易行乎其中并见系辞上传事物形而下者其理则形而上也知崇以造其理言故曰形而上礼卑以履其事言则为形而下矣性之谓复其性也朱子曰通犹兼也知昼不知夜知夜不知昼则知皆未尽也昼夜即幽明始终鬼神之谓成性犹言现成之性性是本然善者知崇礼卑则成性便存存横渠説成字似习与性成之意非是程子语録谓万物自有成性存存便是生生不已却好及解易则云成其性存其存亦是此病又云识见髙于上所行实于下中间便生生不穷 张氏曰见地有余而践履不足则必流于禅践履可观而见地卑下则止于乡曲而已学问之道只知崇礼卑四字尽之】 困之进人也为德辩为感速孟子谓人有德慧术智者常存乎疢疾以此【存上今正防本无常字 困徳之辩也见易系辞下传德辩谓以处困之亨与否辩其徳之至不至也感速谓吾之感发速也此者指徳辩感速而言】言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存【瞬音舜】

    【气一出入为息目一开阖为瞬朱子曰横渠六有説极好亦不必终日读书或静坐存养亦是如天地生物春生夏长固是不息秋冬敛藏生意亦何尝不流行学者常提撕令此心常存则日有进又息亦有养瞬亦有存如造次颠沛必于是之意但説得太】 横渠先生作订顽曰干称父坤称母子兹藐焉乃混然中处【母叶满补切 朱子曰天阳也以至健而位乎上父道也地隂也以至顺而位乎下毋道也人禀气于天赋形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之 此四句乃一篇纲领言人为天地之子也】故天地之塞吾其体天地之帅吾其性【性叶息与切 朱子曰干阳坤隂此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体干健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父干毋坤混然中处之实可见矣又曰吾其体吾其性有吾去承当之意陈北溪曰塞字就塞乎天地之间句取一字来説气帅字就志气之帅也句取一字来説理 此二句言人所以为天地之子之实朱子谓此篇大要只在此二句】民吾同胞物吾与也【朱子曰人物并生于天地之间其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于并生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如己之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如己之所辈矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文所云惟吾与也故凡有形于天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于参天地賛化育然后为功用之全而非有所强于外也】大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合德贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也【相去声叶息里切又叶息与切与上处与叶长张丈反其防之其叶本作吾惸渠盈反末句宋本无皆之二字告叶居切又如字与下孝肖叶 惸孔安国书传曰惸单无兄弟也朱子曰干父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而已故为宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以长吾之长天下之防一也故几慈天下之孤弱者乃所以防吾之防圣人与天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也贤者才徳过于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则几天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉 此一节皆就同胞中推出见其有殊分而无二理也朱子谓篇首至此如棊局】于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也【于时保之见诗周颂我将篇翼恭敬之意言子之所以恭敬其亲者也乐天知命故不忧见易系辞上传朱子曰畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也又曰前论天地万物与我同体之意固极宏大然事天工夫则自于时保之以下方极亲切 朱子谓此下如人下棊】违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也【孝肖为韵而翼德贼复自为韵朱子于退之张彻墓铭所谓法免罝鱼丽等诗隔句用韵者也济成也朱子曰不循天理而徇人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自絶本根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不悛不可教训者世济其凶增其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之形则与天地相似而不违矣故谓之肖】知化则善述其事穷神则善继其志【朱子曰孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之德则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也又曰化底是气有迹可见故为事神底是理无形可窥故为志】不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈【懈叶居寄切 朱子曰孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也】恶防酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类【恶防酒见孟子及战国防崇国名伯爵史记索隠云连山易曰鲧封于崇国语有崇伯鲧是也颍地名封人官名郑大夫颍考叔也事见春秋左传朱子曰好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶防酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颍考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣】不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也【弛施纸反 申生晋献公世子事见春秋内外传及礼记檀弓谥法敬顺事上曰恭朱子曰舜尽事亲之道而瞽防厎豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所逃而待烹其恭至矣故事天者夭夀不贰而修身以俟之则亦天之申生也又曰舜之厎豫賛化育也故曰功申生待烹顺受而已故曰恭 间颖封人申生皆不能无失处岂能尽得孝道朱子曰西铭本是説事天不是説孝葢事亲有正不正若天道纯熟则无正不正之处只是推此心以奉若之耳至若申生无所逃而待烹固为未尽子道然若事天如此则又可谓能尽其道者盖人有妄天则无妄若命之死自是理当如此惟有聴受之而已固不得以献公比也】体其受而全归者参乎勇于从而顺令者伯竒也【受宋本作爱注一作受愚按从受为是且朱子注亦解作受竒叶渠容切 父母全而生之子全而归之见礼记祭义篇伯竒尹吉甫子为后母所譛见逐世传履霜操为伯竒自伤而作朱子曰父母全而生之子全而归之若曾子之启手启足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曾子矣子于父母东西南北惟令之从若伯竒之履霜中野则勇于从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇子从而顺受其正则亦天之伯竒矣又曰曾子归全全其所以与我者终身之仁也伯竒顺令顺其所以使我者一事之仁也 朱子曰此文总借事亲以明事天之道如不愧屋漏存心养性是事天匪懈无忝却説事亲至其説事亲处皆兼常变言曾子是常舜伯竒之徒是变此自人事言之则如此天道直是顺之无有不当者】富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉汝于成也【庸用也玉宝爱之意言天正所以宝爱之以使之成就也朱子曰富贵福泽所以大奉子我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃天地之于人父母之子子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至于骄以顔子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣】存吾顺事没吾寜也【寜奴京切 朱子曰孝子之身存则其事亲顺不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓朝闻道夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉】本注明道先生曰订顽之言极醇无杂秦汉以来学者所未到又曰订顽一篇意极完备乃仁之体也【陈氏曰非指与万物为一体处为仁之体乃言天理流行无间为仁之体也】学者其体此意令有诸已其地位已髙到此地位自别有见处不可穷髙极逺恐于道无补也【陈氏曰见得此理浑然无间实有诸已后日用酬酢无往而非此理更何用穷髙极逺】又曰订顽立心便达得天德又曰游酢得西铭读之即涣然不逆于心曰此中庸之理也能求于言语之外者也【游酢字定夫建州建阳人元丰六年进士调越州萧山尉用范忠宣公荐召为太学録改宣徳郎除博士忠宣罢政公亦调外徽宗即位召还为监察御史真氏曰中庸纲领在性道教三言而终篇之义无非敎人以全天命之性西铭纲领亦在其体其性二言而终篇反覆推明亦欲人不失干父坤母之所赋予者为天地克肖之子而已故曰即中庸之理】杨中立问曰西铭言体而不及用恐其流遂至于兼爱何如【杨中立名时五世祖唐末避地闽中寓南剑州之将乐县因家马中熈寜九年进士后官龙圗阁直学士提举杭州洞霄宫】伊川先生曰横渠立言诚有过者乃在正防西铭之书推理以存义扩前圣所未发与孟子性善飬气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分【本注云老防及人理一也爱无差等本二也陆氏曰林次崖谓理一分殊理与气皆有之以理言则太极理一也健顺五常其分殊也以气言则浑元一气理一也五行万殊其分殊也此一段发明程子理一分殊之説最明而罗整庵谓其未睹浑融之妙亦过矣】分殊之蔽私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以止私胜之流仁之方也无别而迷兼爱以至于无父之极义之贼也子比而同之过矣且彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎【自明道先生至此叶本并大字无本注字分并音问比必二反为去声 问理一分殊如同胞吾与大君家相长防残疾皆自有差等是分殊处否朱子曰此是一直看下更须横截看天气而地质与父母固是一理然吾之父母与天地自是有个亲疎同胞里面便有理一分殊吾与里面亦有理一分殊龟山正是疑同胞吾与为近于墨氏不知同胞吾与各自有理一分殊在其中矣问龟山语録云知其理一所以为仁知其分殊所以为义曰仁只是发出来者至发出来有截然不可乱处便是义如爱父母爱兄弟爱亲戚爱郷党推而大之以至于天下国家只是一个爱流出来而爱之中便有许多等差是义也问伊川谓西铭原道之宗祖何如曰西铭更从上面説来原道言率性之谓道西铭则并天命之谓性言之耳又曰诸子只得见下面一层源头处都不晓又曰西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无余矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为吾胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为吾之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰防曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中又有如是差等之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二先生始发明之】又作砭愚曰戏言出于思也戏动作于谋也发于声见乎四支谓非己心不明也欲人无已疑不能也【砭贬平声一音去声谋叶谟悲切见音现能叶年弥切又古韵明能通或自相叶亦可 砭说文以石刺病也服防春秋传注砭石也季世无佳石故以鐡代之言言动之戏本出于有心而以为非心之所为而欲人之无已疑所以明长傲之失吴氏曰言虽戏必以思而出也动虽戏必以谋而作也发于声谓戏言也见乎四支谓戏动也】过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人已从诬人也【人叶如丁切 言言动之过本非出于有心而以为已之所当然而欲人之从我所以明遂非之失吴氏曰失于声谓过言也缪迷其四体谓过动也】或者谓出于心者归咎为己戏失于思者自诬为已诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉【已并音纪长张丈反下不知音智焉叶余轻切 出于心者谓戏言戏动也失于思者谓过言过动也言动之戏本出于有心故曰出汝者归咎为已戏是不知戒也言动之过本非出于有心故曰不出汝者自诬为已诚是不知所以归咎也长傲就归咎为己戏而言遂非就自诬为已诚而言 沈毅斋曰朱子与江西学者说此篇大防不越过故二字葢有心谑浪之谓戱无心差失之谓过戯不可有推其源而谓之故欲人深戒于言动未发之先以为正心诚意之本过不能无指其流而谓之过欲人自咎于言动已失之后以为迁善改过之机】本注横渠学堂双牖右书订顽左书砭愚伊川曰是起争端改订顽曰西铭砭愚曰东铭【牖音酉横渠学堂下叶本大字无本注字 牖説文穿壁以木为交窻也朱子曰程子毎以西铭开示学者而东铭则未之及盖西铭推人以知天即近以明逺于学者之用至为深切诚于此反覆玩味而有以自得之则心广理明意味自别东铭虽分别长傲遂非之失于毫厘之间所以?警后学不为不切然意味有穷而于下学工夫则犹有未尽者固不得与西铭彻上彻下一以贯之之防同日而语也】 将修己必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进德惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝【不固之不叶本作日误 文集下同 修己即大学诚意正心修身工夫也厚重如言语简黙举止端详之类学兼博学审问慎思明辨而言德凡言行皆是即上文所谓修己者也朱子曰此盖古注旧说而张子从之但文势若有反戾而不安耳吕杨之説盖亦如此愚按注疏学则不固其説有二孔安国云固蔽也疏云君子不能厚重则无威严又当学先王之道以致博闻强识则不固蔽也一云固坚固也张子盖主孔氏説而朱子则从其后説耳按此条今见正防干称章】 横渠先生谓范防之曰吾辈不及古人病源何在防之请问先生曰此非难悟设此语者葢欲学者存意之不忘庻游心浸熟有一日脱然如大寐之得醒耳【范防之名育邠州三水人赠秘书监祥子也举进士为泾阳令以养亲谒归从横渠学以荐召授崇文院校书监察御史里行仕至给事中戸部侍郎卒此语指不及古人二语而言设此语者以下乃记者所以推原张子之意存意不防谓将不及古人病源何在二语时时存之意念之间不使有防如大寐得醒乃是悟着病源便可急下修治之功也 愚按张子此条防近释氏但释氏悟破机关一齐放下瞥入虗空去横渠须是防破病源便可从此实用其功此为不同耳】 未知立心恶思多之致疑既知所立恶讲治之不精【恶去声 朱子曰未知立心则或善或恶胡乱思想引得许多疑起既知所立则此心已立于善而无恶便又恶讲治之不精又曰横渠此说甚好便见有次第处若是思虑纷然趋向未定未有个主宰如何讲学】讲治致思莫非术内虽勤而何厌所以急于可欲者求立吾心于不疑之地然后若决江河以利吾往【致思宋本作之思注一作致吕本作之愚谓从致为是 术学术也可欲者可欲之谓善也上言思多致疑则致思之病也讲治不精则讲治之病也要之此二者莫非在我学术之内不可有缺所以虽勤而不厌也急于可欲之善则无善恶之杂而立吾心于不疑之地矣若决江河以利吾往则果于为善而不患讲治之不精矣】逊此志务时敏厥修乃来故虽仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之资而欲徐徐以听其自适非所闻也【惟学逊志三句见书说命下篇敏以求之见论语逊顺也逊志者逊顺其志使入事中与之理防也敏者勇往精进之意时者无间断也不逮谓不及古人之才之美也此引书及孔子之自言以见不可不勤之意 朱子曰横渠以孔子为非生知盖执好古敏求一语故有此言不知好古敏以求之非孔子做不得又曰便是生知之资也须下困知勉行底工夫方得】明善为本固执之乃立扩充之则大易视之则小在人能?之而已【易音异 四之字皆指善字而言以大学八条目言之则明善致知格物之事也固执诚意正心修身之事也扩充齐家治国平天下之事也以中庸三达徳言之则明善智也固执仁也扩充勇也?之者亦廓而大之使知之无不至行之无不尽也】 今且只将尊徳性而道问学为心日自求于问学者有所背否于徳性有所懈否此义亦是博文约礼下学上达以此警筞一年安得不长【背与倍同长张丈反 有所背否二语皆自求之辞道问学是博之以文也尊徳性是约之以礼也葢皆下学而上达在其中张子合而言之以见圣门工夫已尽于此无俟别求之意】毎日须求多少为益知所亡改得少不善此徳性上之益【姚氏曰知所亡是知己乏阙失未善处与子夏日知所亡防别】读书求义理编书须理防有所归着勿徒冩过又多识前言往行此问学上益也【着音畧行去声求义理则不徒事章句训诂之末矣能理防则不徒事雠校纪録之功矣多识前言往行乃其余事故言又】

    【以兼之 朱子曰范淳夫一生作此等编书工夫圣贤之言只忙中草草钞节一畨未尝仔细玩味所以从二先生许乆见处全不精明也】勿使有俄顷闲度逐日似此三年庻几有进【闲音闲 朱子曰如今看道理未精进便须于尊徳性上用功于徳性上有不足处便须于问学上用功二者须相防逼庻得互相振荣出来】 为天地立心为生民立道为去圣继絶学为万世开太平【为并去声 眞氏曰此皆先生以道自任之意】 载所以使学者先学礼者只为学礼则便除去了世俗一副当习熟纒绕譬之延蔓之物解纒绕即上去苟能除去了一副当世习便自然脱洒也又学礼则可以守得定【为去声除去之去并上声上上声 此张子自明其所以使学者先学礼之意一副总括之词今犹有此语当音义见前解脱也 朱子曰上蔡以横渠教人以礼为先故其门人下稍头溺于刑名度数之间不知此都看不得礼之大体所以易偏正容谨节自是好如何废得 按此条今见语録】 须放心寛快公平以求之乃可见道况德性自广大易曰穷神知化徳之盛也岂浅心可得【易説 道以事物之所当由者而言徳性则道之得于己而为性者也易语见前】 人多以老成则不肯下问故终身不知又为人以道义先觉处之不可复谓有所不知故亦不肯下问从不肯问遂生百端欺妄人我【句】寜终身不知【为去声复扶又反 论语説 此因论语不耻下问之言而论之如此叶氏曰内则欺已外则欺人终于不知而已】 多闻不足以尽天下之故苟以多闻而待天下之变则道足以酬其所尝知若劫之不测则遂穷矣【劫居怯反通作劫后放此 孟子説下同 故事故也酬应也劫以力胁取也心通乎道则随事物之来而顺其所当然之道以应之故可以肆应不穷若徒事乎记问之末则见闻有限而事变无穷卒然临之以所未尝知则穷矣】为学大益在自求变化气质不尔皆为人之卒无

    所发明不得见圣人之奥【为人之为去声 言人之为学欲以得益也而益之大者则在自求变化气质而已故学者须于身心上细细体认稍有偏驳处便自觉察而痛改之此为已之实学也不然则轻浮浅露无真实切已工夫故不得见圣人之奥 东莱谓变化气质方可言学朱子曰此意甚善但愚则以为必学方能变化气质耳若不读书穷理主敬存心而徒切切计较于昨非今是之间恐亦劳而无补也问气质不善可以变化否曰须是变化而反之如人一已百人十已千则虽愚必明虽柔必强 按此条今见语録】 文理宻察心要洪放【文理之理叶吕本作要今从宋本正之 语録下同朱子曰看义理要着心又要寛着心不不足以察其文理之细宻不寛不足以见其规模之宏大也】不知疑者只是不便实作既实作则须有疑有不行

    处是疑也【不行上宋本有必字 作非止作事凡讲习讨论省察克治之类皆是不行谓行有所不通也 朱子曰学者须于思路断絶无可搜寻处忽地彻悟方始有得】 心大则百物皆通心小则百物皆病【通谓道理通透行无不得也病则窒碍而不通矣朱子曰心大则能容天下之物随时随处各有道理泛应曲当故百物皆通心小则卑陋狭隘动辄见碍如敬则拘束而碍和和则流荡而碍敬仁则煦煦姑息而碍义义又粗暴决裂而碍仁着得一个便是容两个不得故百物背病】人虽有功不及于学心亦不宜忘心苟不忘则虽接

    人事即是实行莫非道也心若忘之则终身由之则是俗事【行去声 功不及于学即指下人事而言或奔走衣食或应酬世务皆是不宜忘谓不宜忘学如为一事即用心在一事上便是敬为一事即穷究一事之理便是义 朱子曰人能常求放心不使废惰则虽接人事而道理自然随其事之当然而发见矣学者此最为要所以孔门只教人求仁也】 合内外平物我此见道之大端【叶氏曰合内外者表里一致就已而为言也平物我者物我一体合人已而为言也 愚按见道之大端犹曾防漆雕开见大意而已若説到细防精宻处则当就内外物我间一一各究其当然之极而不使有毫髪之差谬乃真为见得到从此实下工夫方可深造自得】 既学而先有以功业为意者于学便相害既有意必穿凿创意作起事端也徳未成而先以功业为事是代大匠斵希不伤手也【起事下宋本无端字杨同 代大匠斵句见老子道徳下篇先以功业为意便有先获正助之意故曰于学便相害大匠艺之已成者也艺未成而代之斵少有不伤手者言不但斵之不善已也以喻于学便相害之意李?齐曰不必待仕宦有位有职事方为功业但随力到处有以及物即功业也胡敬斋学者只是修身功业是修身之效若以功业为意非惟失本末先后之序心亦难収又曰要立功业】

    【是私意不要立功业亦是私意只循理而已】 窃尝病孔孟既没诸儒嚣然不知反约穷源勇于苟作持不逮之资而急知后世明者一览如见肺肝然多见其不知量也【多邢昺云古人多秖同音如左传多见疏也服防本作只见疏云只适也 嚣然众说争持之貌约谓体之一处源谓道之体也如西铭所论天地万物一体及正?发明性情气质之类皆是多适也语见论语 此一节言汉唐以下儒者不知反约穷源而急知后世之病】方且创艾其弊黙养吾诚顾所患日力不足而未果他为也【创昌谅反艾音乂 此条按宋文鉴乃与赵大观书也创惩也艾治也诚即指约与源而言谓之曰吾诚者以其为吾心所固有之实理也黙养者见不必人之知之也 此一节乃先生自道其有志反约穷源不敢急知后世之意愚按学者得程朱讲明之后于道之全体大用知之甚易而不能实用其操存涵养之功则道终不为己有是亦口耳之末而已必如张子所谓黙养吾诚乃为实得】 学未至而好语变者必知终有患葢变不可轻议若骤然语变则知操术已不正【好去声 变者正道所不能行用此以通之也葢古人或不得已而出于此自非义精仁熟有变化从心之妙者不能与也若学未至而轻于语变未有不流为邪妄者如王安石之新法是也】 凡事蔽葢不见底只是不求益【厎典礼反盘覆曰葢下曰底凡物以葢蔽其上则底不得见矣以喻学者掩藏不欲人见之意叶氏曰行已无隐则是非善恶有所取正庻可增益其所未知所未能苟固为蔽覆恐人之知是则非求益者也】有人不?言其道义所得所至不得见底又非于吾言无所不説【説音悦所得以知言所至以行言顔子于圣人之言无所不说所以黙然聴受如愚人今非于吾言无所不説而使人不得见底如此总以见其不求益之意】 耳目役于外揽外事者其实是自惰不肯自治只言短长不能反躬者也【惰吕本作堕役用也揽兜揽也所谓外者凡博闻广见通晓世务无所得于身心者皆是只言短长不能反躬谓但知讲论古今得失而不能反求之躬以实有诸己者也所谓耳目役于外揽外事者如此程子以记诵博识为玩物丧志亦此意也 朱子曰此亦是见理不透无安自己身心处所以如此】 学者大不宜志小气轻志小则易足易足则无由进气轻则以未知为已知未学为已学【易音异 志小易足以下所以极志小气轻之以见学者之大不宜如此也 张氏曰学者于道理有所见正宜深潜涵养孜孜惕惕益勉其所未至頋乃诩诩自足甚者抗顔欲为人师适见其陋而已何足与语于道哉 以上并横渠语】

    近思録集注卷二
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