宫室考卷上

    宗人府府丞任啓运撰

    天子之门五郭门谓之臯臯内谓之库库内谓之雉雉内谓之应应内谓之路【孔氏颖达曰郭门公之外门郑氏康成曰在城门内愚谓城外有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓然者也臯缓也逺也髙也告也郑曰言最外而逺也库谓有藏于此者也愚疑府库之藏在此门内左右雉陈也理也李景齐曰昼雉焉故谓之雉郑曰取其文明也应谓居此以应治也路取其大也愚谓内外之界于此分自内而出自外而入必由此也吴鼐曰王之车马及鼓皆尊大之故皆曰路】雉门谓之中门应门谓之正门路门谓之毕门又谓之虎门【又记异名也雉门在五门中故谓之中门先郑谓臯内为雉雉内为库误矣尔雅有正门盖治朝在应门内应治出政故治朝又谓之正朝路门又曰毕者五门至此而毕也叶氏时曰以画虎故又曰虎门】诸侯之门三库内谓之雉雉内谓之路【诸侯三门下天子也刘氏敞曰天子诸侯皆三门天子曰臯应毕诸侯曰库雉路非是郑曰诸侯之宫外门曰臯朝门曰应亦误朱子曰书言王出应门之内春秋书鲁雉门灾礼记言鲁有库门家语言卫有库门皆无言有臯应者则臯应为天子之门明矣愚按今左传宋歌臯门之晢陆氏徳明曰本作泽门宋东城门今作臯者误也】门天子外向诸侯内向【外向所受逺也内向所受近也郑曰鲁库雉二门二兼四孔曰兼四者兼内向外向也】大夫士二门【孔疏　大门寝门也】

    右门○诗乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将【大雅○伉髙貌将将严正也朱子曰太王特作此二门后世因以为天子之制诸侯不得立焉】○记库门天子臯门雉门天子应门【明堂位○言鲁之库雉二门其制似天子臯应之门所谓二兼四矣观此则诸侯不得有臯应明甚】○竹书成王元年春庚午周公诰诸侯于皇门【皇门他书不见疑即路门也康王之诰王出庙门立应门内亲报诰之成王防不能亲诰故周公代王诰之合下节看周公不居中而偏左也】逸周书维正月庚午周公格左闳门【晋孔晁注闳音皇路寝左右门曰皇门】○书逆子钊于南门之外【顾命○此南门即路门也】王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【康王之诰○此即路门外治朝之地】○二人雀弁执惠立于毕门之内【顾命○此即路门内】○春秋雉门及两观灾【定公】新作南门【僖公○胡氏安国曰南门南非一门雉库皆是杜氏预曰鲁城南门本名稷门】○仪礼先俟于门外妇至壻揖妇入及寝门揖入【士防礼○此士之二门也】

    天子之雉阙门两观诸侯之雉台门一观天子外阙诸侯内阙【何注○天子雉门两旁筑土为台而虚其中望之阙然故谓之阙台上有屋悬国典以示人巍然而髙故谓之象魏以其示人故谓之观诸侯不为两观惟于门上为观故但谓之台门天子之阙向外开张所治逺也诸侯之阙向内开张所治近也】阙以内有宗庙有社稷阙以外有府有库【殷之时右宗庙左社稷周之时右社稷左宗庙故鲁以毫社为庙屏天子有六府有五库诸侯未详鲁惟见有长府而已庙社在内尊而重之也府库在外轻财故逺之也】

    右观○周礼正月之吉悬治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之【大宰○挟日十日也敛之仍藏于象魏之室】○竹书成王二十一年除治象康王二十一年鲁筑茅阙门昭王元年复设象魏【按此则鲁之有两观因周废象魏而作后周复而鲁仍之不革耳】○春秋定公二年夏雉门及两观灾冬新作雉门及两观哀公三年夏司铎火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏象魏曰旧章不可亡也【据此则知府库与象魏相接旧章在象魏之室命徙他处而藏之】○记仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上【礼运○孔曰孔子出庙门往雉门】○礼送女母不出祭门诸母兄弟不出阙门【谷梁传○范氏寗曰祭门庙门阙即观也在庙门外按郑氏旧说庙社在库门内秦蕙田谓在雉门内证此二书则秦说是也且以庙社位库门内则府库皆无所容而季桓子财可为也之语亦无谓矣故断从雉门内】○传设两观天子之礼也【公羊传】天子诸侯台门此以髙为贵也家不台门言有称也【礼器】

    路以内内朝路以外治朝天子库以外诸侯库以内外朝【内朝即路寝也日听政于此宗人嘉事图于此又曰燕朝治朝日见羣臣于此又曰正朝外朝则询万民之朝也治朝在二朝之中对路寝言则曰外对库门言又曰内】

    右朝○周礼朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右胏石达穷民焉【棘取其赤心而外刺槐取怀逺为义嘉石取有文胏石取其赤】小司寇掌外朝之政致万民而询焉王南面三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司寇摈以叙进而问焉【俱秋官一国危一国迁一立君三者事大故谋及庶人也】司士正治朝之位王南向三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右小臣御仆在路门之左南面西上【夏官○王族故士谓尝为士今退而留宿卫者未尝为士者不得与大右司右也治朝无堂即门以为朝见羣臣故在门左右】燕朝太仆正位掌摈相王不眂朝则辞于三公及孤卿【夏官】外有九室九卿朝焉【考工记○九室在路门左右羣臣日治事之所】○书盘庚迁于殷民不适有居王命众悉至于庭【此外朝以询万民者】○记天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝【此即治朝朝毕即退】退适路寝听政【此即内朝于时诸侯复逆太仆掌之公孤复逆小臣掌之羣吏复逆掌于御仆庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所请则过位入内朝升堂】使人视大夫大夫退然后适小寝释服○臣将适公所沐浴居外寝史进象笏书思对命【此大夫内朝】既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也【此大夫外朝○俱玉藻】○鲁语天子诸侯合民事于内朝【兼燕朝治朝】合神事于外朝【如卜郊献命库门内】自卿以下合官事于外朝【凡庙社民人之事】合家事于内朝【冠昬宗族之事○万斯大谓私朝即正寝大夫无二朝敬姜语乃因季氏僭礼后言非先王制则玉藻明有乃出字】

    庙外为门中为堂后为寝【此统言庙制】门内曰祊门外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室内为内塾外为外塾中以墉别之【此分言门也邢氏昺曰门内之祊待賔客之虞正祭求神于此诗祝祭于祊是也门外西室亦曰祊礼器为祊于外是也愚按周礼祭五祀于宫商祭五祀于庙逸中霤礼祀灶先设席于庙门之奥东西又设主于庙门外之东西面祭主讫乃迎尸于奥是门外有西室也大戴礼诸侯衅庙夹室割鸡于室中注门夹之室是门东西皆有夹室也尔雅门例之堂谓之塾孙氏炎曰夹门堂也是左右夹门者为堂也白虎通义门必有塾所以饰门知中有墉者以别内外故也】堂有房有室有厢有夹室【此分言堂也堂五间每间五架就堂之地分为十二区堂得九区北一区为室室东西各一区为房房外各一架为厢厢南各一架为东西堂又南各二架为东西夹室先儒谓大夫士无西夹则疑止四间矣朱子谓堂五架以当栋为中前二架后二架则寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吴绂谓一架止就柱之着地者言之两柱间有小梁梁上用短柱即两架三架亦成一架而已】房室之外曰堂两序之门曰堂两阶之上曰堂堂有阶属诸序【又析言之所谓堂得九区者也贾公彦曰堂上行事非一所近戸则言戸东戸西近房则言房外之东房外之西近楹则言东楹西楹东楹之东西楹之西近序则言东序西序近阶则言东阶西阶惟半以南无所系属乃専言堂】堂之北为室室北墉西墉东墉南墉中诸南西为牖东为戸东半以东犹墉也室以内西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔奥窔之间谓之冥室以外戸牖之间谓之扆【室于堂得一区当室北之中三面皆墉惟南近东为戸或以为北有牖非也惟私室有北出小牖诗所谓塞向是也黄氏越谓室四面有戸此明堂之室非庙室也奥窔四句本尔雅释宫之文古者以奥为最尊故人子居不主奥其庙之室则主在焉诗所谓宗室牖下是也屋漏之地与牖相向受牖之光光所漏入处故谓之屋漏祭毕则设馔于此为阳厌礼所谓当室之白是也宧养也奉养之物自此而进故谓之宧在庙则视所常立处也窔亦隠也在戸扇之后亦隐而不见礼既夕篇所谓扫室聚窔是也冥尔雅无文诗哕哕其冥朱传冥奥窔三间则当属之此也扆倚也天子朝诸侯画黼文于屏上而身倚之故谓之斧扆王制所谓天子当扆而立是也诸侯以下无扆则但谓之戸牖之间】室东为东房西为西房东墉西墉南戸中诸墉东房半以北曰北堂堂有阶达诸寝【房于室东西各得一区亦在堂之北士冠礼陈服于房中西墉下是西有墉也赞者立房中西面朱子曰背负东墙是东有墉也冠者房中南面立朱子曰当南壁东西之中是戸在南墉之中也乡饮酒礼尊于房戸之间是东房之戸与室户近而房户之西有墉也特牲礼宗妇北堂东面北上郑云东房无北壁故得北堂名是北无墉也尊两壶房中西墉下南上内賔在其北东面南上是东房分半以为北堂而半以南为房中也盖分言之则半以南为房中半以北为北堂若通言之则房中亦谓之北堂凡祭主妇位北堂之北南面此君母之位故后世因称母为北堂也大射礼工人士梓人司宫皆位北堂下升自北阶是北有阶也书一人冕执鋭立于侧阶孔氏安国云侧特也侧阶北下阶西房无北阶惟东有之故曰特○郑云大夫士无西房盖天子诸侯室广故止一区大夫士室狭故通西房一区为室也○周氏钦据诗大房注谓足下有跗如堂房则房两边当窔出在堂如跗愚按如此则尊于房戸之间殊难安顿恐未必然】房东为东厢西为西厢北墉东墉西墉南户属诸堂东为东堂西为西堂【东西二间通言之皆谓之厢分言之则北一架为厢南二架为夹室中一架为东西堂也知其然者亲庙无夹室而诸侯迁庙礼君就东厢西面祝就西厢东面避如食间以其避知必有墉也以其无夹室而有厢知必近房也觐礼几俟于东厢以其俟知去扆不逺也郭氏璞云厢夹室前堂葢以东西夹室北戸则东西堂在其前故以北为前也特牲礼几席两孰在西堂郑云西堂西夹室前近南賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂郑云东堂东夹室前近南此盖以东西厢为夹室也书一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂汉孔氏云东西厢之前堂葢厢之戸南向则堂在其前此又以南为前也○陆氏陇其曰曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔雅所谓愚按陆知厢在堂上是已但谓自楹至序墙一间亦非也东楹之东西楹之西东阶西阶之上正行礼之地安有可避处而迁庙礼曰避如食间乎周钦云据郭郑二说是厢在夹室南堂又在厢与夹室之南愚按如此则堂在东南隅西南隅偏而不可言堂矣】堂上东西墙曰序序东为东夹室西为西夹室南墉东墉西墉北戸偏诸东东为东堂西为西堂堂有阶达诸妇人之闱门【郭氏曰谓之序者以其次序分别内外亲疎之序而名也曹氏曰夹室半以南为之知北戸偏诸东者两夹室皆藏祧主主必东向以正室戸偏于东知夹室亦然也知东堂西堂皆有阶者书一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂孔氏颖达云言垂者堂上之逺地当于序外东西阶上古人谓之东下阶西下阶愚按奔丧礼妇人升自东阶此东下阶也特牲礼主妇视饎爂于西堂下或两敦陈于西堂此西下阶也杂记夫人入自闱门升自侧阶知升侧阶必自闱门入也燕礼贾疏云东面阶西面阶妇人之阶非男子所升则康王之诰所云侧阶孔以为北阶者得之郑王以为东下阶非也王氏樵谓王宅忧路寝之东夹室往还必由东下阶故仪卫特盛愚谓东下阶可由则此阶何不可由且东下阶已有执戣而立者何东阶备之重西北阶虚无人耶其当从孔氏明矣○按汉孔氏又谓东房东夹室西房西夹室则以夹中央正室而言非藏祧主之夹室也郑又谓序者堂上东西厢之墙则以夹室亦通名厢也惟郑言东厢东房之东当夹室北及东夹室在东房之东南二条甚明耳】祖庙有夹室祧庙有夹室亲庙无夹室【祖庙后稷庙其夹室藏不窋以下祧主祧庙文武二世室其夹室藏成康以下祧主亲庙无祧主可藏故不必有夹室也○或言无夹者并无厢然迁庙礼言君就东厢祝就西厢则亲庙无夹而有厢矣】室有东西厢谓之庙无东西厢有室谓之寝【此二句亦尔雅文邢曰以明寝庙之异制也郑曰庙以栖神其处尊故在前寝以藏衣冠视庙为卑故在后愚按寝无厢者妇人有事于庙无事于寝则不必设东西二阶而厢夹室连为一也其必有室者正室藏先公衣冠东西夹室藏文武以下祧主衣冠也其堂则用之以燕焉】堂无室谓之榭庙无寝谓之祧【上句亦尔雅文乡射礼豫则钩楹内堂则由槛外郑曰豫读为宣榭之榭朱子曰堂有室则四分其堂去一以为室故浅而由楹前榭无堂则全得四分以为堂故深而由楹内是榭无室也但先儒皆以宣榭为宣王之庙其制如榭愚谓庙主必藏于室之奥若无室何以藏主岂宣榭固宣王之射堂而先儒附合为庙欤周礼�e仆掌五寝粪除洒扫之事郑云二祧无寝故止五寝盖寝以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖庙之夹室故也】天子之庙祖一祧二昭二穆二诸侯之庙祖一昭二穆二大夫之庙祖一昭一穆一祧左右列诸祖之南昭左穆右属诸祧之南诸侯大夫无祧昭穆属诸祖之南适士无祖昭一穆一【祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而为左右属以次相继也适士曽祖与考同庙】一庙之外周以垣垣有闳闳两乡二庙之间亘以垣垣有门门达乡七庙之外统以垣垣有门门午乡诸侯二庙之外间以垣垣有闳闳西乡四庙之右夹以垣垣有閤閤南乡一庙之垣曰宫七庙五庙之垣曰都宫【两乡昭宫穆宫之闳门东西两两相对也达乡太祖之庙门与都宫之门直达而出皆南乡也朱子曰江都集坛庙制诸侯立庙在中门外之左... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读