大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第九

。火烧不爇。刀割不伤也。此由定力所持。想心亦寂。功切至极。执受不行。则五尘并销。排遣四大。纯觉遗身。故无伤触也。此亦暂时透露。非真色即是空。空即是色也。

    又以此心成就清净(至)若作圣解即受群邪。

    冠注　此明净心功极。睹界睹佛也。成就清净等者。谓厌秽浊之质碍。欣净妙之虚融。凝想净心之功。至此已极。故忽见大地山河。化成净妙国土。又见净土现在诸佛。更见地狱天宫。上下无碍。此由昔闻教中所说。净秽二土。随起欣净厌秽之念。熏习成种。今于定中。凝想日深。逼极化成。暂得如是。非真居净土也。

    又以此心研究深远(至)若作圣解即受群邪。

    冠注　此明研究深远。遥见遥闻也。研究深远等者。谓于定中。深心研究。率尔周遍。到于极处。遂令心光逼极飞出。故于遥远障碍处。皆能见闻。此亦暂时一过。非实得周遍法界也。

    又以此心研究精极(至)若作圣解即受群邪。

    冠注　此明研究精极见知识也。谓定中竭力研穷。到至精至极之处。正与圣贤。心精通吻之时。而色阴将破。魔宫振裂。魔心慌越。故魔扰于是而兴端也。见善知识等者。谓行人静中。自见善知识。或变为诸佛菩萨。及天龙等者。盖此境界。元是行人。曾有邪种。含受于心。功至于此。逼极发露。非真见圣。或是魔入行人心腹。持其神识。故令行人。无端说法。亦能通达妙义。以发其狂慧。非真证圣也。使行人至此先觉。魔自销歇。若反生圣解。则其害非细也。

    阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。

    已上十种魔事。是世尊拈其大概以示初心。非色阴中。定有此种类。而不可变易也。亦非决有此定数。而不可增减也。但论行人用心何如耳。或缓急得宜。则绝然不见。或交互观想。则所现愈多。或种类不同。或多寡不一。悉随心所变。非有定体。若俾按经待验。则何异于刻舟求剑者哉。后皆仿此。

    冠注　此结害嘱护也。谓此禅那所现十境。皆是行人于色阴中。见理未彻。正定未纯。但以禅观与坚固妄想。两相交战。互为胜负之所现起。如一善境现。即是禅观暂胜妄想也。少顷即隐。是妄想复胜禅观也。由胜负互出。不得永证圣境。此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷。不度己功力未久。亦不察其暂现复隐。逢此境现。便谓登圣。是未得谓得。未证谓证。安得不堕地狱乎。汝等当依如来。即以此义。传示将来修正定者。令其预知。使天魔等。不得其便。更得神力。以保任扶持。遮覆卫护。不令至惑。而成无上道也。

    阿难彼善男子修三摩提(至)虚明妄想以为其本。

    冠注　此明受阴之本末也。修三摩提下。蹑前色阴已尽。见诸佛心。如镜现像。正是禅观有成。色阴已破。洞视自己妙觉明心。不从外得也。若有所得等者。谓但见本有真体。而未能发起妙用。不得任运自如。此正显受阴未破也。犹如魇人。喻行人被受阴所局。手足二句。喻上若有所得。心触二句。喻上而未能用。下直出正意言。见真体而不得妙用。正是受阴区局真性。盖覆妙明。不得宽广伸大也。爱阴一破。亦若魇歇。不为过咎。真心广大。本周法界。无始迷执。惑为身内故。生来死去。不能离身。若使真心离身观面。去住自由。便是稍发妙用。而受阴尽矣。此受阴。即前五识也。见即领纳也。由前五识。领纳违顺等境。引生苦乐等受。浑浊真心。今则受阴破。而见浊超矣。至此返观受阴之由。元从虚明妄想。交妄织成也。虚明者。谓曾无实体。虚有所明而已。

    阿难彼善男子当在此中(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此下十种明受阴中所现之境也。此中。谓禅定中。如下文云。彼定中。是也。得大光耀。蹑前十方洞开。无覆幽黯。谓色阴尽矣。其心发明。蹑前见诸佛心。如镜现像也。内抑过分者。自知受阴为咎。不得妙用。急求破除也。忽然发悲者。亦知一切众生。皆被色阴所局。未能如己心光发明。故见大小有情。皆生悲愍之心。不觉流泪矣。盖此悲心。实非诸佛同体大悲。但由功用抑摧太急。故成过悲。若能速悟本因。复顾正念。不作圣证。久自销歇。若自谓已证诸佛大悲。则有悲魔。乘间入心。见人则悲。啼泣不已。遂失正受。而沉沦坠落矣。正受者。正是禅定中。无意味无巴鼻处。到此毫无欣厌。亦无畏爱。方可保任。稍生一念。则受用不住。而正定失矣。

    阿难又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明举志齐佛以致魔扰也。受阴明白者。盖覆稍轻也。胜相现前者。如得大光耀等也。感邀过分等。谓稍见本真。似乎心同佛心。故极喜成功。而发大勇猛。自谓不历僧祗。当下作佛。此由慧狂定弱。见理忽略。自以高志限功。轻率取证。过分越礼。故作此解。若悟而返之。可复无咎。若妄任不返。则有狂魔入心。生大我慢。上无诸佛。下无众生。妄自尊大。失定从坠无疑矣。法句经云。若起精进心。是妄非精进。若能心不妄。精进无有涯。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明沉忆无慧。以致魔扰也。前无新证。受阴未尽也。归失故居。色阴已尽也。当此之际。但应定慧均持。攻尽虚明妄想。自有新证。若乃智力衰微。照真失准。进退未由。则中隳无倚。杳无所见。由无慧照用故。定心枯渴。由前后脱空故。时刻沉忆。心不敢散。复将沉忆不散。以为勤精进相。而欲成破阴之功。不亦谬乎。此则偏定无慧。自失方便。若能悟此。还复等摄。庶无过咎。若以沉忆枯定。妄谓证圣。则有忆魔入心。晨夕撮心。悬挂一处。失其本定。当从沦坠也。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明慧偏多狂。以致魔扰也。慧力过定失于猛利者。谓慧猛过定也。胜性怀心者。妄谓自性本来是佛。不待修成。故自疑己身即卢舍那。勿劳进取。得少为足。此是功力未纯。而不恒自审察。己功何似佛功。己德何似佛德。唯执己之知见。已同佛之知见。故废修证也。若猛省其非。可还无咎。若坚任舍那。迷不知返。则类魔入心。大发狂言。自谓证无上道。而失己正定。从魔沦坠矣。古德云。无忆名戒。无念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。然非一非三也。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明历险多忧。以致魔扰也。新证一句。同前。偏定历览二际等。谓观色阴已尽。受阴非实。于二边际。俱难倚恃。恐遭退失。遂生艰险。过忧不止。转成倒见故。如坐铁床。乃至求人绝命。此由勤修密进。不觉心中。恐惧过甚。无复方便自慰。故至于此。若使改过忘忧。自复正念。若以忧虑为圣证。忧之不止。则有类魔附之。而执刀自割。靡所不至。则失己正定。从魔沦坠矣。故六祖云。一切无心自性戒。一切无碍自性慧。不增不减自金刚。身去身来本三昧。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明觉安多喜。以致魔扰也。此由色尽而无质碍。受明而得清净。处此境界安然快乐。遂生大喜。不知大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。纵处清隐。何乐之有。此由定深而得轻安。若以智慧照察。方息尘劳。何尝妙乐。喜心自禁。复归无咎。若谓圣心乐道。应当如此。则同类之魔。乘间入心。从此恣情纵意。自谓得大无碍。证真解脱。失己正定。应从魔坠矣。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明见胜多慢。以致魔扰也。自谓已足者。见色尽受明。不求师印。自谓满足。妄自高大。眇视诸圣也。大我慢者。谓恃己而凌人傲物。乃七慢之首也。七慢者。谓于劣计己胜。于等计己等。为单慢。于胜计己等。于等计己胜。为过慢。于胜计己胜。为慢过慢。未得谓得。计劣为多。为增上慢。自全无德。谓己有德。为邪慢。对多胜者。自甘下劣。不敬不求。为卑劣慢若。彼七慢俱发。则自谓超越诸佛。况诸二乘乎。此由唯见己灵。殊为尊胜。且无智慧以救其弊故耳。若使发真般若。等观法性。尚不见有一众生可慢。况阴未破。而行犹劣。安敢慢诸圣贤哉。若终执迷。无复改悔。即有同类慢魔。乘隙入心。颠狂愈甚。乃至毁佛像。为金铜土木。称自身为活佛。毁圣经为纸墨文字。称自语为真经。大言不惭。疑误一切。入无间狱。自失正定。亦从沦坠也。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明轻安自足。以致魔扰也。于精明中等者。谓色阴已销。受阴将尽。故曰精明。于中亦见受阴。不染前尘。故曰圆悟精理。受阴。元是虚明妄想。今既将空。唯见胸中虚豁无碍。要见即见。故曰得大随顺也。身心皆离粗重。而忽生轻安。自谓登圣得大解脱。不求前进。此由稍开慧性。暂获轻清。一时豁悟。失定所持。从此返照。可保无过。若使坐定轻清。自谓证圣。则有类魔。乘间入心。展转自画。多成无闻比丘。不惟自误。兼误多人。加以悔恨谤佛。终于失定。而遭大堕落矣。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明着空毁戒。以致魔扰也。于明悟中。即于精明中圆悟精理也。得虚明性者。见得虚明妄想之体性。本非实有。因而沉空滞寂故。忽归断灭。拨无因果。一切修证。悉归于空。心入邪种。生断灭解。若悟此空。元系邪着。非证真空。亦不为咎。若固守断空。以为圣证。则有空魔入心。自谓饮酒食肉。悉空无罪。淫杀盗行。头头是道。因魔力故。令人亲信。且啖净秽。一种俱空。见持戒者。专加诽谤。陷误多人。其过无穷。失己正定。堕落无疑矣。

    又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。

    冠注　此明著有恣淫。以致魔扰也。味其虚明等者。由于虚明体性。深生味着。不肯放舍。遂起爱心。盖禅定中妙乐。非世乐可比。自在受用。靡不如意。若爱极发狂。则翻成贪欲。此因定境安顺入心。由无慧自持。而误入诸欲也。若用慧观察。一切不受。仍归正受。则不成过误。若迷而不返。便有欲魔。入其心腑。唯以说欲。为菩提道。且转化眷属。以至无数。只待魔心生厌。不附其体。而后生则陷于王难。死则入于地狱也。

    阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。

    冠注　此结害嘱护也。谓受阴将尽未尽时。防此过生也。交互。意同前。如得光耀。乃至得虚明性。皆观力胜妄想也。如发无穷悲。乃至无限爱生。皆妄想胜观力也。是亦两相交战。互有胜负之意。迷不自识者。谓不知光耀虚明性等。自何因缘而生也。谓言登圣者。即未得谓得。故曰大妄语成。堕无间狱。汝等下。皆嘱护也。受阴魔相竟。

    阿难彼善男子修三摩提(至)融通妄想以为其本。

    冠注　此明想阴本末也。前二阴尽。则前五根尘不偶。见惑已尽。分别我执亦伏。然思惑全在俱生。我执未除。故曰虽未漏尽。由前二阴既尽。不执身相故。心能离形。如鸟出笼。所向无碍也。六十圣位者。始于三渐次。终至妙觉。以显圆悟圆证。不历僧祗。故曰从凡历圣也。意生身者。譬如意去速疾无碍。从喻得名也。楞伽中有三种。他经亦有多种。文繁不引。然虽前阴已尽。得意生身。而想阴未破。亦如虽无所魇。而重睡未觉。犹发寱语。是寱语者。虽自发语。而所语之事。亦不自知。但所发寱语。已成音韵。亦有伦次。而不紊乱。令不寐人。咸悟其语。喻如想阴未破者。自己虽不能彻见始终。圣位诸佛。悉知。此人。于上历六十圣位。已有次第。而不紊乱矣。乃想未破之相也。第六识。乃躁动之元。故缘尘分别。无暂停息。如尘垢也。本觉明心。如镜体也。尘垢净。而镜体明。想阴尽。而觉明露。则三界众生。一类生死。皆能知其生从何来。死从何去。故曰一伦生死。首尾圆照。乃想阴已尽。之相也。想阴。即第六识。由六识缘法尘。而引起烦恼。扰乱真性。此则想阴尽。而烦恼超矣。至此返观想阴之由。元从融通妄想。交织妄成。谓此想阴。能融通质碍。如心想酢梅。口中水出。是也。

    阿难彼善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱圆明。以致魔害也。虚妙者。谓分得真体中之虚灵。精妙之用。即离身返观。而得自在。不同前未能得用也。不遭邪虑。不为十种阴魔扰也。圆定发明者。谓前二阴既破。不随前尘所起分别。如浑浊静沉。清水现前也。后皆仿此。心爱圆明等。谓在想阴中。既得圆定发明。便起妄心。爱此圆明。欲发妙用。故勇锐精思。贪其善巧。其意将欲大作方便。广行教化也。由此一念之贪。则彼天魔。得乘其罅。便飞精附人。口说经法。以惑行人也。飞者疾速也。精者。魔党诸精魅也。附人者。魔不亲说。另附他人。素受邪附者也。以受尽之人。定圆慧明。非说经法不能动。??劣邪魔。亦不能惑。纵使天魔。亦不能入其心腑。故遣精魅。附旁人惑之。转令自隳正定耳。其人不觉是其魔著者。即魔所附之人。自己亦不知为魔所著故。口说经法。亦自谓得证涅槃。于是来求巧人前。任其所好。或说法。或变形。广作善巧。鼓动人心。是求巧人。既惑为菩萨。自然倾心受化。故将所习定心。咸被摇荡。所秉律仪。尽被破坏。盖凡行人。一著于魔。欲心便起者。一则因魔多好欲。一则因自己宿种未除。故每有被魔所摄。至于毁戒。而不能脱去者也。然净行深。而智慧强。任其善巧莫测。但察诱淫毁戒。即知是波旬说。非佛说矣。何至荡心破律。而身为魔子哉。口中好言灾祥等者。谓魔所附人。出言怪诞。异彼常谈故。能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵灾也。此名下。指名示害也。怪鬼。怪诞之鬼。所谓附物成形者。至老始受天魔驱使。以害正定也。厌足心生去彼人体者。谓附之既久。魔鬼生厌。离彼所附之人也。弟子。即求巧行人。师。即说法惑人者。先觉者。谓一闻其语。便知是魔。或贪心一萌。即便削除。决不起念随魔。以至轮回也。若使恣任念起。随彼所转。便堕无间矣。

    阿难又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱游荡。以致魔害也。受阴虚妙等。准前。以彼前无色受二阴。不为形质拘挛。遂起爱心。欲同诸佛游戏刹土。不劳移步。所谓举一念而十方齐现。故曰。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。由此念动故。天魔乘罅得便。即遣精灵附人。向前蛊惑也。魔所附者。不自变形。乃变他形。现前成佛者。由彼贪求经历者。志欲同佛故。令成佛。然身既佛身。则游荡之志。何所不遂。正所以投其欲也。是人。指贪求经历者。既以魔附者。惑为菩萨。自然诚心皈命矣淫逸其心。者自恃证圣。放荡无畏故。将圆定之心。化而为纵欲之心矣。魔口所说。皆指眼前佛国者。以彼行人意。在不离当处。而周遍十方故。以此事满其所欲也。既遂其欲。则倾心渴慕。背正从邪也。此名下。指魔示害也。魃鬼。即旱魃鬼。所谓遇风成形。而至老方为魔使也。余意准前。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱绵?。以致魔害也。绵。远也。密也。?契合也。谓欲远契妙理。密合佛心故。所以澄其精思。贪求契合也。总欲不假形声。默然开悟而已。此由行人一念。求贪密契故。魔使精魅附人。而现密契之事。以诱之也。心自开悟等者。谓开悟之人。念念不一。或得宿命。而知己未生以前之事。或得他心。而知人心所念之事。乃至说偈诵经。皆是现心开密契之境。以惑乱行人也。是人。指贪求契合之人。绵爱其心者。谓被魔所惑。亦缠绵生爱。唯欲遂其心之所求也。行人既堕魔境中。而魔复出妖异之言。渐引渐深。是以既见绵?之胜事。并信异常之妖言。遂将一往所修圆定之心。洗涤太尽。而反入邪知邪见矣。此名下。出名示害也。魅鬼同遇畜成形者也。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱根本。以致魔害也。心爱根本者。爱穷万物之根本也。此是总标。下四句释成。穷览物化性之终始者。即如佛说世出世法。知其本因。乃至现前种种。松直棘曲等。皆了元由也。精爽其心者。谓使万化始终。一一洞彻。自得精神爽朗。心志痛快也。贪求辨析者。欲于现前万物。辨别剖析。分明无惑也。然此皆是诸佛如来。转大圆镜智。证无边法身之境界。而初心觊觎。真用心交互也。由此一念。引贼入室。故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者。谓彼魔力。善能摧折摄伏人心。故闻法者。自然心伏也。诸人。即领荷邪法。展转化导。令人皆堕术中者也。由彼行人。心爱根本故。魔所附者。唯指现前生灭之法。为三常住果。亦指浊世染污之处。为清净。本以投其所好。行人既倾心受教。遂将习定初心。一并亡失。唯信眼前父父子子。递代相生。乃至男女二根最秽污境。为万化本元。而谓如来三常住果。尽在于此。于是行人。日亲日近。渐入渐深。遂为魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧伏之。而后宣秽言。以蛊惑之。彼初心浅行。讵有不被惑。而破戒坏定者哉。此名下。指名示害也。蛊毒魇胜者。非止一种也。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱悬应。以致魔害也。心爱悬应者。悬。远也。谓欲以己行。感过去久远诸佛应之也。此总标。下二句释成。周流者。求之不已也。精研者。精思研虑。至诚以求之也。冥感者。欲将此诚意。向冥冥中。感动诸佛也。由此一念妄动。自有天魔。乘间而入故。飞精附人。乃至说法以应其感也。暂见其身。如百千岁者。魔现极老之相也。座中诸人。因见其寿祺无比故。心生爱染。难于割舍。且惑为先世业师。前生知识。于是别生法爱。如胶似漆。不忍分离。此皆魔附之人。诈现感应之事也。行人。既为彼惑。亲近日久。则心相体信。舍正从邪。遂为魔子。而不自觉也。盖魔精。先以身现冥感之事。而后以口宣冥感之语。彼余惑未尽者。安得不信之乎。疠鬼。同遇衰成形之疟疠鬼也。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱深入。以致魔害也。此节贪求静谧句。似与后节贪求宿命句。前后颠倒者。盖此文。多示宿命事。后文。多示静谧事故也。心爱深入者。谓于禅定境。欲深穷极入也。此标。定下释成。克己辛勤者。谓克己工夫。不计辛勤。唯欲深入也。阴寂。静谧。皆是禅定之极地。所谓深固幽远。无人能到之处也。乐处。贪求。皆是爱心躁动也。即此一念。乃是招魔之端。故天魔使其邪附者。来彼求阴人前。敷座说法以诱之。且邪魔能具五通。本业即宿业也。令听法之人。各知本业。及汝今未死已作畜生者。皆宿命通也。有人起心已知其肇者。他心通也。佛律仪外重加精苦。如断五味。裸四肢。以至拔发熏鼻等。诽谤。讦露。及言祸福。临时皆验者。虽似眼耳二通。其寔状。其行事。而欲取信于人也。此上五通。虽系邪魔诈现。而镜智未明者。鲜有不信矣。大力鬼。即上品神通力大之鬼也。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱知见。以致魔害也。心爱知见者。求见潜匿异事。其意欲使世人不知己所独知。世人不见己所独见也。此标。定下释成。由爱知见故。不辞勤苦。而研究寻讨也。爱心一起。魔即乘间。而诈现隐异之事。以惑之矣。是人。指贪求之人。无端得大宝珠者。谓于听法处获珠也。其魔。或化畜生。先衔珠宝奇物等投人。而后附其体。或先诈现珠宝于地下。而后对众出之。以诱人。或食药草。乃至麻麦。而能充肥。此皆诈现隐异难测之事。以投其欲也。魔既现隐异之事。以悚动人心。复出隐异之语。以鼓扬众志。人安有不信哉。此皆山林以至川岳之鬼神。久在鬼录。而为魔所使者也。或有下。明其魔党成群。非止一种。尤盛于前也。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱神通。以致魔害也。心爱神通种种变化者。欲求神通变化。而无碍也。此标。定下释成。谓精研穷究万化之元者。正欲乘之以发神通变现也。此爱心一起。天魔得便。即飞精附人。而诈现神变之事。以扰之矣。是人。指魔所附者。或复手执火光。乃至越牖透垣。曾无障碍者。皆诈现神通变化之事。唯于刀兵不得自在者。足知邪术诈现。非真通十八变也。口中常说神通等者。谓彼魔魅。既诈现神变之邪事。复诳说神变之邪法。而欲投行人之所好也。赞叹行淫等者。愈见其为魔着也。此名下。出名示害也。天地大力等者。明种类愈多。为害炽盛。足见随其禅定以增益也。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱入灭。以致魔害也。心爱入灭者。由彼不知一切法相。本自寂灭。不待更灭故。欲灭有相之法。入无相之空也。此标。定下释成。研究者。谓研虑究竟也。化性者。谓万化之体性也。盖研究化性者。唯欲灭相归无。以深趣空寂也。殊不知一起贪心。便为魔扰矣。于大众下。因贪入灭趣空故。现诸空相。以眩惑之。或垂手足。作栴檀气。或大小便。如厚石蜜。皆诈现异事。以骇俗惑人也。诽谤二句。依空相而谤法诽僧也。口中常说等者。唯说断空。而拨无因果也。虽得空寂潜行贪欲者。显是邪魔非圣证也。受其欲者。亦得空心。拨无因果者。魔力摧伏。以从其化也。此名下。出名示害。令人预知防检也。余意同前。

    又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。

    冠注　此明心爱长寿。以致魔害也。几。微细也。由爱长寿故。不辞辛苦。研究微细生相。而贪求永岁也。旧说。此中所希罗汉果位。行阴开后。自然证之。今欲疾证。而躁求之故。招魔害也。分段生死。三界惑尽。方能出离。二乘无学。入地菩萨。断见思惑尽。生法性土。方受变易生死。今未离三界。顿欲于分段报中。变粗身为细质。易短寿作长龄。故曰弃分段生顿希变易细相常住也。瞬息而万里再来者。五通中。似神境通。此魔自现神境。至远成近也。数步而累月不到。此魔令人亲历至近成远也。地之可缩可舒。时之可延可促。皆魔诈现。以投其所好也。因此心信疑佛现前者。谓智微行劣。自生惊异。而堕于疑信之间也。口中常说等者。谓众生诸佛等。皆由彼生。岂非无始元佛。而永龄益寿。又岂可纪极哉。盖彼邪魔。先现延永之事。复出延永之语。彼贪求永岁者。安得不信乎。此名下。指名示害也。自在天。即欲界第六天上。别有魔王居处。亦他化自在天摄。使其眷属。谓魔王不自现身。亦若飞精附人也。遮文茶。云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妒女。毗舍童子。即毗舍遮鬼。云啖精气。皆??四天王者。若已发心者。则护人。若未发心者则害人。以彼行人。定力虚明为利故。食其精气。以害之也。或不因师者。谓不因魔附之师。而令行人亲见魔身说法也。执金刚现美女者。皆邪魔害人之幻术也。口兼独言者。寔是被惑行人。与魔现美女言也。但旁人不见美女。唯行人自见。自与行欲故。旁人听其独言。亦若妖魅矣。前人。彼人。皆指被惑行人也。未详。谓不能审其是魔非圣。而为其所惑。更与之行欲也。多陷王难。虽未及遇刑。其精力先枯竭而死矣。此由魔魅所使故。生遭王法。死入地狱也。

    阿难当知是十种魔(至)汝遵佛语名报佛恩。

    冠注　此付嘱当机救度末世也。言在我法中出家修道者。或附比丘。或自现比丘身也。昔佛住世。群魔坏法。佛有大神力故。皆不能坏。魔作誓言。待佛灭后。依教出家。破坏佛法。佛即堕泪曰。无柰汝何。譬如狮子身中虫。自食狮子肉。今经云。或自现形。皆言已成正遍知觉者。正是出家破法之魔子也。按前十种。唯第十种自现。余皆附人魔师魔子。淫淫相传等者。谓其害延后世广坏行人也。旧引涅槃经云。末世魔眷属。现比丘罗汉等像。混坏正法。非毁戒律。其意同此也。汝今下。正劝当机救度末世也。未须先取寂灭者。所谓自未得度。先度人者。菩萨发心也。纵得无学留愿度生等者。即如前当机。所谓愿今得果成宝王。还度如是恒沙众也。正心者。见理真。而邪境不能动也。深信者。行持久而邪法莫能惑也。正知见者。谓法眼圆明。洞彻魔冤也。我今度汝。乃至名报佛恩者。亦如前当机所云将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩也。此皆师资合道。彼此同心。唯以弘通教法。普度群生。为念也。生当末世。钦闻斯嘱。而不痛切悲泣者。非佛法中人也。

    阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。

    冠注　此结害嘱护也。皆是想阴用心交互等者。准前。谓言登圣者。言其不惟惑魔为圣。兼亦自任圣流也。汝等下。皆叮咛付嘱语。阿难所以结集大藏诸经。流通天上人间。普令受持希无上道者。即其事也。想阴魔相已竟。

    楞严经讲录卷第九