大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第三

    明　柴紫　释乘旹　讲录

    新安受法弟子　汪益源　校梓

    复次阿难云何六入(至)本非因缘非自然性。

    此见精。当指胜义根。若指浮尘根。则非于根出之根。必无下落。且浮根已摄入妄身中。居中者。谓居浮根之中。若谓根尘之中。即名识。不名根。此见精。亦不同前见精。前属见分。此属相分。若局溺见性。必属见分。即名眼识。不名眼根。所谓愚者难分识与根。正在此也。若谓前许见精离尘有体。今言见精离尘无体。似自语相违。殊不知前指见分中尚未杂色。犹切近于真者。此单指相分净色根。且前既喻如第二月。亦云见见之时。见非是见。足知虽云有体。亦是托见精以指真性。非单指见精离尘有体也。当深究之。勿得草草耳。

    冠注　此徴释六入即如来藏性也。先总徴。后别释。入即根也。谓六根各能吸入所对尘相。故以根为尘所入处。如来藏即实相真心。如者不动之体。来者周遍之用。藏者此心能具无量功德法财。如宝藏库妙真如性者。谓此如来藏。于根根尘尘。法尔映现。如珠映色。本体不变。法法皆如。是生生不息之理也。下明眼根即如来藏性也。即彼目睛瞪发劳者。兼目者劳同是菩提。瞪发劳相者。瞪直视也。劳因目睛。久瞪而发。故云瞪发劳相。前文譬如净目见睛空。瞪以发劳。别见狂华。是以妄见狂华。为目睛瞪发劳相。兹谓岂独见狂华是目之劳相。更兼目睛与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。所谓见与见缘。如虚空华也。何见其目。是真心之劳相。为此见性本无自性。但因浮根。于明暗二种。妄尘相对。粘湛发见。居于浮根之中。吸取尘象。名为见性。其性若非此二尘。则不名见性。盖所以名为见性者。因二种妄尘而立。若离此二尘。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为是见体非明暗来。非浮根出。不生于空。若此见体从明来者。暗时无明。此见即随明灭。应非见暗。若能见暗。定非从明而来。若从暗来者。例此可知。若此见精。从浮根生者。独有浮根。必无明暗二尘。然此见精离彼尘相。本无自性。若从空出。往前施能见尘。归后亦当见根。又空自能见相。与汝见根。无相关涉。若知见体三处皆无。即当知汝眼入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难譬如有人以两手指(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明耳入即如来藏性也。前久瞪其目。而妄见空中狂华。乃目之劳相。今急塞其耳。而妄闻头中作声。乃耳之劳相。意谓岂唯声是耳之劳相。更兼耳根与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。何见其耳是心上之劳相。为此闻性。元无自性。但因浮根与动静二种妄尘相对。粘湛发听。居于浮根之中。吸取二种尘相。故名听闻性。其性若非此二尘。则不名闻性。盖所以名闻性者。因二种尘相而立。若离彼动静二尘。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为此闻性。于妄尘浮根虚空三处皆无。若谓见闻性从静时生。则动时无静。而此闻性即当随静境而灭。既灭则不应闻动。若有声即闻。定非静时所生。若谓此闻性从动时生。则静时无动。而此闻性即当随动而灭。既灭则不应闻静。若无声即觉。定非动时所生。若谓此闻性从浮根生者。独有浮根。必无动静二尘。然此闻体。离彼二尘。本无自性。若谓此闻性从空而出。是空有能闻之根。自成有性。即非无知之空。又空若有性。自能闻声。与汝耳入。无相关涉。若知此闻性三处俱无。即当知此耳入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难譬如有人急畜其鼻(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明鼻入即如来藏性也。畜缩气也。此以久畜其鼻。妄闻鼻中冷触及通塞等。同是鼻中之劳相。意谓岂独冷触等。是鼻中之劳相。更兼鼻根与劳。又同是菩提真心上劳相。何见其鼻根。是心上之劳相。为此闻性元无自性。但因浮根与通塞二种妄尘相对。粘湛发闻。居于浮根之中。吸取二尘。名嗅闻性。其性若非此二尘。则不名闻性。盖所以名闻性者。依此二尘而立。若离彼二尘。名尚不成。宁有体乎。何见其无体。夫此闻性。于妄尘浮根虚空三处都无。何以故。若谓此闻性从通来。则塞时无通。而此闻性应随通相同灭。既灭则应不知塞。能知塞应非从通而来。若谓此闻性因塞而有。则通时无塞。而此闻性应随塞相同灭。既灭则不知通。云何发明香臭等。触能闻香。应非自塞而来。若谓此闻性从浮根生者。独有浮根。必无通塞二尘。然此闻性离彼二尘。本无自体。若谓此闻性从空而出。则此闻性自当在空。回嗅汝鼻。且空自有闻性。与汝闻根。了不相关。有是理乎。若知此闻性三处都无。即当知此鼻入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。通指有香臭。言塞指无香臭。言非闭塞之塞。以上动静二相。例此通塞者。其意自明。

    阿难譬如有人以舌?吻(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明舌入即如来藏性也。此以舌?吻。?之不已。其人若病。则因?而妄有苦味。其人无病。微有甜触。由熟?而有甜苦之妄尘。更由甜苦。而显未?时。淡性常在。斯皆舌甜不已。瞪发劳相。意谓岂唯甜苦淡触。是舌根之劳。即此舌根与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。何则知味之性元无自性。但因浮根与二种妄尘相偶。粘湛发知。居于浮根之中。吸此二尘。故名知味性。其性若非此二尘。即不名知味性。盖所以名知味性者。依二种尘相而立。若离彼甜苦淡二种妄尘。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为此知味性。于妄尘浮根虚空三处皆无。何以故。若谓此知性从甜苦味来。遇淡味时。甜苦已无。而此知性应随甜苦同灭。应不知淡。若能知淡元非因甜苦来。若谓此知性从淡味出。遇甜苦时淡味已无。而此知性应随淡味同亡。亦复不知甜苦二相。若更知其甜苦。则非因淡生。若此知性从浮根生者。独有舌根。必无甜淡及与苦尘。然斯知味之根。本无自性若此知性从空而出。则彼虚空自能知味。非必是汝口知。又空自知。则与汝舌入。有何关涉耶。若了此知味之性三处咸无。即当知此舌入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难譬如有人以一冷手(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明身入即如来藏性也。触乃身根所对之尘。而根尘相对。必假合离违顺。而根尘二法始显然。此独以二手作身根。徒以二手上冷热之势互相胜负。妄成离合违顺。而作触尘。总显是虚妄劳相而已。故曰譬如有人以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。此是冷势胜。热势负。若热功胜。冷者成热。此是热势胜。冷势负下。略结断云。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触者。如是以此四字。指定上文觉知二字。指定身根。犹云合身根之触尘。正合时尘。亦不能自显其尘。必待离时之知觉。方显合时之尘相。下应补二句云。离尘之知显于合触意始完。盖非合不显离。非离不显合。必因互显而离合始见。非冷不涉热。非热不涉冷。必以势交涉。若胜负互成。则违顺始见。要用前二句。建立合离二相。用后二句。建立违顺二相。然合离违顺。固是身根。瞪发劳相。而身根与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。何见其身根。是心上之劳相。为此知觉。元无自性。但因浮根与离合违顺妄尘相偶。粘湛发觉。居于浮根之中。吸此尘相。故名知觉性。其性若非离合违顺。则不名知觉性。盖所以名知觉性者。依此四相而立。若离彼合离违顺。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为此知觉。于合离违顺浮根虚空三处都无。何以故。若此知觉。因合时来者。离时非合。而此知觉应随合灭。云何知离。既能知离。定非因合。而有违顺二相。例此可知若此知觉从浮根出者。独有浮根。必无合离违顺四种妄尘。则汝身知离此四相。元无自性。若此知觉必出于空。则空自知觉。与汝身入。何相关涉耶。若了此知觉三处俱无。即当知此身入本无生灭。俱虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难譬如有人劳倦则眠(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明意入即如来藏性也。盖意入无形。但以末那识为根相。以生灭二法为尘相。是根即执我第七意境即过去。前五尘且眠??时。第六识不起。亦不见有意知根。世尊先藉睡窹忆忘等。建立其意知根。使人易晓也。故曰譬如有人意下劳倦则眠。正眠时意知根尚未显然。及至睡熟便窹时。妄念初起。然起不孤起。必览过去五尘相依而起。且与斯所览之尘。未必条条有序。故得之为忆。失之为忘。忆忘循环之间。未免颠倒错乱。则一刹那间渐觉醒。然则于一念中。见其初忆若生。正忆若住。将忘若异。忘尽若灭。而吸引过去尘相。同归斯生住异灭之中。而刹那刹那四相。前后不相逾越者。乃意知根之相状也。意谓眠窹忆忘。固是意入之瞪发劳相。然意人与劳。又同是菩提真心上之瞪发劳相。何见其意入是真心之劳相。为此觉知性。本自无性。但因意知根与生灭二种妄尘相依。而粘湛集知。居于意根之中。吸引撮取其过去五尘。名为内尘。虽吸内尘。亦不与前五根同境。盖前五根缘现前境。谓之顺流。若反缘内尘。则谓之逆流且纵反缘亦不及其内尘故。但以前五根逆流。不及处。名觉知性。其性若非窹??生灭二种妄尘。则不名觉知性。盖所以名觉知性者。依二种尘相而立。若离彼窹??生灭二尘。名尚不成。安有其体。何见其无体。为是觉知性。于窹??生灭意根虚空三处俱无。何以故。若谓此觉知性从窹时来。??时非窹。即应随窹灭。却其昏然而??者。将为谁耶。既为窹为??者。皆觉知性。则非从窹??中来。若谓此觉知性。必从生时有。正灭时非生。即应随生已灭。而受灭者谁乎。若谓从灭时有。正生时非灭。即应随灭已无。而知生者又谁乎。若谓此觉知性。从意知根出。殊不知彼意知根亦自无体。但因窹??二相现起。然窹??亦自无相。但随身形开而名窹。随身形合而名??。夫离此窹??二体。则意根尚无。何况从意根所出之觉知性。则同空华。毕竟无性矣。若谓此觉知性。从空生者。自是空之知觉。与汝意入有何关涉耶。是故下结意同前。

    ○劳倦指意。言非指身劳也。意知根指如幽室见者。与前五浮根并列文中不于根出。及若从根出之根。皆指前意知根也。觉知性亦与前见性闻性等并列。前五皆言发见等。此独言集知者。谓前五根约相分现行位中言。此虽同相分。尚近种子位中有粗细之别耳。

    上明六入竟。下明十二处。即如来藏性也。十二。六根六尘也。处。根尘之所在也。此独破六根。而不言根。但言尘所入处。下虽根尘互辨。正破在尘。亦不言根尘。但言根尘之处所。即如后文虽根尘识三。更互而辨。正破在识亦不言识。但言识之界限。盖谓根尘识法。虽名十八。本一圆妙宝觉明性。但由凡愚用攀缘心。妄生分别。定执根在内。尘在外。识生根尘之中。故今但破彼方向处所。及与疆界。使尘无所入之处。根无所缘之处。识无分界之处。推倒墙堑。打成一片。则根尘识法。无所隔越。自得融归一真法性矣。所以不破其法。唯破其法之处与疆场也。

    复次阿难云何十二处(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此下明十二处即如来藏性也。先总徴。后别释虽根尘互破。正意在尘。但为势若交芦相倚而立。须更互辩破。故世尊先举根尘二处审究阿难曰。汝且观祗陀林及诸泉池。能观者是见处。所观者是色处。汝作云何解。为是外色。生汝眼中之见。而始有能见之处耶。抑亦是汝眼中之见。生外色相。而始有所见之处耶。若谓是汝眼。根生外色相。而始有所见之处者。色性属眼。则汝眼根但见空时。非有色相。而此色性自应同相销亡。色性既销。色相亦无。纵有汝见。亦无显发。若谓空能显见。殊不知空假色。显色相既无。假何物以显空质非空又不能显色空色俱无。眼根亦无所寄。则一切都无。盖计眼生色相者。谬矣。若谓是外色生汝眼见。而始有能见之处者。见性属色。则汝观空之时。但见虚空。非有色相。而此见性即应同色销亡。见性既亡。纵有空色。若无眼根。更假谁者。而见之乎。盖计色生眼见者。亦谬矣。下结归真性曰。是故当知见与色空。俱无处所。既无处所。即色与见。本无生灭。然此二处虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难汝更听此祗陀园中(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明声尘即如来藏性也。盖虽破声处。亦兼耳处。更互辨破。故审定阿难曰。汝更听此祗陀园中食辨众集而鼓钟之声。前后相续。汝作云何解。是声赴耳边来。耳往声处去。若谓此鼓钟之声。来于耳边。如我之身既去室罗筏城乞食。而祗陀林中。则无有我。以我一人不能并赴两处。则知彼一声必不能遍至众耳。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况千二百人一闻其声。齐来食处。可见计声往耳边者妄矣。若谓汝之耳根。往彼声边去。亦以我之身。例汝耳根。既往击鼓之处。如我归住。祗陀林中。钟声齐出。应不俱闻。如室罗城里。则无有我。何况象马等种种音响。一齐俱闻。可见计耳往声处者妄矣。若耳根声尘。各无来往。则应无闻。云何有声皆闻。可见计无来往者亦妄矣。下结归真性曰。是故当知。听与音声。俱无处所。既无处所。即听与声。本无生灭去来。然此二处虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难汝又嗅此炉中旃檀(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明香尘即如来藏性也。夫欲辨香尘。无有出处。先指异香。以审实阿难曰。汝又嗅此炉中旃檀。此香若然。一铢四十里内同时闻气。汝意云何。解此香为从木生。鼻生空生耶。若谓此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。汝之鼻根。非旃檀木。云何鼻中有此香气。且称鼻闻香。当说香自鼻入。方谓之闻。若谓鼻中出香。而说为闻者。甚不合义。可见计香生于鼻者谬矣。若谓此香生于空者。能生空性。既为恒常。则所生香气亦应常存。何藉罏中爇此枯木而后有香耶。可见计香生于空者谬矣。若谓此香必生于木。则此香质因爇成烟。使鼻得闻。若此鼻闻香。合应蒙彼。烟气可说。香生于木。然其烟腾空。曾未及远四十里内。云何已闻。可见计香从木生者亦谬矣。下结归真性曰。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。既无定处。即嗅与香。本无生灭。此二处者。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。若据法相宗。则鼻乃合中取境。今云未蒙烟气。已得闻香。又为离中之知。即此观之。足见佛菩萨说法。曾无定相。特随时设教。对病发药。若执彼滥此。而强此合彼。不惟紊乱教源。亦且不识时务。凡习内典者。徒眩辞华。而不究实际可乎。

    阿难汝常二时众中持钵(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明味尘即如来藏性也。盖欲辨味尘。无有定在。即就持钵受食时。以详审阿难。故曰。汝常二时于众中持钵。汝舌或遇酥酪醍醐。名为上味。汝意作云何解此味为复生于空。生于舌。生于食耶。若谓此味生于汝舌。汝口秪有一舌。只当所生一味。其舌既成酥味。亦应如酥无有变移。若更遇黑石蜜。应不推移。而亦不知为蜜矣。若不变移。而独知酥味。则又不名知味。岂有舌根。而不名知味者哉。若谓舌根能变移。而知多味者。其味亦从舌生。则舌须多体。云何多味而生于一舌之知乎。可见计味生于舌者非也。若谓此味独生于食者。味亦不成。何则必假能知者。方成味性。若无舌根。食非有识。云何得知为甘为苦耶。纵尔食能自知其味。即同他人知味。无干于汝。岂复称汝舌根。为尝味之知乎。则计味生于食者。又非也。若谓此味生于空者。汝啖虚空。当作何等滋味耶。其空必作咸味既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人均同咸。海中鱼既常受咸。定不知淡。若不识淡。亦不觉咸。于此二者。必无所知。云何名为知味者。若无能知味。亦不有下结归真性曰。是故当知。味舌与尝。俱无处所。既无处所。即尝与味。本无生灭。但于二处虚妄称相其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    ○黑石蜜旧说即砂糖也。

    阿难汝常晨朝以手摩头(至)本非因缘非自然性。

    盖欲释斯文。当先将能所二字。与无知有知等。辨得分明。判然无惑。而后方识其意。若就触一边说要以尘为能触。根为所触若就知一边说。要以根为能知。尘为所知。故名能触者。定属无知。名所触者定属有知。然所触者即是能知。而能触者即是所知故云此摩所知。谁为能触。若缺一者。两俱不成。所谓单根不立独境不生。故各各有已上。独有能触之尘。固不成触。各各有以下。单有所触之根亦不成触故曰不应虚空与汝成触。一触所生者。反上两触也。犹云吾手与头。但要成一触。体即知也。在。有也。非无也。在能非所。指能知所知。在所非能。指所触能触也。

    冠注　此明触尘即如来藏性也。凡触必以根境能所。有知无知。合离违顺。相感而后成。此独以一身明触。正显万法一体本无能所。合离特情。尘隔越而妄见有也。故世尊审定阿难曰。我寻常戒敕弟子。一日三度摩头。汝既依法行持。而常于晨朝。以手摩头。当此摩时。则所知者。应名能触。汝将谁为能触。其能触者。为在手乎。为在头乎。若谓能触者在手。是以手为无知之尘。然手与头。惟汝一身。既以手作无知。则头亦应无知矣。然则独有能触之尘。尚无所触之根。云何成触耶。若谓能触者在头。亦是以头为无知之尘然头与手。惟汝一身。既将头作无知。则手亦应无用矣。亦独有能触之尘。必无所触之根。斯总是独境不生。云何成触耶。或转计曰。以手触头。则手可为能触。头可为所触。岂非手无知。而头有知乎。以头触手。则头可为能触。手亦可为所触。岂非头无知。而手有知乎。奚所不成耶。故斥之曰。若汝头手各各有知。又各各无知。既有一知。即成一身。有一无知。即为一尘。则汝阿难应有二身。应成两触。或反救前失曰。虽各各有其头。与手惟成一触。故复斥之曰。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。惟有一知。是单有所触之根必。无能触之尘。或转救其失曰。还是二体。故更斥之曰。若二体者。纵有二知。谁为能触之尘。今在何处。盖即此二知但。在能知之根处非在所知之尘处。但在所触之根处。非在能触之尘处。总是单根不立。云何成触。不应将虚空作能触之尘。与汝身根。而成其触空。又非身家之尘也。可见到底无触尘之处。尘既无。则根亦不有是故下结归真性同前。

    阿难汝常意中所缘善恶(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明法尘即如来藏性也。法尘即前五尘。卸落影像。分为意根所缘之尘相。其根尘必待因依而起。故审究阿难曰。汝寻常于意根中所缘之尘。不是善。定是恶。若不记别善恶。定是无记性。夫善恶净染法也。无记昏住法也。乃生成之轨。则除此三性。无法尘可得矣。如此法尘。为复即汝意根所生。为当离意根外别有方向处所耶。若谓此法尘即意根者。此法则非属尘。既不属尘。必非意根所缘。云何名为心缘之处耶。若谓此法尘离于意根。别有方向所在者。其法尘自性。果有知觉乎。果无知觉乎。若果有知。则当名心。不当名尘。岂独不名尘而已哉。若离心别有方所。斯尘反异于汝。又属有知。则非法尘。似非法之意根。亦非汝之法尘。乃同他人之心量。与汝何干。若必执言。虽别有方所。纵非是尘。必非他入心量。即是汝即是汝之心者。云何汝心不与汝合。而为一反。更与汝离。而为二乎。有是理哉。可见计法尘离意根而有知者妄矣。若谓此法尘乃离心而无知者。世间无知之物。尽属前五尘。而前五尘各对前五根矣。此尘既离五尘及虚空外。当在何处。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。而为法尘所止之处乎。法尘既无处所。则意根亦非所缘。根既无所缘之处。复从何物而立根之名乎。是故下结归真性准前。

    ○心皆指意根。二者不一也。说有两心者不可从也。

    此下明十八界即如来藏性。十八者。谓六根。六尘。六识。合成十八数也。界者。界限也。意谓根尘识者。唯一真性。但由妄生分别。故立界限。而以能缘者。名根之界。以所缘者。名尘之界。以根尘之中。能了别者。名识之界。下正破在识。而言及十八界者。以为识界若成。根尘互显。识界不成。根尘互寂。所以不破其识。但破其界。盖强界无分。则识与根尘。不待合而浑一真性矣。

    复次阿难云何十八界(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明六识即如来藏性也。先总徴。后别释。欲破识界。先就其素所解者。诘辩阿难曰。如汝寻常所明眼根。与色为缘。而识生其中。此识为复因眼所生耶。以眼为识之界耶。因色所生耶。以色为识之界耶。若谓此识因眼所生者。是单根能生其识。然识以了别为性。既无色空。单有眼根。纵生汝识。欲将何用。可见计眼能生识者妄矣。若谓以见根为识之界限。汝见又非青黄等色。本不可见。既无色相可以表示。纵有汝识。从何物而立识之界耶。可见计识界从眼立者妄矣。若谓此识因色尘所生者。是独境能生其识。然识以了别为性。若此识了空无色时。是能生之色既灭。所生汝识亦应同灭。既随色灭。云何识知是空性而非色性耶。既识空非色性。则色灭而识未尝灭。可见计色能生识者妄矣。若谓以色为识之界限者。必识与色。永不相离可也。若色变时。汝识亦了其色相迁变。则是色迁而识不迁。识纵独在。无复对待汝识之界。从何法而分立乎。或反救前失曰。若色变时。识亦从色变去。自可与色立界。故破之曰。若从变则识之界相自无。谁从色而立界耶。若双计曰。色与识俱不变则识之界。可从色立。殊不知。虽俱不变。则二体恒在。此识既从色生。则同无知。应不识知虚空所在。若不知空处。亦不知色处。而识之界。又从何立。可见计识界从色立者妄矣。若谓单根独境不能生识。必兼眼色二种。方能共生者。为是眼色合著生耶。离开生耶。若谓眼色合为一处。其间已无空隙。纵有所生之识。即当离于中位而识之界相自无。若谓眼色离在两处。则纵有所生之识。亦当分在两边。半与眼合。半与色合。而识之体性杂乱。云何成识之界耶。两合则杂乱。中离则无位。若识界本无。则眼与色。亦无处所。故总结云。是故当知。汝谓眼色为缘。生眼识者。三处都无界限。然则眼色及与了色之识。三处既无界限。则知虚妄称相。其性本非因缘非自然。乃如来藏妙真如性也。

    阿难又汝所明耳声为缘(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明耳识即如来藏性也。但就其素所明者。诘辨阿难曰。又汝寻常所明耳根。与声尘为缘。而识生其中。此识为因。耳根所生耶。以耳根为识之界限耶。因声尘所生耶。以声尘为识之界限耶。若谓此识因耳所生者。是单以根为能生。殊不知动静二尘既不现前。即胜义根不得成知。然则必无所知之尘。而能知之根亦无。况更谓根能生识。而识之形貌。从何有耶。根识俱无。则计闻根生识。以闻根为界者皆妄矣。若必执言。胜义根无形。故不可为识之界。浮根有形。岂不可乎。故牒上文云。若取耳中闻性。既无二尘。即此闻性亦无所成。云何更取浮根。为识之界限。岂知浮根虽为耳形。杂于身根之色相。根既属身。境即触尘。定非声尘。依斯立界。名为身识界矣。则耳识之界。复从谁立耶。是计浮根为识界者非也。若谓此识生于声尘者。是独因声有。则与闻根无干。岂知无闻根。则声相亦亡。能生之声既无。则计识从声所生者非也。若谓识以声为界者。纵许识从声生。更许因闻根而有声相。则根闻声时。应并识而俱闻。若不闻识。则识与声。尚未分界。犹一声尘而已。何识之有。若谓闻声时。果闻其识。则识亦同声。反成外境。识既在外。已被耳闻。而能知闻识者。又是谁耶。岂一体而有两知乎。若谓更无有知。而知闻识者。则汝之身。终如草木。何以故。止有一知。已成外境故。盖若知闻识。当有二知不知。闻识一知也。无有是理乎。然则计识界从声立者妄矣。既单根不生。独境不出。不应声尘与闻根两相夹杂而成中界。盖既为夹杂。则中位无矣。必有中位。方分内外。今无中界。则内外二相复从何界而成乎。下结归云。是故当知。汝谓耳声为缘生耳识者。三处都无界限。即此可知根尘识三皆幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难又汝所明鼻香为缘(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明鼻识即如来藏性也。意谓根尘为缘。而识生其中。则阿难明之久矣。故诘之曰。此鼻识为复因鼻根所生耶。以鼻为识之界耶。因香尘所生耶。以香尘为识之界耶。若谓此识因鼻根生者。则汝以何为鼻根。为取肉形浮根。如双瓜之相为鼻耶。取嗅知胜义根。动摇之性为鼻耶。若取肉形。则肉质乃属身根。非鼻根也。能生之根尚无。所生之识何有。则计浮根生识者非也。若谓浮根为识之界限。即能知者。即身非鼻。则所知者。即触非香。根既名身。必非鼻根。尘既名触。即是身尘。鼻尚无名。云何以鼻为识之界耶。计浮根为识之界者非也。若取嗅知之性为鼻根者。又汝以何为知。若以肉形为知。则肉之所知元系触尘所知。属触非香。则能知属身非鼻。若以鼻中之空为知者。则空自知。肉应无觉。然则空应是汝之知。汝身非汝之知。今日阿难应无所在。然则嗅知尚无。从何物而生识耶。或转计曰。勿论肉知及与空知。现能知香。岂非知乎。斯是以香为知。而知自属香。于汝何干。或反救前失曰。非以香为知。但香因知显。若非嗅知。则香何所有。斯又是香因知生若香臭二气必生汝鼻。则香臭自不生于伊兰及旃檀木。二物不来。汝自嗅鼻香耶。臭耶。若鼻是臭。自不能闻臭。若鼻是香。自不能闻香。岂有鼻根而不知香臭乎。若鼻能知香臭。而二气又。

    了别之识。当于甘蔗等五味都无时。汝自尝舌为甜耶。苦耶。若谓舌性是苦。则汝舌根已成苦味。谁来尝舌。若舌不能自尝。又孰为知觉。而谓舌成苦味耶。既无知觉。则舌根尚无。计根能生识者不亦谬乎。若谓舌性非苦。则味自不生于舌。既无味尘。则舌根亦无。云何以根立界乎。计识界从舌根立者妄矣。若谓此识独因味生。则是不假舌根而味。尘中自生了别之识。然既因味生识自为味。则不能尝味。同于舌根。不自尝舌。既不能尝。云何识其是味非味耶。不特此也。能生之味。既有多种。所生之识。亦应多体。若谓识体是一。又必因多味而生。则是众味共生一识。然则今将五味调和。同为一味。则此舌识应无分别。何以故。识体元具众味。咸识不知咸味。以至辛识不知辛味。故分别既无。则不名识。识既无名。是何物而因味生耶。岂但味尘不能生。识既无识名。云何复名舌根及与味尘耶。既无根尘。则识界又从何物而分立耶。不应虚空生汝识心。而与识分其界限乎。岂唯单根独境。各不能生。各不成界。即舌味和合。亦不能生。何则根境虽二。既合为一。则二性元无。岂有空隙以容识生其中。而复以根尘立界乎。下结归云。是故当知。汝谓舌味为缘生舌识者。三处皆无界限。则知舌味乃与舌识。皆幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    ○旧说和合者。众味共成也。俱生者。本性不易也。变异者。炮炙异味也。

    阿难又汝所明身触为缘(至)本非因缘非自然性。

    冠注　此明身识即如来藏性也。意谓身触为缘。生于身识。乃阿难所稔明者。故就其明处。而诘之曰。此识为复因身根所生耶。以身根为识之界限耶。因触尘所生耶。以触尘为识之界限耶。若谓此识因身生者。是单有汝身。必无合离二种触尘。则虽有能觉观之身根。无所觉观之境缘。纵生身识。所识何物耶。计根能生识者非也。若谓此识因触生者。是独有尘。必无汝身。虽有合离二种触尘。使谁知之。岂有无身而能知离合者乎。计触能生识者非也。若谓此识以根尘为界限。殊不知根尘自无界限。何则徒物不知触。必待身知而后成触。徒身不能知。必待有触而后成知。然则知有身者。是知即因触而知。非身自知也。知有触者。是触即因身而触。非触自触也。既知身即触。则身非有在矣。既知触即身。则触非有在矣。盖身触二相。元无处所。识之界限。从何物而立耶。不惟单根独境不能生识。不得与识为界。纵根境相合。亦复如是。若触合于身。即为身自体性。而更不见有尘。则外境不成。若身离于触。即是虚空等相。而更不见有知。则内根不成。既内外不成中云何立。是无根尘。并识亦无。中不复立。内外性空。是无识体。根尘并销。三皆无体。界自何分。可见计根尘共生识者妄矣。下结归云。是故当知。汝谓身触为缘。生身识者。三无界限。则知身触及身之识。皆幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    阿难又汝所明意法为缘(至)本非因缘非自然性。

    夫世尊说法不离真俗二谛。自五阴至十八界完。所重在破因缘自然。以明世间诸法。咸若空华泡影。惟显真谛如来藏。后七大完。所重在破和合。非和合。以明世间诸法不动毫许。一一皆如。惟显俗谛如来藏。乃至后文离即离非。是即非即。复显即真即俗。非真非俗以至事事无碍。盖真则总归一性。俗则遍周法界。由一性故。摄事归理。由周遍故。以理融事。理事圆通。真俗不二。则心外无境。境外无心。触境兴心。无非妙性矣。岂离根尘而别有如来藏耶。斯三科七大真俗浑融之大旨乎。

    冠注　此明意识即如来藏性也。但就阿难所明者。诘之曰。此意识者。为复因意根所生耶。以意根为识之界限耶。因法尘所生耶。以法尘为识之界耶。若谓此识因意根生者。于汝意根之中。必有所思之法尘。而后发明能思之意根。无前所思之法尘。则意根亦无所生矣。既离所缘之法尘。则意根尚无形貌可得。即使有识。亦将何用。计意根生识者不亦谬乎。若以意根为识之界限者。又汝所谓识心者。但能了别。所谓意根者。因以末那为根。故能思量亦能了别。若谓识心与意根。兼以了别为自性。而更分能生所生者。果为同乎。果为异乎。若识心同于意根。则识心即意根。何得云意为能生。识为所生。若识心异于意根。则识乃无知。应无所识。若无所识。即非同类。何得云意根之所生。若有所识。既无法尘。所识何物。秪应反识乎。意根而为识意。有是理乎。同性不成。异性不成。识非意生。固无疑焉。而谓以意为识之界者。亦非也。若谓此识因法尘生者。世间诸法不离五尘。此外更无一法可得。现今五尘各有相状。历历分明。以对五根。皆非意根所摄。若谓汝之意识。决定独依法尘所生。于根无干。今汝谛观法尘之状。是何形状。其状若似色。即名色尘。不名法尘。以至若似触。即名触尘。不名法尘。若皆不似。则离此色空。乃至生灭诸相。外无形状可得。或执言。此中生灭。即是法尘。岂非形状乎。殊不知。生则是色空诸法之影相生。灭则是色空诸法之影相灭。离五尘外。别无生灭可得。所因之法尘。自无实状。则因法尘。而所生之识。复作何状。识之相状自无。何得云因法所生以法立界耶。下结归云。是故当知。汝谓意法为缘生意识者。三无界限。则知意法及于意识。本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。

    ○但以相状下二句。破界限。亦无合辨之文。正显意根法尘幻妄极矣。又非前五根尘体实相分境可例也。

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