卷首六

bsp;   程氏曰铺陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也以物相比如狼跋其胡载疐其尾是也因物而起兴如关关雎鸠瞻彼淇奥之类是也

    王氏曰以其所类而比之之谓比以其所感?而况之之谓兴兴兼赋与比者也

    黄氏曰赋者直陈其事之谓也比者托物而喻之谓也兴者因物而惑之谓也受命作周之诗其事确东宫之妹之句其辞实此之谓赋柔荑?犀喻庄姜之美山阜冈陵喻福禄之多此之谓比雨之蒙矣行者之心凄然以悲鹳其鸣矣居者之怀慨然以叹此之谓兴

    虞惇按手如柔荑如山如阜既谓之如则赋矣非比也汉儒多以此类为比黄氏亦沿汉儒之误此义至朱子而後明

    朱子曰比有两例有继所比而言其事者有全不言其事者

    虞惇按继所比而言其事者如螽斯之三章有狐之三章是也有全不言其事者一章则厌浥行露通篇则匏有苦叶衡门蒹葭豳风?鴞之类是也朱子於衡门蒹葭皆谓之赋而匏有苦叶之三章亦谓之赋不知衡门蒹葭乃借彼以喻此而雝雝鸣鴈是即小以讽大非赋也周南之螽斯卫之有狐曹之蜉蝣齐之甫田朱子以为通篇皆比而不正言其事郐之隰有苌楚则注虽曰赋而以乐子之子指苌楚是亦通篇皆比而不正言其事矣窃思狐与苌楚不可以言子螽斯不可以言尔忧有狐之无衣裳乐苌楚之无家室螽斯则美其子孙蜉蝣则欲其归说不惟诗义全失而文理亦未可通田甫田正兴思远人而概以为比则未知所比者何事他如厌浥行露比女子之守而直以为赋凯风自南兴母氏之劬劳而混以为比如此之类舛误弘多未敢时然亦然而曲狥之也

    比者以一物比一物而所指之事常在言外兴者借彼物以起此事而其事常在下文但比虽切而意浅兴虽阔而味长兴可兼比比不可兼兴

    虞惇按比之与兴义本相通然有兴可通比者有兴不可通比者关雎桃夭兴也而雎鸠之和鸣桃夭之少盛亦为比此兴之通比者也葛覃之因时感事殷雷之触景怀人兴也以葛覃喻形体浸长以殷雷喻号令四方误以为比则失之此兴之不兼比者也兴之兼比而比轻於兴者则直谓之兴关雎桃夭之类是也兴之兼比兴意多而比亦不可畧者则谓之兴而比或谓之比而兴螽斯摽有梅之类是也亦有即以所赋之物为兴所举之事为比者谓之赋而兴赋而比葛覃兎罝?北门之类是也以物比事而事在言外谓之比则厌浥行露不得谓之赋园有桃不得谓之兴以物起事而事在下文谓之兴则喓喓草虫不得谓之赋凯风自南不得谓之比大抵毛郑於比兴求之过深而朱子於比兴取之太简毛郑多以比为兴朱子多以兴为赋学者当知所别择云

    郑氏曰臣之序诗专为声歌欲以明仲尼之正乐臣之释诗深究草木鸟兽之情状欲以明仲尼敎小子之意两汉之言诗者惟儒生论义不论声然声歌之妙犹传於瞽史经董卓赤眉之乱礼义丧亡殆尽魏人得汉雅乐郎仅能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇至太和末又亡其三惟有鹿鸣至晋又亡自鹿鸣亡而声诗之道絶矣夫诗之本在声声之本在兴鸟兽草木乃发兴之本汉儒言诗者既不论声又不知兴而鸟兽草木之学废矣关关雎鸠在河之洲不识关雎安知河洲之趣与关关之声乎凡雁鹜之类其喙褊者则其声关关鷄雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似鳬雁故其声如是又得水边之趣也呦呦鹿鸣食野之苹不识鹿安知食苹之趣与呦呦之声乎凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧亦天籁也鹿之喙似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鸟兽之情状则安知诗人关关呦呦之兴乎有敦瓜苦烝在栗薪者谓瓜苦引蔓於篱落间而有敦然之象焉桑之未落其叶沃若者谓桑叶最茂当未落之时而有沃若之泽焉使不识草木之精神则安知诗人敦然沃若之兴乎陆玑者江左之骚人也深为此患作毛诗鸟兽草木虫鱼疏然玑本无此学但加采访多是支离自玑之後竟未有以此明诗者惟尔雅一书为名物之宗然孙炎郭璞所得既希张楫孙宪所记徒广大抵儒生家多不识田野之物农圃人又不知诗书之味二者无由参合遂使鸟兽草木之学不传【已上论赋比兴】虞惇按诗之兴观羣怨全在於比兴而比兴之妙大率於鸟兽草木得之无论圣贤之徒格物致知随所感触皆有至理即小夫女子比物连类各言其伤亦必有所寄托未有无端而陈一物举一名者先儒毛郑颇多发明间或失之於凿至宋儒乃有兴不取义之说夫兴者兴也即物以兴意意不在物而兴之之意则在物如关雎取其摰而有别桃夭取其容色少盛卷耳取其酿酒所须草虫取其物类所感假使兴不取义则亦何取於兴而又何以名之曰兴邪朱子诗集注於小星则曰义无所取特取在东在公两字之应也扬之水则曰此诗之兴取之不二字相应也小雅翩翩者鵻则曰此兴之全不取义者也他如薄言采芑直云军士采芑而行坎坎伐檀遂云君子伐檀自食琐兮尾兮但云流离失所南有嘉鱼即云所荐之羞诸如此类但取明白简直而於诗人辞文旨远之妙一概抹杀殊未可从白居易言诗自齐梁而下比兴渐失至唐而六义尽缺果如兴不取义则三百篇六义已缺何待齐梁至唐朱子於诗多主夹漈之说而比兴之义夹漈独惓惓言之盖深有见於草木鸟兽之学正可由末而溯本学者不可忽也

    读诗质疑卷首六