六经奥论卷三

    宋郑樵撰。

    诗经

    今惟毛公传【出于齐者曰辕固，出于鲁者曰申公，出于燕者曰韩婴，出于赵者曰毛公。】毛公作训【释也。】传【注也。】传注二字见三礼。毛公之注谓之传，故曰毛氏传、孔氏传、易大传是也。

    四家之诗，出于齐、鲁、燕、赵。出于齐者曰辕固，出于鲁者曰申公，出于燕者曰韩婴，出于赵者曰毛公。土音不同，训诂亦异。故孔颖达曰：三家之诗，字与毛公异者，动以百数。及证之他书，三家之学，非徒字异，亦并与文义俱异矣。以关雎为讽康王之诗，以燕燕于飞为定姜送归妇之诗，以硕人为傅母戒哀姜之诗，以采采芣苢为蔡女不弃恶夫之诗。诸如此类，不可殚举。至武帝时，毛诗始出。自以源流出于子夏，其书贯穿先秦古书。惟河间献王好古，博见异书，深知其精。时齐、鲁、韩三家皆列于学官，独毛氏不得立。中兴后，谢曼卿、卫宏、贾逵、马融、郑众、康成之徒，皆宗毛公，学者翕然称之。今观其书，所释鸱鸮与金縢合，释北山、烝民与孟子合，释昊天有成命与国语合，释硕人、清人、皇矣、黄鸟与左氏合，而序由庚六篇与仪礼合。当毛公之时，左氏传未出，孟子、国语、仪礼未甚行，而毛氏之説先与之合，不谓之源流子夏可乎？汉兴，三家盛行，毛最后出，世人未知毛氏之宻，其説多从齐、鲁、韩氏。迨至魏、晋，有左氏、国语、孟子诸书证之，然后学者舍三家而从毛氏，故齐诗亡于魏，鲁诗亡于西晋，韩诗虽存，无传之者。【五十篇，今但存其外传十篇而已。】从韩氏之説，则二南、商颂皆非治世音。【以二南作于周衰，以商颂作于宋襄公之世。】从毛氏之説，则礼记、左氏无往而不合，此所以毛诗独存于世也。

    二南辨

    二南六州汉志扶风雍县东北有周城，西南有召城。二南之诗得于周南，系之周南；得于召南，系之召南。本于所得之地而系之耳。盖歌则从二南之声，二南皆出于文王之化，言王者之化自北而南，【东北一区尚染时恶，惟西南皆从文王之化。】周召二公未尝与其间。二南之诗，后世取于乐章，用之为燕乐、为郷乐、为射乐、为房中之乐，所以彰文王之德美也。故曰夫武始而北出，再成而灭商，三成而南。南之为义，盖如是也。五成而分周公左、召公右，周召南之为义，盖如是也。周世未有乐名南者，维鼓钟之诗曰以雅以南，【陆希声、刘炫释鼓钟，亦知雅南之南为二南，微出已意，曰南如周南之南。】以籥不僭。左氏载季札观乐，见舞象箾南籥者，【杜预释左氏，亦知南籥为文王之乐，不敢正指为南箾者。】详而考之，南籥，二南之籥也，雅也。象舞，颂之维清也。箾之舞象，籥之奏南，其在当时见古乐如此。而文王世子又有所谓胥鼓南，【郑注谓南夷之乐，岂有教世子而用夷之乐。】则南之为乐古矣。二南之诗，虽大槩美诗，亦有刺诗，不徒西周之时，而东周亦然，与十三国风无异也。若以周衰之时，此齐鲁韩之学也。而周之盛时，无一篇可取，所谓尽周衰之文耳。此三家之学，不如毛氏之宻也。

    关雎辨【为作之义，皆乐之声。】

    齐、鲁、韩三家之诗，皆以关雎为康王政衰之诗。扬雄曰：周康之时，关雎作于上。杨赐曰：康王晏起，关雎见几而作。太史公曰：周道阙，诗人本之衽席，而关雎作。范晔有曰：康后晚朝，关雎作讽。薛氏章句谓：关雎咏淑女以刺时。详诸上文，皆谓作于周衰之文，而不知麟趾乃关雎之应也。序亦言：衰世之公子季札观歌小雅，曰：其周德之衰乎？太史公曰：仁义陵迟，鹿鸣刺焉。如此，则麟趾、小雅、鹿鸣诸诗，皆非治世音无疑矣。曰：非也。盖诗者，乐也。古人以声诗奏之乐，后世有不能法祖，怠于政者，则取是诗而奏之，以申警讽，故曰作。作之为义，如始作、翕如之作，非谓其诗始作于衰世也。孔子言诗，皆取诗之声，不曾説诗之义如何。如曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。【夫子喜鲁太师之乐，音节中度，故曰：乐矣而不及于淫，哀矣而不及于伤。皆从乐奏中言之，非以序别其关雎之文义。】又曰：师挚之始，关雎之乱，皆乐之声也。非谓关雎之义如此。序诗者取以为关雎之义，则非矣。大抵古人学诗，最要理防诗之声。夫子曰：人而不为周南、召南，其犹正墙面而立。为之为义，亦作之意。既谓之作，则翕纯皦绎，有声有器，非但歌咏而为周南、召南之为。正如三年不为乐，不图为乐之至于斯之为，谓之为，谓之作者，皆乐之声也。

    国风辨【歌诗则各从其国之声。】

    诗者，声诗也，出于情性。古者三百篇之诗皆可歌，歌则各从其国之声。周、召、王、豳之诗同出于周，而分为四国之声。邶、�潯⑽乐�诗同出于卫，而分为三国之声。盖采诗之时，得之周南者系之周南，得之召南者系之召南，得之王城与豳者系之王城与豳，得之邶、�潯⑽勒呦抵�邶、�潯⑽溃�盖歌则各从其国之声。何彼秾矣之诗何以不列于王风？盖为诗之时则东周也，采诗之地则召南也，故列之召南。黍离之诗何以不列之于二南？盖周大夫行役至于宗周之地，闵其坏而思其旧，其诗虽作于西周，其人则东周也，故列之王风。平王何以不曰雅？以其地则东周也。幽、厉何以不曰风？以其地则成周也。如此，则木?虽美齐而在卫，猗嗟虽刺鲁而在齐，泉水、载驰等诗皆卫诗而在邶、�潱�召穆之民劳、卫武之宾之初筵不附其国而在二雅，皆以声别也。夫风之诗出于土风，而雅之诗则出于朝廷大夫尔。文王之诗见于风者，二南是也。成王之诗见于风者，豳风是也。平王之诗见于风者，王风是也。雅颂之音与天下同，列国之音随风土而异。若谓降黍离而为国风，则豳诗亦可降邪。大抵诗有三百篇，皆以声别。古人采诗之时，随其国而系之，圣人无容心于其间也。至于称其国之名号亦然。如三监之地，自康叔得国已统于卫，今其诗之在顷襄文武者，亦分而为三，不专曰卫。唐叔封唐，在燮父时已为晋矣，至春秋时实有其诗，今其目乃为唐。七月以后多为周公作，刺朝廷之不知，今其诗乃皆为豳。【豳大夫为之。】在盘庚时商已为殷，故颂其殷武，今其颂乃皆为商。得于其地，系于其国云耳，圣人何容心哉。尝观夫子之论诗曰，吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。夫谓雅颂各得其所可也，而谓乐正者何哉。盖乐者郷乐也，郷乐即风诗也。十五国风之中，惟邶�澪榔涔�相近，其声相似，不比周召王豳犹有隔絶也。夫子平时见鲁太师所传三国之声，时有异同。及其环辙之时，见卫人所歌之声，从而正之。故郷乐曰正，而雅颂但曰得所。其意如此，所以诗有十五，此国风之别也。

    风有正变辨

    风有正、变，仲尼未尝言，而他经不载焉，独出于诗序。若以美者为正，刺者为变，则邶、�潯⑽乐�诗谓之变风可也。缁衣之美武公，驷铁、小戎之美襄公，亦可谓之变乎？必不得已，从先儒正、变之説，则当如谷梁之书，所谓变之正也。谷梁之春秋书筑王姬之馆于外，书春秋盟于首戴，皆曰变之正也，盖言事虽变常而终合乎正也。河广之诗曰谁谓河广，一苇杭之，其欲徃之心如是其鋭也，然有舍之而不往者。大车之诗曰谷则异室，死则同穴，其男女之情如是其至也，然有畏之而不敢者。氓之诗曰以尔车来，以我贿迁，其淫泆之行如是其丑也，然有反之而自悔者。此所谓变之正也。序谓变风出乎情性，止乎礼义，此言得之。然诗之必存变风，何也？见夫王泽虽衰，人犹能以礼义自防也；见中人之性能以礼义自闲，虽有时而不善，终蹈乎善也；见其用心之谬，行已之乖，倘返而为善，则圣人亦録之而不弃也。先儒所谓风之正、变，如是而已；雅之正、变，如是而已。

    雅非有正变辨【有小大无正变】

    二雅之作，皆纪朝廷之事，无有区别。而所谓大小者，序者曰：政有大小，故谓之大雅小雅。然则小雅以蓼萧为泽及四海，以湛露为燕诸侯，以六月采芑为北伐南征，皆谓政之小者如此，不知常武之征伐何以大于六月，卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎？或者又曰：小雅犹言其诗典正，未至浑厚大醇者也。此言犹未是。盖小雅大雅者，特随其音而写之律耳。律有小吕大吕，则歌大雅小雅宜其有别也。春秋襄公二十九年，吴季札观周乐，歌大雅小雅。是雅有小大，已见于夫子未删之前，无可疑者。然无所谓正变者，正变之言不出于夫子而出于序，未可信也。小雅节南山之刺，大雅民劳之刺，谓之变雅可也。鸿鴈庭燎之美，宣王也。崧髙烝民之美，宣王亦可谓之变乎？盖诗之次第皆以后先为序，文武成康其诗最在前，故二雅首之。厉王继成王之后，宣王继厉王之后，幽王继宣王之后，故二雅皆顺其序。国风亦然，则无有正变之説，断断乎不可易也。诗之风雅颂亦然。诗之六义未尝有先后之别，

    豳风辨【邠风诗备论风雅之体】

    周、召、邶、�潯⑽馈⑼酢⒅！ⅰ韭逡亍！科搿⑨佟⑶亍⑽骸⑻啤⒊隆㈣怼⒉堋！敬朔蜃游瓷局�前季札观乐之次第。】周、召、邶、�潯⑽馈⑼酢⒅！⑵搿⑽骸⑻啤⑶亍⒊隆㈣怼⒉堋⑨佟！敬私袷�之次第。】自周、召至桧、曹，此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也。自周、召至于邠，此今诗国风之次第。十五国风初无增损或谓夫子离卫降王，进郑退齐，入魏与秦，以一己之私揣摩圣人之意，无是理也。然圣人必以豳之风置之桧、曹之下者，何也？盖习乱者必思治，伤今者必思古。桧终于匪风，思周道也；曹终于下泉，思治也。天下后世苟有下泉之思治，匪风之思周道，则陈淫桧乱之治，一变而复见豳风之正。圣人序诗，所以寓其变于十五国风之末者，此也。邠风、邠雅、邠颂，圣人以邠诗列于风、雅之间，谓其不纯风而可以雅，骎骎乎移风而即于雅也。所以系风之末，居雅之前者，此也。或谓七月、鸱鸮之诗，其言则雅，其体则风，虽非妇人女子之言，实妇人女子之体也，故列之风、雅、颂之间，圣人有深意也。【齐、鲁、韩三家之诗皆无七月篇。或谓邠风七篇，自鸱鸮以下六篇皆非邠事，独七月一篇岂足以当一国之事？周礼有邠雅、颂，岂不为有邠诗而今亡之乎？故齐、鲁、韩三家之诗皆无七月篇。然则邠诗有亡者，不可得而知之也。周、召、王、邠之风，同出于周而分于东西。】

    风雅颂辨【风雅颂兼备六义】

    风雅颂，诗之体也。赋兴比，诗之言也。六义之序，一曰风，二曰雅，三曰颂。其后先次第，圣人初无加损也。三者之体，正如今人作诗，有律有吕有歌行是也。风者，出于土风，大槩小夫贱�e妇人女子之言，其意虽逺，其言浅近重复，故谓之风。雅出于朝廷士大夫，其言纯厚典则，其体抑扬顿挫，非复小夫贱�e妇人女子能道者，故曰雅。颂者，初无讽诵，惟以铺张勲德而已。其辞严，其声有节，不敢琐语防言，以示有所尊，故曰颂。唐之平淮夷颂，汉之圣主得贤臣颂，效其体也。然所谓风雅颂者，不必自关雎以下方谓之风，不必自鹿鸣以下方谓之小雅，不必自文王以下方谓之大雅，不必自清庙以下方谓之颂。程氏曰：诗之六体，随篇求之，有兼备者，有偏得其三者。风之为言，有讽谕之意。三百篇之中，如文王曰咨，咨女殷商之类，皆可谓之风。雅者，正言其事。三百篇之中，如忧心悄悄，愠于羣小，觏闵既多，受侮不少之类，皆可谓之雅。颂者，称美之辞，如于嗟麟兮，于嗟乎驺虞之类，皆可谓之颂。故不必泥风雅颂之名，以求其义也。亦犹赋诗而备比兴之义焉。

    颂辨【颂者，上下通用，以美其君之功德。】

    陈休齐云：颂者，序其事，美其形容，以告于神明。是其诗专用于郊庙。盖鬼神之事，战国以下失之矣。管仲有国颂，屈原有橘颂，秦人刻石颂功德，汉有圣主得贤臣颂，唐有磨崖中兴颂，以鬼神之事加之生人，其弊如此。余谓此説不然。盖颂者，美其君之功德而已，何以告神明乎？既以敬之为戒，成王小毖为求助，与夫振鹭、臣工、闵予小子，皆非告神明而作也。不惟天子用之诸侯，而臣子祝颂其君者亦得用，故僖公亦有颂。后世扬雄之颂充国，陆机之颂汉功臣，韩愈之颂伯夷，郑颂子产之不毁郷校，盖有是焉。礼记载美哉轮焉，美哉奂焉，君子称其善颂善祷，亦犹是也。凭诗之言而疑后世作颂之过，非的论也。

    商鲁颂辨

    鲁颂是僖公已殁之后，序中明言季孙行父请命于周，而史克作是颂。颂有四篇，皆史克作明矣。閟宫曰：新庙奕奕，奚斯所作。盖奚斯作新庙耳，非作颂也。而汉班固【西都赋序，其误自孟坚始。】王延寿等【灵光殿赋云：奚斯颂僖，歌其路寝。】反谓鲁颂是奚斯所作。商颂明言正考父得商颂十二篇于周之太师，而太史公曰：宋襄脩行仁义，其大夫正考父美之，而作商颂。此盖出于韩诗，以商颂出于春秋之世，故为是説尔。【史记宋世家】当汉之时，诗之序未出，宜乎言诗者之抵牾也。二颂之作，当以序为正。

    逸诗辨【诗有笙奏、金奏、丝奏。】

    貍首【礼记射礼诸侯以貍首为节，其下文云：曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士。小大莫处，御子君所。以燕以射，则燕则誉。郑氏以为貍首之诗，驺虞、貍首、采蘩、采苹，古之乐节也，日用之间不可阙。今貍首亡逸，诗自逸，非夫子逸之也。观貍首诗可见矣。】

    骊驹【前汉王式传曰：客歌骊驹，注以爲逸诗，见大戴礼记。客欲去，歌之。】

    祈招【昭十二年楚灵王盘于游畋之乐，子革托于祭公谋父，作祈招之诗，以止王心。其诗曰：祈招之

    愔愔，式昭德音。思我王度，式如玊，式如金。形民之力，而无醉饱之心。】

    麦秀【史记箕子过故殷墟而伤之，作麦秀之诗以歌咏之。其诗曰：麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童

    兮，不与我好兮。】

    河水【僖二十三年，晋文公在秦，秦伯享之，公赋河水。杜注以为逸诗，义取河水朝宗于海，则春秋之

    世，其诗犹存，今无之矣。】

    新宫【燕礼升歌鹿鸣，下管新宫商。汾水曰：管与笙类也，先皆有声而已，故新宫辞亦亡。昭二十五年，宋公享昭子，赋新宫，谓之赋，则有辞矣。后汉明帝亦取焉，必见其辞，故得之以播歌咏，盖未有有诗而无辞者。周礼祈年吹豳雅于管籥之类，必得有辞。】

    采齐【古之人君行以肆夏，步以采齐。汉制，宗庙乐入庙门奏永至，以为行步之节，犹古采齐肆夏也。】肆夏【左传金奏肆夏之三，谓三章。国语云：一名樊君出入奏。】

    王夏【王出入奏王夏亦金奏】

    三夏【国语云：樊、遏、渠，谓之三夏。盖击钟而奏此三曲，为金奏，故诗亦亡。】

    九夏【周礼钟师之职奏九夏。】王夏【王出入奏。】肆夏【尸出入奏，亦名樊。】昭夏【牲出入奏，一名遏。】纳夏【一名渠。】章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏【皆金奏。】

    【郑康成谓九夏皆诗篇名，颂之类今亡，是以颂不能具焉。】

    诸儒逸诗辨

    论语云：素以为绚兮，唐棣之华，偏其反而，... -->>
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